Войти
Примеры индуистских божеств (сверху): Брахма, Сарасвати, Лакшми, Вишну, Шива, Дурга, Харихара и Ардханаришвара.Индуистские божества - боги и богини в индуизме. Термины и эпитеты божества в различных традициях индуизма различаются и включают Дэва, Деви, Ишвара, Ишвари, Бхагаван и Бхагавати.
Божества индуизма эволюционировали от ведической эры (2-е тысячелетие до нашей эры) до средневековья (1-е тысячелетие нашей эры), регионально в пределах Непала., Индия и Юго-Восточная Азия, а также различные традиции индуизма. Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в школе йоги индуистской философии, до 33 ведических божеств и сотен пуран индуизма. Примеры основных божеств включают Парвати, Вишну, Шри (Лакшми), Шива, Сати, Брахма и Сарасвати. Эти божества обладают разными и сложными личностями, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом. С древних времен идея эквивалентности лелеялась всеми индуистами в ее текстах и в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими понятиями, как Харихара (Половина Вишну, Половина Шива) и Ардханаришвара (половина Шивы, половина Парвати), с мифами и храмами, которые объединяют их вместе, заявляя, что они одно и то же. Главные божества вдохновили свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм, шиваизм и шактизм, но с общей мифологией, ритуальной грамматикой, теософия, аксиология и полицентризм. Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм середины 1-го тысячелетия нашей эры, включают в себя несколько главных божеств как генотеистические проявления Сагуны Брахмана и как средство осознания Ниргуна Брахман.
Индуистские божества представлены различными иконами и аниконами, на картинах и скульптурах, называемых Муртис и Пратимас. Некоторые индуистские традиции, такие как древние Чарваки, отвергали все божества и концепции бога или богини, в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж отверг божества и принял монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям. Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм, и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддийские Таиланд и Япония, где они по-прежнему почитаются в региональных храмах или искусствах.
В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, а божества описываются как части, находящиеся внутри него, в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) описывается как такой же или имеющий схожую природу, что и Атман («я», душа), который индусы верят в вечность и в каждом живом существе. Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индус может выбрать быть политеистом, пантеистом, монотеистом, монистом, агностик, атеист или гуманист.
Божества в индуизме упоминаются как Дэва (мужской род) и Деви (женский род). Корень этих терминов означает «небесное, божественное, все превосходное». Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни слова Дэва означают «сияющий», от * div- «сиять», и это родственное слово греч. Dios «божественный» и Зевс и латинскому deus ( Старые латинские deivos).
В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами. К концу ведического периода (~ 500 г. до н.э.) доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дэва-Асурами. В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, дэвы представляют добро, а асуры - зло. В некоторой средневековой индийской литературе дэвы также упоминаются как суры и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным сводным братьям, именуемым асурами.
индуистами. божества являются частью индийской мифологии, и Дэвы, и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий в индуизме.
В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы и некоторые представляют моральные ценности (такие как Адитьи, Варуна и Митра ), каждая из которых символизирует воплощение особого знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил (Сиддхи).
С течением времени божества ведической эры эволюционировали. Рудра (слева) представлен в ведической литературе, изображен как скульптура Шивы-Рудры 2-го века (в центре) и как Шива (что означает «вид») в произведениях искусства 13-го века (справа). Иконография эволюционировала, сохранив некоторые символические элементы, такие как трезубец, топор или антилопа. Наиболее упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра, Агни (огонь) и Сома, где «огненное божество» называли другом всего человечества, и он, и Сома - двое, которые отмечаются в яджне огненном ритуале, отмечающем основные индуистские церемонии. Савитр, Вишну, Рудра (позже получил эксклюзивный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) - боги и, следовательно, дэвы.
Веды описывают ряд важных дэвов, таких как Ушас (рассвет), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), Вач (звук), Ниррити (разрушение), Ратри (ночь), Араньяни (лес) и богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамди, Паренди, Бхарати, Махи и другие, упомянуты в Ригведа. Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийской традиции, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. Все боги и богини различаются в ведические времена, но в постведических текстах (~ 500 г. до н.э. до 200 г. н.э.), и особенно в литературе раннесредневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана., Высшая сила.
Ананда Кумарасвами заявляет, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны Ангелам-Теой-богам и Титанам из греческой мифологии. оба сильны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее внутри каждого человека борется перед выбором и своей собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуры - это вечный танец между ними внутри каждого человека.
Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и отличаются друг от друга и противоположны в действии, по сути являются единосущными, их различие состоит в дело не в сущности, а в ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Фактически Тьма - это Свет, Потенциальный Свет - Тьма; отсюда обозначения Асура и Дева могут быть применены к одной и той же Личности согласно способу действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».
— Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного обществаВ Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад-гитой, Дэвы представляют хороших, а асуры - плохих. Согласно Бхагавад-гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами (даиви сампад), так и демоническими качествами (асури сампад) внутри каждого. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости., лицемерие, насилие, жестокость и такая негативность - и склонность к разрушению, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура).
Индра - божество ведической эпохи, обитающее в Южной и Юго-Восточной Азии. Выше Индра является частью печати государства Таиланд. Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны, развивают обширную и разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. Некоторые из текстов Пуран названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или правят космическим телом, а также в храме человеческого тела. Они отмечают, что божество Солнца - это глаза, Вайю нос, Праджапати половые органы, Локапала уши, Чандра ум, Митра - внутреннее дыхание, Варуна - выдох, Индра - руки, Брихаспати - речь, Вишну, чей большой шаг - это ступни, а Майя - улыбка..
Эдельманн утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символикой духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе. Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, перемешивать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные описания тенденций внутри нас». Индуистские божества в ведическую эпоху, утверждает Махони, - это художники, обладающие «мощными внутренними преобразующими, эффективными и творческими умственными способностями».
В индуистской мифологии все начинают как Асуры, рожденные от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, согласованное с Ṛta и Дхармой, знанием и гармонией.
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и каждого человека, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовным понятием, а не просто генеалогической категорией или разновидностью быть. В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада, что символизирует мотивацию, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи. независимо от того, подобен ли он Дэва или Асура.
Ишвара, наряду с Шивой, Вишну и Брахмой, является одним из 17 божеств, обычно встречающихся в индонезийском Сурья Маджапахит индуистском искусство и записи. Однако Ишвара представляет разные концепции в различных индуистских философиях. Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, - Ишвара, или, альтернативно, описываются различные божества, утверждают Сораджджакул и др., Как «олицетворения» различные аспекты одного и того же Ишвары ». Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшая душа, Брахман (Высшая реальность), правитель, царь или муж, в зависимости от контекста. В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бог, Верховное Существо, личный бог или особое Я, в зависимости от школы индуизма.
Среди шести систем индуистской философии, санкхья и Мимамса не считают актуальной концепцию Ишвары, то есть верховного существа. Йога, Вайшешика, Веданта и Ньяя школы индуизма обсуждают Ишвару, но придают разные значения.
Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу о божестве как о боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды; но эти ранние ученые ньяи тогда отвергли эту гипотезу и были нетеистами или атеистами. Позже ученые школы ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы в пользу того, что такое Ишвара, и различные аргументы, доказывающие существование всеведущего, вездесущего, всемогущего божества (Бога).
Школа индуизма вайшешика, основанная Канадой в 1-е тысячелетие до нашей эры, не требовалось и не полагалось на божество-создатель. Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары, утверждает Клаус Клостермайер, но как вечный Бог, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им работать. курс ».
Древние исследователи индуизма Миманса задались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокша (отериология).
В школе индусской философии санкхья Ишвара не является ни богом-творцом, ни богом-спасителем. Некоторые ученые называют это одной из основных атеистических школ индуизма. Другие, такие как Якобсен, утверждают, что санкхья более точно описывается как нетеистическая. В школе санкхья индуистской философии божество считается нерелевантным понятием, которое не определяется и не отрицается.
В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата) или «духовное вдохновение»., но не Бог-творец. Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали в Йогасутрах можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению».
Школа индуизма Адвайта Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). Между Дживой и Ишварой нет ни отличия, ни различия. Бог (Ишвара, Брахман) тождественен Атману (душе) внутри каждого человека в школе Адвайта Веданты, и существует монистическое Всеобщее Абсолютное Единство, которое объединяет всех и вся, утверждает эта школа индуизма. Эта школа, как утверждает Анантананд Рамбачан, «возможно, оказала самое широкое влияние».
Двайта подшкола индуизма веданты, основанная в средневековье, Ишвара определяется как Бог-творец это отличается от Дживы (индивидуальных душ в живых существах). В этой школе Бог создает индивидуальные души, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет одной с Богом; лучшее, что он может сделать, - это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу.
 Шри Янтра символизирует богиню Трипура Сундари | |
| Янтры или мандалы (показаны) - это трехмерные изображения. В Тантре, традиции меньшинства в индуизме, они считаются тождественными божеству. Подобные тантрические янтры встречаются также в джайнизме и буддизме. |
Яска, самый ранний известный языковед в Индии (~ 500 г. до н.э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что Согласно Ведам, существуют три божества (Дэвы): «Агни (огонь), место которого на земле; Вайю (ветер), место которого - воздух; и Сурья (солнце), место которого - на небе». Этот принцип трех миров (или зон) и его множественные впоследствии можно найти во многих древних текстах. Самхиты, которые являются самым старым слоем текста в Ведах, насчитывают 33 дэва, либо по 11 для трех миров, либо как 12 адитьев, 11 Рудры, 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов.
Ригведа утверждает в гимне 1.139. 11,
ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।. अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥.. О вы, одиннадцать богов, чей дом - небо, о вы одиннадцать кто делает землю своим жилищем,. Вы, могущественные, одиннадцать, живущие в водах, с радостью принимайте эту жертву, о боги.. - Перевод Ральф Т.Г. Гриффит.. Боги, которые одиннадцать в небеса; которые одиннадцать на земле;. и которые одиннадцать живут со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.. - Перевод Е. Х. Уилсона
— Ригведа 1.139.11Тридцать три божества упоминаются в других древних тексты, такие как Яджурведа, однако, есть фиксированное «количество божеств», в индуизме есть только 33 бога, стандартное представление «божества». Большинство из них, безусловно, являются богинями, заявляют Фулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. Ни у кого нет списка из 33 категорий богинь и богов, но ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявления бесполого принципа, называемого Брахман, представляющие многие грани Высшей Реальности». 399>
Эта концепция Бога в индуизме «Бог, вселенная, люди и все остальное - это, по сути, одно», и все связано в единстве, один и тот же бог присутствует в каждом человеческом существе, как Атман, вечное Я. Мои ученые в прошлом проводили параллели между Аллахом в исламе или Эйн Соф в Каббале и Брахманом, и тем более в последнее время.
Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах (бенгальский ). Они описывают пропорции, позу, выражения лиц среди других деталей, часто ссылаясь на природу. Индусская молитва перед рубкой дерева для мурти О, дерево! Вы были избраны для поклонения божеству,. Приветствую вас!. Я поклоняюсь вам согласно правилам, пожалуйста, примите их.. Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место в другом месте,. может они нас сейчас прощают, мы им кланяемся.
- Брихат Самхита 59.10 - 59.11
Индуизм имеет древнюю и обширную традицию иконографии, особенно в форме Мурти (Санскрит : मूर्ति, IAST: Мурти), или Виграха или Пратима. Мурти сам по себе не является богом в индуизме, но это образ бога, представляющий эмоциональную и религиозную ценность. Дословный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти - это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает нечто эмоциональное и реальное значение для зрителя. Когда человек поклоняется Мурти, это считается проявлением сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но идея высшей реальности или Брахмана не является
Мурти индуистского божества обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты, особенно Шилпа Шастры. Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символизма Угры и кончая выражением разрушения, страха и насилия (Дурга (Парвати, Кали), а также символизмом Саумья для выражения радости, знания и гармонии (Парвати, Сарасвати, Лакшми). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах. Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают линга.
. Мурти - воплощение божественного, Высшей реальности или Брахман для некоторых индусов. В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где их можно рассматривать как любимых гостей и служить участниками Пуджи ритуалы в индуизме. Жрецы устанавливают мурти в индуистских храмах во время церемонии прана пратиштха, в которой заявляют Гарольда Кауарда и Дэвида Гоа, «божественную жизненную энергию космоса». вливается в скульптуру ", а затем божественное приветствуется, как приветствуют друга. В других случаях оно служит центром внимания в ежегодных праздничных шествиях, которые называются Утсава Мурти.
Наряду с Мурти, индусы используют природу и аниконические символы для божеств. Линга-Йони (слева) символизирует Шива-Парвати, растение Тулси в квадратном основании (в центре) является символом Вишну, а восход солнца (или реки) повсюду почитаются как аспекты духовного. В индуизме божества и их изображения может быть размещен в индуистском храме, внутри дома или в качестве амулета. Поклонение, выполняемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, такими как Пуджа. Эта практика перед мурти может быть тщательно продумана в больших храмах, или быть простой песней или мантрой, произнесенной дома, или подношением восходу солнца или реки, или символическим значком божества. Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы пуджи до эпохи империи Гупта (~ 4 век нашей эры). В индуистских храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным.
Практика пуджи структурирована как акт приветствия, приема, почитания божества по своему выбору в качестве почетного гостя и памятования о духовном и эмоциональном значении, которое божество представляет для Ян Гонда, а также Диана Л. Эк заявляют, что типичная пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов (Шодаша Упачара), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя преданный принимает и заботится о божестве как почетный гость, восхваляет (гимны) Дхупа или Арти вместе с едой (Найведхья ) предлагается божеству, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью прощается с божеством. Практика поклонения может также включать размышления о духовных вопросах, при этом изображение служит опорой для такой медитации.
Поклонение Божеству (Бхакти ), посещение храмов и обряды Пуджи не являются обязательными и необязательными для Индуизм; это выбор индуса, это может быть обычным повседневным делом для некоторых индусов, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностический, атеистический или гуманистический характер.
Главные божества вдохновили создание обширных жанров литературы, таких как тексты Пураны и Агамы, а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией, ритуальной грамматикой, теософия, аксиология и полицентризм. Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма, Шива для шиваизма, Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции смарта, которые почитают множество главных божеств. (пять) как генотеистические проявления Брахмана (абсолютная метафизическая реальность).
Хотя в индуизме существуют различные божества, утверждает Лоуренс, «эксклюзивизм, который утверждает, что только собственное божество реально». редко встречается в индуизме. Юлиус Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм» - когда другие божества признаются и почитаются членами различных «деноминаций», были индуистским этосом и образом жизни.
Триада 10-го века - Вишну, Шива и Брахма - из Бихара.Концепция Триады (или Тримурти, Троица) относительно поздно появляется в индуистской литературе., или во второй половине I тыс. до н. э. Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш); однако это не единственная триада в индуистской литературе. Другие триады включают Тридеви, трех богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья в традиции Шакта, которые далее утверждают, что Деви - это Брахман (Высшая Реальность) и именно ее энергия наделяет Брахму, Вишну и Шиву силой. Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создатель), Воздух (поддерживающий) и Огонь (разрушитель); Прана (творец), Пища (поддерживающая) и Время (разрушитель). Эти триады, утверждает Ян Гонда, в некоторых мифологиях сгруппированы вместе, не образуя Троицу, а в других случаях представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. В Пуранах, например, идея тройственной «гипостатизации» выражается следующим образом:
Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они части друг друга; они существуют друг через друга; они не разделены ни на мгновение; они никогда не покидают друг друга.
— Вайю Пурана, 5.17, Перевод Джана ГондыТриада появляется в Майтраяния Упанишад, впервые в признанных ролях, известных с тех пор, где они используются для представления концепции из трех Guṇa - врожденная природа, тенденции и внутренние силы, находящиеся внутри каждого существа и всего, чье равновесие трансформирует и продолжает изменять индивидуума и мир. Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различном контексте, от ритуалов до духовных концепций. Бхагавад-гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица является проявлением одного Брахмана, которым Кришна утверждает себя. Однако, как предполагает Бейли, мифология триады «не является самой важной и влиятельной» в индуистских традициях, скорее, идеологии и духовные концепции развиваются на своих собственных основах. Триада, в которой Брахма создает, Вишну сохраняет, и Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.
Десять аватаров Вишну, (по часовой стрелке, сверху слева) Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Кришна, Калки, Будда, Паршурама, Рама и Нарасимха (в центре) Радха и Кришна. Картина в настоящее время находится в Музее Виктории и Альберта.В индуистской мифологии зародилась концепция Аватара, представляющего сошествие божества на землю. Это понятие обычно переводится как «воплощение » и является «явлением» или «проявлением».
Концепция Аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма, и связаны с Вишну, особенно с Рамой и Кришной. Вишну использует множество аватаров в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра-мантана в форме Мохини, чтобы разрешить конфликт между Дэвами и Асурами. Среди его мужских аватаров Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки. В различных текстах, в частности в Бхагавад-гите, обсуждается идея появления Аватара Вишну для восстановления космического баланса всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире.
В Шактизм традиции, концепция появляется в его легендах как различные проявления Деви, принципала Божественной Матери в индуизме. Аватары Деви или Парвати включают Дургу и Кали, которые особенно почитаются в восточных штатах Индии, а также в традициях тантры. Двадцать один аватар Шивы также описан в текстах шиваизма, но, в отличие от традиций вайшнавов, традиции шива сосредоточены непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара.
| Имя | Другие имена | Аватары или связанные божества | География | Изображение | Раннее иллюстративное искусство |
|---|---|---|---|---|---|
| Вишну | Нараяна,. Венкатешвара, Джаганнатха Даттатрея | Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Калки, Витхоба, Гопа л, Баларам, леди Мохини, Нараентен (那 羅 延 天, Япония) | Индия, Непал, Шри-Ланка |  |  . 2 век до н.э. |
| Шива | Махадева, Пашупати,. Трипурантака, Вишванатха,. Дакшинамурти, Калантака,. Бхайрава, Рудра,. Натараджа, Садашива Даттатрея | Ачаланат ха (Япония) | Индия, Непал, Шри-Ланка |  |  . 1 век до н.э. |
| Брахма | Ади-Праджапати, Виринчи, Вайдьянаатха, Вакпати, Варишта-дева, Камаладжа, Сраштаа, Картаа, Дхаата | Бонтен (Япония),. Пхра Пхром (Таиланд) | Индия, Непал, Шри-Ланка, Юго-Восточная Азия |  |  . VI век |
| Ганеша | Ганапати, Винаяка, Ламбодара, Гаджанана | Кангитен (Япония) | Индия, Непал, Шри-Ланка |  |  . 7 век нашей эры |
| Картикея | Сканда, Муруган | Индия, Шри-Ланка, Малайзия |  |  . 2 век до н.э. | |
| Парвати | Ума, Деви, Гаури,. Дурга, Кали, Аннапурна | Умахи (烏摩 妃, Япония). Деви Шри (Индонезия) | Индия, Непал, Шри-Ланка |  |  . V век нашей эры |
| Лакшми | Шри Деви, Гаджалакшми, Камаласана | Сита, Радха,. Кисшотен (Япония). Нанг Квак (Таиланд) | Индия, Непал, Шри-Ланка |  |  . 1 век до н.э. |
| Сарасвати | Вагишвари, Винапани | Benzaiten (Japan),. Biàncáitiān (China),. Thurathadi (Myanmar ),. Suratsawadi (Thailand) | India, Nepal, Java, Bali, Sri Lanka |  |  . 10th-century AD |
| Durgā | Pārvati, Kāli, Mahishāsuramardini. | Betari Durga (Indonesia ) | India, Nepal, Sri Lanka |  |  . 8th-century AD |
| Kāli | Durga, Parvati | India, Nepal, Sri Lanka |  |  . 12th-century AD | |
| Mariamman | Durga, Parvati | India (mostly in South India),. Southeast Asia, Sri Lanka |  |  . 10th-century AD | |
| Harihara (Half Vishnu - Half Shiva) | India, Sri Lanka |  |  . 6th-century AD | ||
| Ardhanārīshvara (Half Shiva - Half Parvati) | India, Nepal, Sri Lanka |  |  . 1st-century AD |
 | Wikimedia Commons has media related to Hindu deities. |
