Индуистский национализм

редактировать

Индуистский национализм в совокупности выражается как выражение социальной и политической мысли, основанной на местных духовных и культурных традициях Индийского субконтинента. Защитники индуистского национализма использовали термин «индуистский национализм», используя термин «индуистский национализм» для обозначения хинду ратравада упрощенным переводом и описанием термином «индуистское состояние».

Течения мысли народов стали очень актуальными в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную личность по отношению к индийскому государству и предоставили основу для сомнений в колониализме. Они вдохновили движения за независимость против британского владычества, основанные на вооруженной борьбе, политике принуждения и ненасильственных протестах. Они также повлияли на социальные реформы и экономическое мышление в Индии.

Хиндутва (что означает «индусы»), термин, популяризированный индуистским националистом Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году, преобладающей индуизм индуизма в Индии. Hindutva защищают правая индуистская националистическая добровольная организация Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), широко известная как головная организация правящей партии Бхаратия Джаната, а также ее дочерние организации, в частности Vishva Hindu Parishad.

Содержание

  • 1 Эволюция идеологической терминологии
  • 2 Средневековье
    • 2.1 Империя Виджаянагар
    • 2.2 Империя Маратхов
  • 3 Индуистский национализм и практика Горхали
    • 3.1 Политика индуистизации монарха Горхали
      • 3.1. 1 Идеалы правительства Бхарадари
      • 3.1.2 Индусский гражданский кодекс и правовые нормы
  • 4 Современная эпоха и индуистское Возрождение в XIX веке
    • 4.1 Брахмо Самадж
    • 4.2 Арья Самадж
    • 4.3 Свами Вивекананда
  • 5 Формирование индуистской политики и национализма в XX веке
    • 5.1 Ауробиндо
  • 6 Движение
    • 6.1 Революционные движения
      • 6.1.1 Анушилан Самити и Джугантар
      • 6.1.2 Индийский дом
    • 6.2 Индийский национальный ко нгресс
      • 6.2.1 «Лал-Бал-Пал»
      • 6,2.2 Ганди и Рамараджья
      • 6.2.3 Мадан Мохан Малвия
      • 6.2.4 Субхас Чандра Бос
    • 6.3 Кешав Балирам Хеджевар
  • 7 Разделение Индии
    • 7.1 Бенгальское движение индусов
  • 8 Сообщение -движение за независимость
    • 8.1 Движение храма Сомнатх
    • 8.2 Возникновение Сангх Паривар
    • 8.3 Спор об Айодхья
    • 8.4 Родина бенгальских индуистов
    • 8,5 Панун Кашмир
    • 8,6 Гар Вапси
    • 8,7 Баху Лао, Бети Бачао
  • 9 Хиндутва и индуистская раштра
    • 9,1 Саваркар
    • 9,2 Мукерджи
    • 9, 3 Голвалкар
    • 9,4 Диндаял Упадхьяя
    • 9,5 Современные описания
  • 10 См. Также
  • 11 Ссылки
    • 11.1 Цитаты
  • 12 Книги
  • 13 Дополнительная литература
  • 14ние ссылки

Эволюция идеологической терминологии

В первой половине 20 века фракции Индийского национального конгресса продолжал отождествляться с «индуистской политикой» и идеями индуистской нации. Слово «индус» на протяжении всей истории использовалось как всеобъемлющее описание, которое не имело определения и использовалось для обозначения местных традиций и народа Индии. Лишь в конце восемнадцатого века слово «индус» стало широко известно с религиозным подтекстом, но все еще использовалось как синекдоха, описывающая местные традиции. Индуистические националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в лингвистическом, так и в социальном плане. Индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуизм национализм», «индуизм», индуизм в религиозном и националистическом дискурса. Некоторые лидеры индуцируют индуизм индуистского индуизма, некоторые лидеры вызывают символизм индуизма в позиции светского национализма.

Разнообразие индийского индуистского национализма иногда рассматривают его как культурный национализм., чем религиозный.

Средневековые времена

Портрет Шиваджи, основателя Империи маратхов.

Империя Виджаянагар

Историк Байдж Натх Пури пишет, что Империя Виджаянагар (1336–1646) «результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства юг». Империя также управлялась на основе индуистских дхармашастр, и Веды были преобладающего закона.

Империя маратхов

Шиваджи известно своими поисками, как заложил прочную основу для индуизма на основе основы Империи маратхов. Шиваджи был также источником вдохновения для индуистских националистических активистов, таких как Бал Гангадхар Тилак. Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «электрифицировал» умы индусов по всей Индии, победив силы Аурангзеб.

индуистский национализм и практика Горхали

Политика индуизации монарха Горхали

Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах (1723-1775), король Непала, он пропагандировал идеалы индуистского текста Дхармашастра как правящую идеологию

Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах сам провозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Индостан («Настоящая земля того индусов») из-за, что Северной Индией правили исламисты правители Моголов. Самопровозглашение было сделано для того, чтобы добиться в действии индусский социальный кодекс Дхармашастры во время его обозначить его страну как пригодную для проживания индусов. Он также называл остальную часть Северной Индии Мугланом (Страна Великих Моголов ) и называл регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. После завоевания Горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асали Индостан (чистая земля индусов ). Тагадхари пользовались привилегированным статусом в столице Непала и более широким доступом к властям после этих событий. Впервые индуизация стала основной политикой Королевства Непал. Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии заставило основать Православие браминов в Непале. с целью создания убежища семьи для индусов в Королевство Непал.

Идеалы правительства Бхарадари

Дамодар Панде Дамодар Панде, Мулкаджи из Непала из аристократической Панде (1799-1804) Бхимсен Тхапа Бхимсен Тапа, Мухтияр из Непала из аристократической семьи Тхапа (1806-1837)

Политика правительства Бхарадари в Королевстве Горкха была заимствована из древних истовистов инду тексты как Дхармашастра и Манусмрити. Король считался воплощением Господа Вишну и был главным органом законодательной, судебной и исполнительной власти. Проверенные принципы поведения кодексов индуистской Дхармы. Король имеет полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать преступников и предоставить возвращение в страну. Правительство на практике не было абсолютной монархией из-за господства непальских политических кланов, таких как семья Панде и семья Тапа, шахский монарх марионеточный правитель. Эти базовые индуистские шаблоны подтверждают, что Непал находился под властью индуистов.

Индуистский гражданский кодекс и правовые нормы

Юнг Бахадур Кунвар Рана ввел в действие первый гражданский кодекс Мулуки Айн в 1854 году нашей эры, основанный на традиционном индуистском праве и отдававший приоритет тагадхари кастам перед матвалис и Далиты

Непальский гражданский кодекс, Мулуки Айн, был введен в действие Юнгом Бахадуром Рана после его европейского турне и вступил в силу в 1854 году. индуистское право систематизировали социальные практики в Непале на протяжении столетия. Закон также включал Prāyaścitta (предотвращение и устранение греха) и Ачара (обычное право различных каст и общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндусское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей кхас. В непальском джати с точки зрения индуистской варны тагадхари считается высшим в иерархии. Этнолингвистическая группа людей происхождения таманг, шерпа и тару была помечена как матвали («пьющие спиртные напитки»), а люди кхас, невари и тераи по происхождению были названы тагадхари («носители священной нити»). Касты тагадхари не могли быть порабощены после какого-либо уголовного наказания, если они не были изгнаны из касты. Основные широкие кастовые категории в Непале - это тагадхари (носители священных нитей), матвали (любители спиртных напитков) и далиты (или неприкасаемые).

Современная эпоха и индуистское Возрождение в XIX веке

Многие индуистские движения за реформу возникли в девятнадцатом веке. Эти движения древних писаний привели к свежим интерпретациям Упанишад и Веданты, а также сделали упор на социальной реформе. Отличительной чертой этих движений было то, что они выступали против идей превосходства Запада и превосходства белой расы, выдвигаемой британскими колонизаторами как оправдание колониализма Великобритании в Индии. Это к всплеску патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу независимости в Индии.

Брахмо Самадж

Брахмо Самадж был основан Бенгальский ученый, Рам Мохан Рой в 1828 году. Рам Мохан Рой пытался создать на основе древних Упанишадских текстов, видение рационалистической «современной» Индии. В социальном плане он критиковал первую суеверию и верил в монотеистическую ведическую религию. Его главным акцентом была социальная реформа. Он боролся против кастовой дискриминации и отстаивал равные права для женщин. Брахмо нашел благоприятный отклик со стороны британского правительства и вестернизированных индейцев, они были в степени изолированы от более крупного индуистского общества из-за интеллектуальных ведантических и унитарных взглядов. Метод систематизации индуистской духовности, основанной на рациональной и логической интерпретации древнеиндийских текстов, будут продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии.

Арья Самадж

Махариши Даянанда Сарасвати, основатель Арья Самадж на марке Индии 1962 года.

Арья Самадж считается одним из всеобъемлющих движений индуистского Возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда, основатель Арья Самадж, отверг идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал как против «брахманизма» (который, как он считал, привел к искажению знания Вед), так и против христианства и ислама. Хотя Арья Самадж часто считался общественным движением, многие революционеры и политические лидеры движения за независимость Индии, такие как Рампрасад Бисмил, Бхагат Сингх, Шьямджи Кришнаварма, Бхаи Парамананд и Лала Ладжпат Рай должны были быть вдохновлены этим.

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда на Платформе Парламент мировой религии.

Еще одним индуистским реформатором XIX века был Свами Вивекананда. Вивекананда как ученик получил образование в современной западной мысли. Он ненадолго присоединился к Брахмо Самаджу, прежде чем встретить Рамакришну, который был священником в храме богини Кали в Калькутте и который должен был стать его гуру. Под областью ориентации, перенниализма и универсализма, Вивекананда переосмыслил Адвайта-веданта, представив его как сущность индуистской духовности. и развитие религиозности Вернуться. Этот проект начался с Рам Мохана Роя из Брахмо Самаджа, который сотрудничал с Унитарной церковью и пропагандировал строгий монотеизм. Эта новая интерпретация произвела нео-веданту, в которой Адвайта-веданта была объединена с такими дисциплинами, как йога и концепцию служения для достижения совершенства из аскетических традиций в том, что Вивекананда называл «практической» практикой ». Веданта ». Практическая сторона, по сути, включала участие в социальной реформе.

Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной для западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламент мировой религии в Чикаго 11 1893 года последовала широким приемом его мысли на Западе и сделала его известную фигурой на Западе, а также и в Индии. Его влияние все еще можно увидеть в популярной западной духовности, такой как недвойственность, New Age и почитание Раманы Махарши.

Главный элемент Послание Вивекананды было националистическим. Он видел свои усилия во многом с точки зрения возрождения индуистской нации, несущей индуистскую духовность и способную противостоять западному материализму. Идеи превосходства белой расы и превосходства Запада, которые твердо верили британские колонизаторы, были подвергнуты сомнению на основе индуистской духовности. Это также стало источником вдохновения для современного индуистского национализма. Один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Бабасахеб Апте пожизненный любимый приговор: «Вивекананда подобна Гите для RSS». Некоторые историки отмечают, что это помогает им стать независимой от ярко выраженной национальной национальной истории.

Формирование индуистской политики и национализма в 20-м веке

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо был индийским философом, йогом, гуру, поэтом и националистом.

Шри Ауробиндо был националистом и из первых, кто поддержал идею политической независимости Индии. Его вдохновляли сочинения Свами Вивекананды и романы Банким Чандра Чаттопадхья. Он «основал свое требование свободы Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каких-либо обвинениях в неправильном управлении или угнетении». Он считал, что главным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободным и здоровым национальным мыслям и действиям, и что это невозможно в состоянии рабства. Он был членом революционной группы Анушилан Самити и участвовал в вооруженной борьбе против англичан. За свою короткую политическую карьеру, продолжавшуюся четыре года, он возглавил заседание из Бенгалии на сессию Индийского национального конгресса 1907 года и внес вклад в революционную газ Банде Матарам.

В своей знаменитой речи на Уттарпара, он обрисовал суть и цель индийского националистического движения следующим образом:

«Я больше не говорю, что национализм - это кредо, религия, вера; я говорю, что это Санатана Дхарма, которая является для нас национализмом. Эта индуистская нация был рожден с Санатана Дхармой, вместе с ним он движется и вместе с ним растет. Когда Санатана Дхарма приходит в упадок, тогда приходит в упадок нация, и если Санатана Дхарма способна погибнуть, то с Санатана Дхармой она погибнет ». 556>В той же речи он также превосходный перспективу индуизма, который отличается с геоцентрической точкой зрения, развитой более поздними идеологами индуистского национализма, такими как Вир Саваркар и Дендаял Упадхьяй:

«Но что такое индуистская религия? ? Что это за религия, которую мы назвать Санатан вечным? Это индуистская религия только потому, что индуистская нация сохранила ее, потому что на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев, потому что на этой священной и древней земле она была дана в качестве обвинения арийской расе в сохранении через века.
Он не ограничен рамками одной страны. То, что мы называем индуистской религией, на самом деле является вечной религией, поскольку это универсальная религия охватывающая все остальные остальные остальные остальные остальные ресурсы. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия может существовать только ограниченное время и ограниченную цель. Это единственная, которая может одержать религию победу над материализмом, включая и предвосхищая открытия науки и размышления философии ».

В 1910 году он отказался от политической жизни и провел оставшуюся жизнь, занимаясь духовными упражнениями и сочиняя свои произведения. продолжал вдохновлять революционеров и бороться за независимость, включая знаменитое Восстание Читтагонга. Считается, что как Свами Вивекананда, так и Шри Ауробиндо заложили основу для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.

Движение за независимость

Влияние движений индуистского ренессанса было таким, что на рубеже 20-го века произошло влияние идей индуистского культурного национализма с идеями Индийский национализм. Оба могут быть названы синонимами, даже если те тенденции, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритализму. Индуистские движения эпохи Возрождения обладали инфой. влияние на революционные движения против британского правления и сформировало философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.

Революционные движения

Анушилан Самити и Джугантар

Анушилан Самити было одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банким Чандра для распространения учения Бхагавад-Гиты. Но вскоре самити поставили цель свергнуть британское правление в Индии. Различные истории Индии возникли по виду пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих оружию с неявной целью их против британской администрации.

30 апреля 1908 г. в Музаффарпуре., два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленный на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо был также арестован 2 мая 1908 года и отправлен в му Алипора. В отчете, отправленном Эндрю Фрейзером, тогдашним лейтенантом Бенгалии, лорду Минто в Англии говорилось, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора национального колледжа, «с тех пор он был главным советником революционной партии» ». Чрезвычайно важно ограничить его возможность причинить вред, поскольку он - главный двигатель и может легко установить инструменты, один для замены другого ». Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, они были вывезены и заключены на всю жизнь. Другие ушли в подполье.

В 1910 году, когда Ауробиндо отказался от политической жизни и решил жить отрешенной жизнью, Анушилан Самити отказался. Один из революционеров, Бага Джатин, которому удалось избежать суда, основал группу, которую назвали Джугантар. Джугантар продолжал вооруженную борьбу с британцами, но аресты его ключевые элементы и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из его членов были пожизненно заключены в печально известную Андаманскую клеточную клетку.

Индийский дом

Революционное движение было основано Шьямджи Кришнавармой, санскритистом и арья-самаджистом. в Лондоне под названием Индийский дом в 1905 году. Мозгом, стоящим за этим движением, был В.Д. Саваркар. Кришнаверма также издавалчный журнал «Индийский социолог», в котором открыто поддерживалась идея вооруженной борьбы против британцев. Движение стало хорошо известно благодаря своей деятельности среди индийских экспатриантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил с революционерами платформу, на которой обе стороны вежливо не соглашались по вопросу о насильственной борьбе против британцев и о, оправдывал ли Рамаяна такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «возражал» против их «жестоких планов» социальных изменений. В свою очередь революционерам не нравилась его приверженность конституционализму и его тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женственным и унизительным.

Индийский дом вскоре должен быть закрыт после убийства Уильяма Хатта Керзона Уилли революционером Маданом. Лал Дхингра, который был близок к Индийскому дому. Саваркару также были предъявлены обвинения, и его перевезли. Шьямджи Кришна Варма бежал в Париж. Индийский дом оказал формирующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге под названием «Хиндутва ». Хиндутва должна стать актуальной в преддверии независимости Индии и сформировать основную идеологию политической партии Хинду Махасабха, президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также сформировала ключевую идеологию под эвфемизмом переименование Раштриятвы (национализм) для Раштрия Сваямсевак Сангх, основанного в 1925 году, и Бхаратия Джана Сангх (нынешняя правящая Партия Бхаратия ) при еще один эвфемистический переименование Бхаратията (индейцы).

Индийский национальный конгресс

«Лал-Бал-Пал»

Редкая фотография Лала Ладжпат Рай из Пенджаб, Бал Гангадхар Тилак из Махараштра и Бипин Чандра Пал из Бенгалии, триумвират был широко известен как Лал Бал Пал, который изменил политический дискурс движения за независимость Индии.

"Лал-Бал-Пал "- фраза, которая используется для обозначения трех националистических лидеров Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Палским, руководящими индийскими националистическими

Лала Ладжпат Район находился под сильным движением Арья Самадж и был индуистским движением реформаторского движения.>В 1888 году и стал видным деятелем Индийского движения заость. Лахоре, основанный им, стал центром революционных идей и колледжем, где учились революционеры, такие как Бхагат Сингх. Возглавляя процесс против Комиссии Саймона, он был смертельно ранен британской Его смерть заставила революционеров, таких как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх, убить британского офицера, который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай.

Бал Га. нгадхар Тилак был националистическим лидером из Центрально-индийская провинция Махараштра. Он широко был провозглашен «Отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские поводы, такие как Ганеш Чатуртхи, а также символы, такие как Корова, для создания беспорядков против британской администрации в Индии. Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Прямое поставление таких лидеров политический диск Конгресса перешел от вежливого обвинения в том, что имперское правление было «антибританским», что «Сварадж - право по заявлению, и я буду имейте это».

Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одним видным деятелем индийского националистического движения, которого придерживается индуистского культурного реформатора, который поддерживает индуистского культурного национализма и был противником сектантского коммунализма и индуистского мажоритизма. Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году, а также был одним из ключевых членов революционного Индийского дома.

Ганди, и Рамараджья

Махатма Ганди никогда не называл себя индуист националистом. но проповедовал индуистскую Дхарму.

Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил и пропагандировал такие концепции, как Дхарма и «Рама Раджья» (Правило Господа Рамы ) как часть своей социальной и политической философии. Ганди сказал: «Под политической независимостью я не имею в виду подражание Британской палате общин, советскому правлению в России, фашистскому правлению Италии или нацистскому правлению Германии. У них есть системы, соответствующие их гениальности. Мы должны иметь нашу, подходящую для нашей. Что это может быть? чем я могу сказать. Я описал это как Рамараджья, то есть суверенитет людей, основанный на чистом моральном авторитете ». Он признает, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость. «Независимо от того, является ли Рама моего воображения, когда-либо на этой земле или нет, древний идеал Рамараджи, несомненно, является идеальным истинным демократом, в котором самый подлый гражданин может быть уверен в быстром правосудии без сложных и дорогостоящей процедур». Он также признал, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом и заключается секрет Рамараджи ».

Мадан Мохан Мальвия

Мадан Мохан Мальвия, педагог и политик из Индийского национального конгресса также был яростным сторонником философия Бхагавад Гиты. Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах. В Конгрессе его считали «умеренным», а также считали очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу «Сатьямева Джаяте » (торжествует только Истина) из Мундака-упанишад, которая сегодня является национальным девизом Республики Индии. Он основал индуистский университет Бенарас в 1919 году и стал его первым вице-канцлером.

Субхас Чандра Бос

Субхас Чандра Бос был одним из самых выдающихся лидеров и очень уважаемым борцы за независимость из Бенгалии в движении за независимость Индии против британского владычества.

Помимо Ганди, революционный лидер Нетаджи Субхас Чандра Бос сослался на Веданту и Бхагавад-гита как источники вдохновения для борьбы с британцами. Учение Свами Вивекананды об универсализме, его националистические мысли и его акцент на социальном служении и реформах - все это вдохновляло Субхаса Чандра Боса с самых юных дней. Свежая интерпретация древних писаний Индии безмерно понравилась Субхам. Индусская духовность составляет часть его политической и социальной мысли на протяжении всей его взрослой жизни, хотя в ней не было чувстваатизма или ортодоксальности. Субхас, называвший себя социалистом, считал, что социализм в Индии произошел от Свами Вивекананды. Как объясняет историк Леонард Гордан, «внутренние исследования продолжали быть его религиозой взрослой жизни. Это отделяло его от медленно растущего числа атеистических социалистов и коммунистов, усеявших индийский ландшафт ». «Индуизм был неотъемлемой частью его индийства». Его стратегия против британцев также включала использование индуистских символов и фестивалей. В 1925 году, находясь в тюрьме Мандалая, он объявил голодовку, когда Дурга пуджа не была поддержана тюремными властями.

Кешав Балирам Хеджевар

Кешав Балирам Хеджевар, основание Сарсангхачалака (или «Высшего исполнительного органа») Раштрия Сваямсевак Сангх.

Другим лидером, имеющим первостепенное значение в подъеме индуистского национализма, был Кешав Балирам Хеджевар из Нагпур. Хищник, созданный студентом-медиком в Калькутте, был частным инвестиционным индуистских Махасабха, Анушилан Самити и Джугантар. Он был обвинен в подстрекательстве к мятежу в 1921 году британской администрацией и отсидел год в тюрьме. Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса. В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) с помощью лидера индуистской Махасабхи Б. С. Мунже, Бапуджи Сони, Гататэ Джи и др., Которые стали индуистских движений в Независимой Индии. После образования RSS Хеджевар также должен был принять участие в движениих против британского правления, корпоративных Индийским национальным конгрессом. Он присоединился к агитации «Джунгли Сатьяграха» в 1931 году и отбыл второй срок в тюрьме. Основанная им Раштрия Сваямсевак стала одной из самых известных индуистских организаций, влияющих на социальные сферы Индии. RSS изображал себя скорее как социальное движение, чем политическую роль во многих индийских движениях за независимость. Однако RSS категорически отвергает политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами. Впервые в 1934 году Конгресс запретил своим присоединяться к RSS, индуистской махасабхе или мусульманской лиге. Он умер в 1940 году.

После М. С. Голвалкар возглавил RSS в 1940 году. RSS не принимает участие во многих антибританских действиях, так как Голвалкар не хотел давать никаких оправданий для запрета RSS. Как Мусульманская лига Лахорскую резолюцию, требуемую отдельного Пакистана, RSS проводила кампанию за индуистскую нацию, но держалась в стороне от борьбы за борьбу. Когда правительство запретило военные учения использование формы в неофициальных организациях, Голвалкар закрыл военное ведомство RSS. Ряд членов RSS присоединились к Движению выхода из Индии, но не к военно-морскому восстанию.

Разделение Индии

Разделение Индии возмутило большинство Индуистские националистические политики и социальные группы. Саваркар и члены Индус Махасабха крайне критически относились к руководству Махатмы Ганди. Они обвинили его в умиротворении мусульман. Некоторые индуистские националисты также обвиняли Ганди в том, что он уступил Пакистан Мусульманской лиге через умиротворение. Кроме того, они еще больше воспалились, когда Ганди провел голод до смерти, чтобы правительство Индии выплатило рупий. 550 миллионов, которые причитались правительству Пакистана, но были задержаны из-за индо-пакистанской войны 1947 года.

После убийства Махатмы Ганди Натурамом Годзе Сангх Паривар попал в беду, когда RSS был обвинен в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей был арестован Винаяк Дамодар Саваркар. Суд оправдал Саваркара, и RSS был признан полностью не связанным с заговорщиками. Индус Махасабха, членом которого был Годсе, потерял членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали неизгладимое влияние на индуистскую Махасабху, которая теперь является несуществующей партией хиндутвы.

Бенгальское движение индусов

Бенгальское движение индусов относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создать себе родину в Индии после предложения Мусульманской лиги и кампании по включению всей провинции Бенгалия в состав Пакистана, который должен был стать родиной для Мусульмане из Британской Индии. Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноакхали, получило значительный импульс в апреле 1947 года и, в конце концов, имело успех 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с индуистским большинством вердикт в пользу раздела, и провинция Бенгалия была разделена на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан.

Движение после обретения независимости

Движение храма Сомнатх

Реконструкция храма Сомнатх км Мунши с археологами и инженерами правительства Индии, Бомбея и Саураштры, на фоне руин храма Сомнатх, июль 1950 года. Руины храма Сомнатх, 1869 год. Сардар Патель приказал Храм Сомнатх реконструирован в 1948 году.

Храм Сомнатха - это древний храм в Прабхас Патан в прибрежной индийской провинции Гуджарат, который имел несколько раз разрушался иноземными захватчиками, начиная с Махмуда Газнави в 1025 году нашей эры. Последнее из таких разрушений произошло в 1706 году нашей эры, когда принц Мохаммад Азам выполнил приказ правителя Великих Моголов Аурангзеба разрушить храм Сомнатха без возможности восстановления. На ее месте была построена небольшая мечеть.

До обретения независимости Прабхас Патан, где расположен Сомнатх, был частью штата Джунагад, которым управляли навабы Джунагадха. Накануне провозглашения независимости навабы объявили о присоединении Джунагадха, более 80% которого составляли индуисты, к Пакистану. Народ Джунагадха поднял восстание и создал параллельное правительство под руководством лидера Ганди и борца за независимость Самалдаса Ганди. Набабы, не в силах противостоять давлению народа, отступили и бежали в Пакистан. Правительство провинции под руководством Самалдаса Ганди официально попросило правительство Индии взять на себя управление. Заместитель премьер-министра Индии Сардар Патель прибыл в Джунагадх 12 ноября 1947 года, чтобы руководить оккупацией штата индийской армией и в то же время приказал восстановить храм Сомнатх.

Когда Сардар Патель, К. М. Мунши и другие лидеры Конгресса отправились в Ганди с предложением о реконструкции храма Сомнатх, Ганди благословил переезд, но предложил собрать средства на строительство у населения и храм не должен финансироваться. государством. He expressed that he was proud to associate himself to the project of renovation of the temple But soon both Gandhiji and Сардар Патель умер, и задача восстановления храма была продолжена под руководством К. М. Мунши, который был министром продовольствия и снабжения в правительстве Неру.

Руины были снесены в октябре 1950 г. а мечеть перенесли в другое место. В мае 1951 года Раджендра Прасад, первый президент Республики Индии, приглашенный К. М. Мунши, провел церемонию установки храма. Раджендра Прасад сказал в своем обращении: «Я считаю, что реконструкция храма Сомнатх будет завершена в тот день, когда на этом основании не только вырастет величественное здание, но и обитель процветания Индии будет действительно тем процветанием, которое древний храм Сомнатх был символом ". Он добавил: «Храм Сомнатх означает, что сила восстановления всегда больше, чем сила разрушения».

Этот эпизод вызвал раскол между президентом и тогдашним премьер-министром Джавахарлалом Неру, который боялся, что реконструкция храма может быть попыткой «Индуистское возрождение» - утверждение, что в то время распространялось «кампанией шепота». Неру не поддерживал президента Раджендра Прасада и министра профсоюзов К.М. Мунши, присутствовавших на церемонии, поскольку он считал, что светское государство

Появление Сангх Паривар

Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, выросла как огромная организация к концу британского правления в Индии.

В 1960-х годах добровольцы RSS присоединяйтесь к различн. ым общественным и политическим движениям. Среди участников, которые видели большое присутствие добровольцев, были Бхудан, движение за земельную реформу, используемое известным гандианцем Виноба Бхаве и Сарводая во главе с другими гандианцем Джаяпракаш Нараян. RSS поддерживал профсоюз Бхаратия Маздур Сангх и политическая партия Бхаратия Джана Сангх приобрели значительную известную известность к концу десятилетия.

Другим важным событием стало формирование Vishwa Hindu Parishad (VHP), организации индуистских религиозных лидеров, поддерживаемых RSS, с целью объединения различных индуистских религиозных конфессий и провести социальную реформу. На первом собрании ВХП в Мумбаи присутствовали, среди прочего, все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, лидер сикхов Учитель Тара Сингх Малхотра, Далай-лама и современные индуистские лидеры, такие как Свами Чинмаянанда. VHP обеспечивает согласование социальных программ в области образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных, отсталых классов и племен.

Организации, созданные и поддерживаемые волонтерами RSS, стали объединять под общим названием Сангх Паривар. В следующие несколько десятилетий влияние Сангх Пари в социальном и политическом изображений Индии неуклонно росло.

Спор об Айодхье

Спор об Айодхье (Хинди : अयोध्या विवाद, урду : ایودھیا وِواد, бенгальский : অযোধ্যা বিবাদ) - это политические, исторические и религиозно-религиозные дебаты в Индии, сосредоточены на участке земли в городе Айодхья, расположенном в районе Айодхья, Уттар-Прадеш. Основные проблемы связаны с доступом к месту, традиционно считимся местом рождения индуистского божества Рамы, историей и местонахождением мечети Бабри на этом месте, и ли предыдущий индуистский храм снесен или переделан для создания мечети.

Родина бенгальских индуистов

Родина бенгальских индуистов, обычно называемая Бангабхуми (бенгали : বঙ্গভূমি, что означает земля Бенгалии) и Бир Банго (Бенгальский : বীর বঙ্গ), сепаратистское движение, направленное на создание индуистской страны с использованием юго-западной Бангладеш, по замыслу Банга Сена из Бангладеш.

Панун Кашмир

Панун Кашмир (Кашмир: पनुन कश्मीर (Деванагари), نون کشمیر (Насталик)) - организация перемещенных кашмирских индуистов, основанная в декабре 1990 года в Джамму, чтобы обеспечить, чтобы, отдельная родина для индуистского населения Кашмира будет вырезана из преимущественно мусульманской долины Кашмира. Почти все индуистское население было изгнано из Кашмира в 1990 году боевиками сепаратистов за свою религию.

Гар Вапси

Гар Вапси (хинди : घर वापसी, что означает «Возвращение домой») - это серия упражнений по перевоплощению, организованным Вишва Хинду Паришад и Раштрия Сваямсевак Сангх, чтобы обратить неиндусов в индуизм. Индийский экспресс сообщил, что они снова обратились в другой список каст-манджи, нуждающихся в улучшенных условиях, наряду с образованием и здравоохранением.

Бахуо, Бети Бачао

Баху Лао, Бети Бачао кампания Баджранга Дала, призванная побудить молодых индуистов жениться на неиндусских девушках и привлечь внимание индуистских девушек к Джихаду любви. Движение было успешным в объявлении Бенгалии.

Хиндутва и индуистская Раштра

Саваркар

Вир Саваркар, разработчик философии Хиндутвы, на марке Индии 1970 года

Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индус» в терминах того, что означает он называл хиндутва, что означает индус. Чеканка термина «хиндутва» попытка Саваркара, атеиста и рационалиста, отделить его от любых религиозных коннотаций, которые к нему привязались. Он определил слово индус как: «Тот, кто считает Индию одновременно своим Отечеством и Святой землей». Таким образом, он определил хиндутву («индуизм») или индуизм как отличную от индуизма. Это определение оставило авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) за пределами своей области и рассматривало только местные религиозные конфессии как индуистские.

Это различие было подчеркнуто на территориальной лояльности, а не религиозной практики. В этой книге, написанной на фоне движения Халифат и последующего Малабарского восстания, Саваркар написал: «Святая земля их [мусульман и христиан] находится далеко в Аравии или Палестина. Их мифология и божьи люди, идеи и герои не являются существом этой земли. Следовательно, их имена и их взгляды имеют привкус иностранного происхождения. Их любовь разделена ».

Саваркар также определил понятие индуизма Раштра (переводится как «индуистское государство»). Концепция индуистского индуизма включает в себя защиту индуистов и их культуры.

Мукерджи

Шьяма Прасад Мукерджи, который основал индуистского националиста Бхаратия Джана Сангх на марке Индии 1978 года.

Мукерджи был основателем националистической Бхаратия Джана Партия Сангх, предшественница партии Бхаратия Джаната. Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министру Пакистана и их пакта о создании комиссий меньшинств и правительств других стран. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских угроз из Восточного Пакистана, которые покинули государство, опасаясь религиозного подавления и насилия со стороны государства.

После консультации со Шри Голвалкаром Гуруджи из RSS, Мукерджи основал Бхаратия Джана Сангх 21 октября 1951 года в Дели и стал первым президентом этой организации. BJS был идеологически близок к Раштрия Сваямсевак Сангх и широко считался политическим ветвью индуистского национализма. Он был против умиротворения мусульман Индии. BJS также поддерживал единый гражданский кодекс, регулирующий вопросы личных прав для индуистов, предоставлен и для мусульман, хотел запретить убой коров и положить конец особому статусу, предоставленному штату Джамму и Кашмир с большинством мусульман. BJS основал программу Hindutva, которая стала более широким политическим выражением индуистского индуизма Индии.

Мукерджи выступил против решения Индийского национального конгресса предоставить Кашмиру особый статус с собственным флагом и премьер-министром. Согласно решению Конгресса, никто, включая президента Индии, не мог войти в Кашмир без разрешения премьер-министр Кашмира. Вопреки это решение он прибыл в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме. Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и сердечной недостаточности и был доставлен в больницу через полтора месяца после ареста из-за связанных с этим осложнений. Он проинформировал лечащего врача о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукхерджи позже вынудила Неру убрать разрешительную систему, должность Садар-э-Риаясата и премьер-министра Джамму. Кашмир.

Наряду с Винаяком Дамодаром Саваркаром, Мукерджи считается крестным отцом индуистского национализма в Индии, особенно движения хиндутва. Хотя Мукерджи не связан с RSS, он широко почитается и сторонними RSS и Vishwa Hindu Parishad.

Golwalkar

Портрет Мадхава Садашива Голвалкара, второй Сарсангчалак (или «Верховный лидер») Раштрия Сваямсевак Сангх.

М. С. Голвалкар, второй глава Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), в своей книге «Связка мыслей» продвигал это нерелигиозное, основанное на территориальной лояльности определение слова «индус». Хиндутва состав и индуистская раштраят основу идеологии Голвалкара и RSS.

Делая акцент на религиозном плюрализме, Голвалкар считал, что семитский монотеизм и эксклюзивизм несовместимы с исконной индуистской культурой и противоречат ей. Он писал:

«У этих вероучений (ислам и христианство) есть только один пророк, одно писание и один Бог, кроме которого нет пути спасения для задней души. Не требуется большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения ».

Он добавил:

«Что касается национальной традиции этой земли, она никогда не учитывает, что с изменением метода поклонения человек перестает быть сыном земли и с ним обращаться как с инопланетянином. Каким-либо именем. В этой почве укоренились любовь и уважение ко всем религиям и религиозным верованиям. Он не может быть сыном этой земли.

Он написал: «Итак, все, что ожидается от наших мусульманских и христианских сограждан, это отказ от представлений о том, что они являются« религиозными религиозными меньшинствами », а также от их иностранцев.

Голвалкар был выдвинут на пост генерального секретаря на всеобщего выборах индуистского Махасабхи в 1939 году, но Голвалкар потерпел поражение и быстро покинул индул индуистского Махасабху. Решив, он решил держаться на расстоянии от индуистского Махасабхи.

1940-1946 гг. Голвалкар сохранял дистанцию ​​с индуистским Махасабхой и бойкотировал все собрания и мероприятия, в которых участвовал индус Махасабха. Голвалкар проинструктировал Сваям Севакса, но внезапно в 1946 году Голвалкар выступил с заявлением для Сваям Севакса и поддерживает в национальных выборах от индуистской Махасабхи. Позже Саваркар раздал большую часть избирательных билетов Сваям Севакс из RSS. Все шло хорошо, но уже на следующий день после окончания номинации Голвалкар выступил с новым заявлением: «У нас был успешный разговор с Ганди Джи, Ганди Джи заверил нас, что раздела не произойдет. Поэтому мы не будем выступать против Ганди Джи и Конгресса., мы не будем участвовать в выборах ». Всех сваям-севаков попросили отказаться от своих кандидатур, так как все они были выдвинуты индуистской Махасабхой. Из-за этого серьезного отступления со стороны RSS, индус Махасабха смог участвовать в национальных выборах на большом уровне.

Позже, в парламенте 1946 года, предложение о разделе Индии было принято 157 голосами Конгресса, Мусульманской лиги и Коммунистической партии Индии. Индуист Махасабха получил 13 мест, а Рам Раджья Паришад получил 4 места, этого было недостаточно, чтобы выступить против Билля в разделе Индии.

После убийства Ганди, Голвалкара и высших руководителей индуистского Махасабхи, таких как Шьяма Прасад Мукхарджи, основали новую политическую партию под названием Джан-Сангх, многие члены индуистской Махасабхи присоединились к Джан-Сангх.

Дендаял Упадхьяя

Диндаял Упадхьяя, другой идеолог RSS, представил Интегральный гуманизм как политическую философию бывшего Бхаратия Джана Сангх в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбей 22–25 апреля 1965 года как попытка предложить третий путь, отвергающий коммунизм и капитализм как средства социально-экономического освобождения.

Современные описания

Более поздние мыслители RSS, такие как Х.В. Шешадри и К.С. Рао, должны были подчеркивать нетеократическую природу слова «индуистская раштра», которое, по их мнению, часто не соответствовало действительности. переведено, неверно истолковано и ошибочно сформулировано как теократическое государство. В книге Х. В. Шешадри, старший лидер RSS, пишет: «Индустриальная христианская религиозная концепция. Она обычно неверно интерпретируется как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Раштра) и государство (раджья) совершенно разные, и их никогда не следует смешивать. Государство - это чисто политическая концепция. Государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии. Но люди в Нации прежними. Они будут утверждать, что концепция индуистского раштры полностью согласуется с принципами секуляризма и демократии.

Концепция «хиндутвы» по-прежнему поддерживается такими организациями, как RSS и политическими партиями, такими как Партия Бхаратия Джаната (БДП). Но определение не имеет такой жесткости по использованию концепции «святой земли», изложенной Саваркаром, и делает упор на инклюзивность и патриотизм. Лидер БДП и тогдашний лидер оппозиции, Атал БДП и ихари Ваджпаи в 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» в хиндутве следующим образом: «Мекка может оставаться святой для мусульман, но Индия должна быть для них более святой.. Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, можете оставить себе розу. У нас нет проблем. Но если вам нужно выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. У всех мусульман должно быть такое чувство: мы будем жить и умереть только за эту страну ».

В своем знаменательном решении 1995 года Верховный суд Индии отмечает, что «Обычно хиндутва понимает как религиозный образ жизни или умонастроение, и его нельзя приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм. Индуист может принять неиндусскую религию, не переставая быть индуистом, и потому что индус склонен мыслить синтетически и рассматривать другие поклонения, странные богов и расходящиеся доктрины как неадекватные, не неправильные или нежелательные, он склонен применять, что высшие божественные силы дополняют друг друга для благополучия мира и человечества ".

См. также

  • Индуистский портал

Ссылки

Цитаты

Книги

Дополнительная литература

ние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-23 12:42:10
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте