Войти
Х илари Уай тхолл Пат нэ м (; 31 июля 1926 - 13 марта 2016) был американским философом, математиком и компьютерным ученым, а также крупным деятелем аналитической философии во главе 20 века. Он внес значительный вклад в философию разума, философию языка, философию математики и философию. Помимо философии, Патнэм внес свой вклад в математику и информатику. Вместе с Мартином Дэвисом он разработал алгоритм Дэвиса - Патнэма для задачи логической выполнимости и помог выполнить неразрешимость десятой проблемы Гильберта.
Патнэм был известен своей готовностью одинаковое внимание своим философским позициям и позициям других, подвергая каждую позицию тщательному анализу, пока он не выявил ее недостатки. В результате он приобрел репутацию человека, который часто меняет свои должности. В философии разума личности Патнэм известен своим аргументом против типовой психических и физических состояний, основанной на его гипотезе множественной зрительной способности ментального и концепции функционализма, влиятельной теории, касающейся проблемы разума и тела. В философии языка, вместе с Саулом Крипке и другими, он разработал каузальную теорию референции и сформулировал оригинальную теорию значения, данное понятие семантического экстернализма на основе мысленного эксперимента под названием Земля-Двойник.
В философии математики он и его наставник У. В. О. Куайн ал «тезис Куайна - Патнэма пользуется незаменимости », аргумент в реальности математических сущностей, позже поддерживая точку зрения, что математика не является чисто логической, а «квазиэмпирической ». В эпистемологии известен своей критикой хорошо известного мысленного эксперимента «мозг в чане ». Этот мысленный эксперимент, кажется, дает мощный аргумент в пользу эпистемологического скептицизма, но Патнэм В метафизике он установлен на позиции, называемой метафизическим реализмом, но в итоге из ее Самого откровенного критиков, сначала принявшей точку зрения, которую он назвал «внутренним реализмом », от которой он отказался, несмотря на все эти изменения, на протяжении карьеры он оставался приверженцем научного реализма того, что зрелые научные теории являются прибли зительно верным описанием того, как обстоят дела.
В философии восприятия, Патнэм пришел к поддержке прямого реализма, согласно которым перцептивные переживания непосредственно представляют человека с внешним миром. В он считал, что нет никаких ментальных представлений, чувственных данных или других посредников, которые стоят между разумом и миром. К 2012 году, однако, он отверг это дальнейшее обязательство в использовании «транзакционализма », взгляда, который принимает как то, что перцептивный опыт - это транзакции, вовлекающие мир, так и что эти транзакции функционально поддаются описанию (при Условия, что мирные предметы и на преднамеренные состояния можно ссылаться в спецификации функции). Такие транзакции могут быть включены qualia. В своих более поздних работах Патнэм все больше интересовался американским прагматизмом, еврейской философией и кой, взаимодействуя с более широким кругом философских традиций. Он также проявил интерес к метафилософии, стремясь «обновить философию» от того, что он определил как узкие и раздутые интересы. Время от времени он был политически противоречивой фигурой, особенно из-за его участия в Прогрессивной рабочей партии в конце 1960-х - начале 1970-х годов. На момент смерти Патнэм был почетным профессором Университета Когана в Гарвардском университете.
Патнэм родился в Чикаго, Иллинойс, в 1926 году. Его отец, Сэмюэл Патнэм, был знатоком романсов. языков, обозреватель и переводчик, писавший для Daily Worker, публикации Коммунистической партии Америки, с 1936 по 1946 год (когда он разочаровался в коммунизме). В результате приверженности своего отца коммунизму Патнэм имел светское воспитание, хотя его мать, Рива, была еврейкой. Семья жила во Франции до 1934 года, когда они вернулись в США, поселившись в Филадельфии. Патнэм посещал Центральную среднюю школу ; там он встретил Ноама Хомского, который был на год позади него. Эти двое оставались друзьями - и часто интеллектуальными противниками - до конца жизни Патнэма. Патнэм изучал философию в Пенсильванском университете, получил степень бакалавра и стал членом Филоматейского общества, старейшего постоянно существующего коллегиального литературного общества в стране. Он закончил аспирантуру по философии в Гарвардском университете, а затем на философском факультете Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, где он получил свою докторскую степень в 1951 году за диссертацию «Значение концепции вероятности в приложении к конечным последовательностям. Руководитель диссертации Патнэма Ханс Райхенбах был ведущей фигурой в лог позитивизме, доминирующей школе философии того времени; одной из последовательных позиций Патнэма было его отрицание логического позитивизма как обреченного на провал.
После преподавания в Северо-Западном университете (1951–52), Принстонском университете (1953–61) и MIT (1961–65), Патнэм переехал в Гарвард в 1965 году. Его жена, философ Рут Анна Патнэм, заняла должность преподавателя философии в Колледж Уэллсли. Хилари и Рут Анна поженились 11 августа 1962 года. Рут Анна, потомок семьи с давними научными традициями в Готе (ее предком был немецкий ученый-классик Кристиан Фридрих Вильгельм Якобс ), родилась в Берлине, Германия, в 1927 году в семье анти- нацистских активистов и, как и Патнэм, выросла атеистом (ее мать была еврейкой, а отец - христианским).. Патнэм также был воспитан атеистом. Путнамы, восставшие против антисемитизма, которые они испытали в юности, решили основать традиционный еврейский дом для своих детей. «Времена у них не было опыта с ритуалами иудаизма, они искали приглашения в дома других евреев седер. По словам Рут Анны, они «понятия не имели, как это сделать [сами]». Поэтому они начали изучать иудейские ритуалы иврит и интересоваться евреями, идентифицировать активность и проявлять себя. В 1994 году Хилари Патнэм отпраздновала запоздалую службу бар-мицвы. Четыре года спустя его жена совершила бат-мицву.
Патнэм был популярным учителем в Гарварде. По семейным традициям он был политически активен. В 1960-х и начале 1970-х годов он был активным сторонником Американского движения за гражданские права и оппозиции Вьетнамской войне. В 1963 году он организовал один из первых факультетов и студенческих комитетов Массачусетского технологического института против войны. Патнэм был встревожен, когда узнал из отчетов Дэвида Хальберстама, что США «защищают» южновьетнамских крестьян от Вьетконга, отравляя их рисовые посевы. После переезда в Гарвард в 1965 году он организовал протесты в кампусе и начал читать курсы марксизма. Патнэм стал официальным советником факультета Студенты демократического общества, а в 1968 году стал членом Прогрессивной рабочей партии (PLP). В 1965 году он был избранным членом Американской академии искусств и наук. После 1968 года его политическая деятельность была сосредоточена на PLP. Администрация Гарварда сочла эти действия разрушительными и попыталась осудить Патнэма, но двое других преподавателей раскритиковали процедуры. Патнэм окончательно разорвал свои связи с PLP в 1972 году. В 1997 году на встрече бывших активистов сопротивления призывников в бостонской церкви Арлингтон-стрит Патнэм назвал свое участие в PLP ошибкой. Он сказал, что сначала он был впечатлен сопротивлением ПЛП по созданию альянсов и ее готовностью организовать изнутри вооруженных сил.
В 1976 году Патнэм был избран президентом Американской философской ассоциации.. В следующем году он был выбран профессором математической логики Уолтера Беверли Пирсона в знак признания его вклада в философию логики и математику. Порывая со своим радикальным прошлым, Патнэм никогда не отказывался от своей веры в то, что академики несут особую социальную и социальную ответственность перед обществом. Он по-прежнему оставался откровенным и прогрессивным в своих политических взглядах, что выражалось в статьях «Как не решать этические проблемы» (1983) и «Образование для демократии» (1993).
Патнэм был членом-корреспондентом Британская академия. Он ушел с преподавания в июне 2000 года, но с 2009 года продолжал проводить семинары почти ежегодно в Тель-Авивском университете. Он также руководл кафедру философии Спинозы в Амстердамском университете в 2001 году. Он был почетным профессором Университета Когана в Гарвардском университете и одним из основателей небольшого гуманитарного университета Колледж Ралстон. Его корпус включает пять томов собрания сочинений, семь книг и более 200 статей. Возобновившийся интерес Патнэма к иудаизму вдохновил его на публикацию нескольких книг и эссе по этой теме. Вместе со своей женой он стал соавтором нескольких книг и эссе в американском прагматическом движении конца XIX века.
За вклад в философию и логику он был награжден Премия Рольфа Шока в 2011 году и Премия Николаса Решера в области систематической философии в 2015 году.
Он выступил со своей последней Skype лекцией на тему «Мысли и язык». на конференции международной «Философия Хилари Патнэм», состоявшейся в Индийском технологическом институте, Бомбей, 3 октября 2015 года, организованной его учеником Санджитом Чакраборти. Патнэм умер в своем доме в Арлингтоне, Массачусетс, 13 марта 2016 года.
Иллюстрация множественной реализуемости. M обозначает психическое, а P обозначает физическое. Можно видеть, что более одного P могут создать один экземпляр M, но не наоборот. Причинно-следственные связи между состояниями представ стрелками (M1 переходит в M2 и т. Д.). Самая известная работа Патнэма касается философии разума. Его наиболее заметный оригинальный вклад в несколько ключевых статей, опубликованных в конце 1960-х годов, в которых излагалась гипотеза множественной реализуемости. В статьях Патнэм утверждает, что, вопреки известному утверждению теории тождества типов , не обязательно верно, что «Pain идентичен C-fiber стрельба». работам Патнэма, соответствует совершенно разным физическим состояниям нервной системы у разных организмов, и, тем не менее, все они испытывают одно и то же психическое состояние «нахождения в боли».
Патнэм привел примеры из мира, чтобы, вероятно, ли, что мозговые структуры различных типов животных одинаково воспринимают боль или другие психические состояния мозга, они не имеют одинаковые психические состояния и свойства. загадку должен быть заключаться в том, что психические состояния у разных видов реализуются разными физическими состояниями. Затем Патнэм пошел дальше, задавая вопрос о таких вещах, как нервная система инопланетных существ, искусственно интелл. ектуальных роботах и других силиконовых формах жизни. Он утверждал, что эти гипотетические сущности не должны считаться неспособными испытывать боль только потому, что у них отсутствует такая же нейрохимия, что и у людей. Патнэм пришел к выводу, что теоретики типовой идентичности делали «амбициозную» и «крайне неправдоподобную» гипотезу, которую можно опровергнуть с помощью одного примера множественной реализуемости. Этот аргумент иногда называют «аргументом вероятности».
Патнэм сформулировал дополнительный аргумент, основанный на том, что он назвал «функциональным изоморфизмом». Он определил эту концепцию следующим образом: «Две системы одного функционально изоморфны, если существует между состояниями и того же состояния». В случае компьютеров две машины функционально изоморфными тогда и только последовательные отношения между состояниями в первом точно отраженные отношения между состояниями в другом состоянии. Следовательно, компьютер, сделанный из кремниевых чипов, и компьютер, сделанный из зубчатых колес и колес, может быть функционально изоморфными, но конституционно разнообразными. Функциональный изоморфизм предполагает множественную реализуемость. Этот аргумент иногда аргумент называют априори ».
Джерри Фодор, Патнэм и другие отметили, помимо того, что он является эффективным аргументом против теорий тождества типов, множественная подразумевает, что любое низкоуровневое объяснение ментальных феноменов более высокого уровня недостаточно абстрактным общим. Функционализм, который отождествляет ментальные виды функциональными видами, которые характеризуются исключительно с точки зрения зрения и следствий, абстрагируется от уровня микрофизика, и поэтому кажется, было лучшим объяснением связи между разумом и телом. На самом деле существует множество функциональных видов программного обеспечения, таких как программное обеспечение и книжные полки, которые многократно реализуются на физическом уровне.
Первой формулировкой такой функционалистской теории выдвинутый самим Патнэмом. Эта формулировка, которая теперь называется «функционализмом машинного состояния», вдохновлена аналогиями, отмеченными Патнэмом и другими между разумом и машинами Тьюринга. Для функционализма главное - природа состояния машины Тьюринга. Каждое состояние может быть определено в терминах его отношений с другими состояниями, а также с входами и выходами, и его детали, как оно действует, свои задачи, и его материальное строение не имеют значения. Согласно функционализму машинного состояния, природа психического состояния такая же, как природа машинного состояния Тьюринга. Точно так же, как «состояние один» - это просто состояние, в котором происходит то-то и то-то, которое заставляет кричать «ай», отвлекаться, задаваться вопросом, в чем причина, и т. д.
В конце 1980-х Патнэм отказался от своей функциональности и других вычислительным теориям разума. Его изменение мышления было в первую очередь связано с трудностями, которые вычислительные теории испытывают при объяснении определенных интуиций в отношении экнализма ментального содержания. Это показывает собственное мысленным экспериментом «Земля-Двойник» Патнэма (см. Философия языка). Он также разработал отдельный аргумент против функционализма в 1988 году, основанную на обобщенной версии Фодора реализации реализации. Утверждая, что функциональность на самом деле является разбавленной теорией тождества, которая включает в себя некоторые виды отождествления с функциональными возможностями, Патнэм утверждал, что ментальные виды могут быть многократно реализованы над функциональными функциональными возможностями. Аргумент в пользу функционала включает в себя одно и то же ментальное состояние может быть реализовано различными состояниями универсальной машины Тьюринга.
. Несмотря на отказ Патнэма от функционализма, он продолжал процветать и разработан в рамках версиих мыслителями же разных категорий. как Дэвид Марр, Дэниел Деннет, Джерри Фодор и Дэвид Льюис. Функционализм помог заложить основы современной когнитивной науки и сегодня является доминирующей теорией разума в философии.
К 2012 году Патнэм принял модификацию функционализма под названием «либеральный функционализм». Согласно этой точке зрения, «для сознания и психических свойств в целом важны правильные функциональные возможности, а не конкретная материя, которая поддерживает эти способности». Спецификация этих возможностей (1) может относиться к тому, что происходит за пределами «мозга» организма, (2) может относиться к намеренным идиомы, и (3) не обязательно описывать способность вычислять что-то или другое.
Одним из вкладов Патнэма в философию языка является его утверждением, что «значение просто не в голове». Его взгляды на значение, впервые изложенные в «Смысле и ссылки» (1973), а затем в «Смысле« смысла »(1975), используют его мысленный эксперимент« Земля-двойник », чтобы проиллюстрировать, что значения терминов факторов факторов вне разума.
Земля-Двойник показывает это, согласно Патнэму, поскольку на Земле-Двойнике все идентично Земле, за исключением того, что ее озера, реки и океаны заполнены XYZ, тогда как озера Земли заполнены H 2 О. Следовательно, когда землянин Фредрик использует земно-английское слово «вода», оно имеет значение, отличное от английского-близнеца «вода», когда он используется физически идентичным близнецом Фродриком на Земле-двойнике. Фредрик и Фродрик физически неотличимы, когда они произносят свои соответствующие слова, поскольку их слова разные значения, значение не может быть определено исключительно тем, что находится в их головах. Это привело Патнэма к принятию версии семантического экстернализма в отношении значений и ментального содержания. Покойный философ разума и язык Дон Дэвидсон, несмотря на его многочисленные разногласия с Патнэмом, писал, что семантический экстернализм представляет собой «антисубъективистскую революцию» в мировоззрении философов. Со времен Декарта философы были озабочены доказательством знания на основе субъективного опыта. По словам Саулу Крипке, Патнэму, Тайлеру Берджу и другим, философия теперь может принять Дэвидсферу как должное и начать подвергать сомнению мнимые «истины» субъективного опыта.
Наряду с Крипке, Китом Доннелланом и другими Патнэм внес вклад в так называемую причинную теорию референции. В частности, он утверждал в «Смысле« значения », что объекты, включаемые в терминах естественного вида, такие как« тигр »,« вода »и« дерево », включающиеся элементы значения. таких условий. Существует лингвистическое разделение труда, аналогичное экономическому разделению труда Адама Смита, в соответствии с этими термины фиксируются «экспертами» в той конкретной области, к которой они принадлежат.. Так, например, упоминание термина «лев» зафиксировано сообществом зоологов, упоминание термина «вяз дерево» - сообществом ботаников, а упоминание термина «поваренная соль» зафиксировано. как «NaCl» химиками. Эти референты считаются жесткими обозначениями в смысле Крипке и распространяются за пределы лингвистического сообщества.
Патнэм определяет конечную последовательность элементов (вектор) для описания значения каждого термин на языке. Такой вектор состоит из четырех компонентов:
Такой «вектор» обеспечивает описание ссылок и использования выражения в конкретном лингвистическом сообществе. Он обеспечивает условия для его правильного использования, чтобы вызвать различие в его значительном значении, чтобы вызвать различие в его значении. По мнению Патнэма, можно говорить об изменении значения выражения только в том случае, если изменилась ссылка на термин, а не его стереотип. Другой возможный алгоритм не может определить, какой аспект - стереотип или ссылка - изменился в конкретном случае, рассмотреть использование других выражений языка. Патнэм принял формулу семантического холизма.
Патнэм внес значительный вклад в философию математики в «аргументе незаменимости» Куайна - Патнэма в пользу математического реализма. Стивен Ябло считает этот аргумент одним из самых сложных в использовании функций абстрактных сущностей, таких как числа и наборы. Форма аргументации следующая.
Обоснование первой предпосылки наиболее спорным. И Патнэм, и Куайн описаны на натурализм, чтобы оправдать исключение всех ненаучных сущностей и, следовательно, защитить «единственную» часть «всего и только». Утверждение, что «все» сущности, постулируемые в научных теориях, включая числа, принимать как реальные, оправдывается холизмом подтверждения. В целом, никаких оснований для исключения каких-либо веществ, упомянутых в подтвержденных теориях, подтвержденных теориях, подтвержденных теориях, не подтверждено. Это ставит номиналиста, желающего исключить существование наборов и неевклидовой геометрии, но включить наличие кварков и других необнаруженных объектов физики, например, в затруднительном положение.
Патнэм придерживается мнения, что математика, как физика и другие эмпирические науки, использует строгие логические доказательства, так и "квазиэмпирические " методы. Например, последняя теорема Ферма утверждает, что для целого 
Патнэм внес вклад в научные области, не связанные напрямую с его работать в философии. Как математик Патнэм внес вклад в решение десятой проблемы Гильберта в математике. Эта проблема (теперь известная как теорема Матиясевича или теорема MRDP) была решена Юрием Матиясевичем в 1970 году с доказательством, которое во многом опирается на предыдущие исследования Патнэма, Джулии Робинсон и Мартин Дэвис.
В теории вычислимости Патнэм исследовал структуру разветвленной аналитической иерархии, ее связь с конструируемой иерархией и ее Тьюрингом. градусы. Он показал, что существует много уровней конструируемой иерархии, которые не складываются какие-либо подмножества целых чисел, а позже, со своим учеником Джорджем Булосом, первым таким «неиндексом» является порядковый номер 
В информатике Патнэм известен благодаря алгоритму Дэвиса - Патнэма для логической выполнимости задача (SAT), разработанная с Мартином Дэвисом в 1960 году. Алгоритм определяет, существует ли набор значений true или false. ues, которое удовлетворяет заданному логическому выражению , так что все выражение становится истинным. В 1962 году они дополнительно усовершенствовали алгоритм с помощью Джорджа Логеманна и Дональда В. Ловленда. Он стал известен как алгоритм DPLL. Этот алгоритм эффективен и по-прежнему составляет основу стандартов полных решателей SAT.
«мозг в чане » - Патнэм использует этот мысленный эксперимент утверждать, что скептические сценарии невозможны. В эпистемологии Патнэм известен своим мысленным экспериментом «мозг в чане» (модернизированная версия Декарта злой демон гипотеза). Аргумент состоит в том, что нельзя связно подозревать, что это бестелесный «мозг в чане», помещенный туда каким-то «сумасшедшим ученым ".
. Это следует из каузальной теории референции. Слова всегда к тому типу вещей, которые они были придуманы для обозначения того, что испытывают их пользователь или предки пользователя. Итак, если какой-то человек, Мэри, является «мозгом в чане», каждый опыт которого передается через проводку и другие устройства, созданный «сумасшедший ученый», тогда идея Мэри о «мозге» не относится к «настоящему» мозгу, поскольку она и ее языковое сообщество никогда не сталкивались с подобными вещами. Точно так же ее представление о «чане» не относится к «настоящему» чану. Так что, если, как мозг в чане, она говорит: «Я мозг в чане», на самом деле она говорит: Я - образ мозга в образе чана », что самое бессвязно. С другой стороны, если она не мозг в чане, то говорить, что она мозг в чане, все равно бессмысленно. erent, но теперь, потому что на самом деле она имеет в виду противоположное. Это форма эпистемологического экстернализма : знание или обоснование зависит от факторов вне разума и не определяется исключительно внутренне.
Патнэм пояснил, что его настоящей целью в этом аргументе никогда не был скептицизм, а метафизический реализм. Поскольку реализм такого рода предполагает существование разрыва между тем, как человек представляет мир, и тем, каким он является на самом деле, скептические сценарии, подобные этому (или злому демону Декарта), представляют собой серьезную проблему. Утверждая, что такой сценарий невозможен, Патнэм пытается показать, что это представление о разрыве между представлением человека о мире и тем, как он есть, абсурдно. Невозможно иметь взгляд на реальность «глазами Бога». Человек ограничен своими концептуальными схемами, и поэтому метафизический реализм ложен.
В конце 1970-х и 1980-х годах, стимулированные результатами математической логики и некоторыми идеями Куайна. Патнэм отказался от своей давней защиты метафизического реализма - взгляда на то, что категории и структуры внешнего мира как причинно, так и онтологически независимы от концептуализаций человеческого разума. Он придерживался совершенно иной точки зрения, которую назвал «внутренний реализм » (также «прагматический реализм »).
Внутренний реализм заключался в том, что, хотя мир может быть причинно независимым от человеческого разума, структура мира - его разделение на виды, индивиды и категории - является функцией человеческого разума, и, следовательно, мир не является онтологически независимым. На эту общую идею влияет идея Иммануила Канта о зависимости нашего познания мира от категорий мысли.
Проблема с метафизическим реализмом, согласно Патнэму, заключалась в том, что он не может объяснить возможность ссылки и истины. Согласно метафизическому реалисту, наши концепции и категории относятся, потому что они каким-то таинственным образом совпадают с заранее структурированными категориями, видами и индивидуумами, присущими внешнему миру. Но как это возможно, что мир «разделяется» на определенные структуры и категории, разум делит мир на свои собственные категории и структуры, и эти две «резьбы» полностью совпадают? Ответ должен заключаться в том, что мир не приходит заранее структурированным, но эта структура должна быть наложена на него человеческим разумом и его концептуальными схемами. В книге «Разум, истина и история» Патнэм отождествлял истину с тем, что он назвал «идеализированной рациональной приемлемостью». Теория, чем-то обязанная К. С. Пирс, заключается в том, что убеждение истинно, если оно будет принято кем-либо в идеальных эпистемических условиях.
Нельсон Гудман сформулировал подобное понятие в книге «Факты, вымыслы и прогнозы» в 1956 году. Гудман дошел до того, что предположил, что «не существует единого мира, но существует множество миров, каждый из которых создан человеческим разумом». Патнэм отверг эту форму социального конструктивизма, но сохранил идею о том, что может быть много правильных описаний реальности. No one of these descriptions can be scientifically proven to be the "one, true" description of the world. This does not imply relativism, for Putnam, because not all descriptions are equally correct and the ones that are correct are not determined subjectively.
Putnam renounced internal realism in his reply to Simon Blackburn in the volume Читая Патнэма. Причины, по которым он отказался от своего «антиреализма», изложены в первых трех его ответах в «Философии Хилари Патнэм», выпуске журнала Philosophical Topics, где он описывает историю использования им этого термина » внутренний реализм »и, более подробно, в его« Тройной нити: разум, тело и мир »(1999).
Хотя Патнэм отказался от внутреннего реализма, Патнэм все еще сопротивляется идее, что любая данная вещь или система вещей можно описать только одним полным и правильным образом. Таким образом, он принимает «концептуальную относительность» - точку зрения, согласно которой это может быть вопросом выбора или соглашения, например, существуют ли мереологические суммы, или точки пространства-времени являются отдельными лицами или просто ограничениями. Другими словами, отказавшись от внутреннего реализма, Патнэм пришел к принятию метафизического реализма в простом смысле отказа от всех форм верификации и всех разговоров о том, что мы «делаем» мир.
Под влиянием CS Пирс и Уильям Джеймс Патнэм также пришли к убеждению, что дихотомии факт-ценность не существует; то есть нормативные (например, этические и эстетические) суждения часто имеют фактическую основу, тогда как научные суждения имеют нормативный элемент.
В конце 1980-х Патнэм стал все больше разочаровывался в том, что он воспринимает как «сциентизм », и в отказе от истории, которые характерны для современной аналитической философии. Он отвергал внутренний реализм, потому что он предполагал модель «когнитивного интерфейса» отношений между разумом и миром. Патнэм утверждал, что последовательному элиминативному материалисту придется отказаться от самого понятия истины. Под возрастающим Джеймса и прагматиков он принял прямую реалистическую точку зрения на эту связь. Какое-то время под областью Людвига Витгенна он принял плюралистический взгляд на саму суть и стал рассматривать большинство философских проблем, как концептуальную или лингвистическую путаницу, создателей философии, использующих обычный язык из своего собственного. исходный контекст. В 2017 году была опубликована книга, в которой собраны статьи о прагматизме как Рут Анны Патнэм, так и Хилари Патнэм, Прагматизм как образ жизни: прочное наследие Уильяма Джеймса и Джона Дьюи (Harvard UP, 2017, ISBN 9780674967502 ).
Многие из последних работ Патнэма касались заботы простых людей, в частности социальных проблем. Например, он писал о природе демократии, социальной справедливости и религия. Он также обсуждал идеи Юргена Хабермаса и писал для разных регионов континентальной философии.
Сам Патнэм может быть его собственным грозным философским противником. Его многократные критические замечания подверглись испытаниям на том основании, что: если бы это было правдой, исследования и эксперименты в нейро. биологии были бы невозможно. Согласно Уильяму Бектелу и Дженнифер Мундейл, чтобы иметь возможность проводить такие исследования в области нейробиологии, универсальные согласованности должны либо существовать, либо предполагаться существующими в структурах мозга. Это сходство (или гомология ) структур мозга, которое позволяет нам делать обобщения по виду. Если бы множественная реализуемость была эмпирическим фактом, результаты экспериментов, проведенных на одном виде животных (или одном организме), не имели бы смысла при обобщении для объяснения поведения другого вида (или того же вида). Другая критика метафизического реализма была предложена Джэгвоном Кимом, Дэвидом Льюисом, Робертом Ричардсоном и Патрисией Черчленд.
Один из основных аргументов против функционала был сформулирован самим Патнэмом. : мысленный эксперимент с Землей-Двойником. Однако были и другие критические замечания. Аргумент Китайская комната, сделанный Джоном Сирлом (1980), прямой атакой на утверждение, что мысль может быть представлена как набор функций. Мысленный эксперимент разработан, чтобы показать, что можно имитировать разумное действие без какой-либо интерпретации или понимания с помощью чисто функциональной системы. Короче говоря, Сирл настоящая ситуация, в которой говорящего по-английски, запирают в комнате с китайскими символами в корзинах и книгах правил на английском языке для перемещения символов. Люди, находящиеся за пределами комнаты, проинструктировали человека, следуйте правилам отправки символов из комнаты при получении определенных символов. Кроме того предположим, что люди за пределами комнаты говорят по-китайски и общаются с человеком внутри с помощью китайских символов. По словам Сирла, было бы абсурдным утверждать, что говорящий по-английски внутри «знает» китайский, язык только на этих синтаксических процессах. Этот мысленный эксперимент пытается показать, что системы, которые работают только с синтаксическими процессами, могут не реализовать какую-либо семантику (значение) или интенциональность (близость). Таким образом, Сирл атакует идею о том, что мышление можно приравнять к следованию синтаксическим правилам. Таким образом, функционализм - неадекватная теория разума. Несколько других аргументов против функционала были выдвинуты Недом Блоком.
Патнэм придерживался идеи семантического холизма, несмотря на многие изменения в других своих позициях. Проблемы с этой позицией были развития Майклом Даммитом, Джерри Фодором, Эрнестом Лепором и другими. Во-первых, они предполагают, если семантический холизм верен, понять, как говорящий на языке может узнать значение выражения для выражения языка. Учитывая ограниченность наших когнитивных способностей, мы не сможем овладеть всем английским (или другим любым) языком, даже на основании (ложного) предположения, что языки являются статическими и неизменными объектами. Таким образом, если человек должен понимать весь естественный язык, чтобы понять одно слово или выражение, изучение языка невозможно. Семантический холизм также не может объяснить, как два говорящих могут означать одно и то же, используя одно и то же языковое выражение, и, следовательно, как вообще возможно какое-либо общение между. Учитывая предложение P, поскольку Фред и Мэри овладели разными частями английского языка, а P по-разному относится к предложениям в каждой части, в результате P означает одно для Фреда и другое для Мэри. Более того, если предложение P получает свое значение из своих отношений со всеми предложениями языка, как только словарь отдельного человека вносится путем добавления или исключения предложения, составляет совокупность отношений, а, следовательно, и значение P. Как это обычное явление, в результате P имеет два разных значения в двух разных моментах жизни одного и того же человека. Следовательно, если я принимаю истинность предложения, то я не могу изменить свое мнение относительно одних и тех же предложений, и то, что я принял, полностью различается, поэтому я не могу изменить свое мнение относительно одних и тех же предложений.
Аргумент «мозг в чане» также подвергался критике. Криспин Райт утверждает, что формулировка Патнэма сценария «мозг в чане» слишком узка, чтобы опровергнуть глобальный скептицизм.. Возможность того, что вы недавно развоплощенный мозг в чане, не подрывает семантический экстернализм. Если человек прожил всю свою жизнь вне чана - разговаривая по-английски и нормально взаимодействуя с внешним миром - до того, как безумный ученый проснулся, когда он просыпается внутри чана, его слова и мысли (например, «дерево» и «трава») по -прежнему будут относиться к объекту или событиям внешнего мира, на которые они ссылаются на ее окружающую среду. В другом случае мозг в чане может быть подключен к суперкомпьютеру, который случайным образом генерирует восприятие. В этом случае слова и мысли не будут ни к чему относиться и, следовательно, будут лишены содержания. Семантика больше не будет существовать, и аргумент будет бессмысленным.
В философии математики Стивен Ябло утверждал, что тезис о необходимости Куайна - Патнэма не демонстрирует, что математические сущности действительно необходимы. Аргументация сложна, но в результате возможного достижения тех же логических результатов, просто добавив к утверждению об абстрактном объекте предположение, что признанию или решению то-то и то-то ». Например, можно взять аргумент в пользу незаменимости, описанный выше, и изменить его следующим образом:
Наконец, внутренний реализм Патнэма был обвинен Кертисом Брауном в том, он является замаскированной формой субъективного идеализма. Если это так, то это может быть предметом аргументов против этой позиции. В частности, он попадает в ловушку солипсизма. То есть, если существование зависит от опыта, как утверждает субъективный идеализм, и если сознание перестанет существовать, тогда перестанет существовать и остальная вселенная.
Винсент К. Мюллер составил библиографию работ Патнэма (с 16 книгами и 198 статьями), опубликованную в 1993 году в PhilPapers. Более поздняя версия этого находится на серверах Гарварда.
Биографический портал 
Философский портал 
Цитаты, связанные с Хилари Патнэм в Wikiquote
Патнэм в 2006 году