Войти
Хеймдалль раскрывает дар богов человечеству (1907) Нильса Асплунда. В скандинавской мифологии, Хеймдалль (от древнескандинавского Хаймдалля, [ˈHɛimˌdɑlːz̠] ) - бог, который следит за захватчиками и наступлением Рагнарёка из своего жилища Himinbjörg, где горящий радужный мост Bifröst встречается с небом. Он засвидетельствован как обладающий предвидением и острыми чувствами, особенно зрением и слухом. Бог и его владения описываются загадочными манерами: например, Хеймдалль с золотыми зубами, «голова называется его мечом», и он «самый белый из богов».
У Хеймдалля есть звонкий рог Гьяллархорн и златогривый конь Гуллтоппр, а также запас меда в его жилище. Он сын Девяти Матерей и считается основоположником социальных классов среди человечества. Другие известные истории включают в себя возвращение бесценного владения Фрейи Брисингамен во время битвы в форме печати с Локи. Примечательны антагонистические отношения между Хеймдаллем и Локи, поскольку им предсказано убить друг друга во время событий Рагнарёка. Хеймдалль также известен как Риг, Халлинскиши, Гуллинтанни и Виндлер или Виндлер.
Хеймдалль засвидетельствован в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных материалов; в Прозаической Эдде и Хеймскрингле, написанных в 13 веке; в поэзии скальдов ; и на древнескандинавской рунической надписи, найденной в Англии. Сохранились две строки из утраченного стихотворения о боге Хеймдаларгалдре. Из-за загадочного характера этих свидетельств ученые выдвинули различные теории о природе бога, включая его отношение к овцам, границам и волнам.
Этимология имени неясна, но было предложено «тот, кто освещает мир». Хеймдалль может быть связан с Мардёллом, одним из имен Фрейи. Хаймдалль и его варианта, как правило, англизировали, как Хеймдалль ( / ч eɪ м D ɑ л / ; с именительным -r упал).
Хеймдаллю засвидетельствовано, что у него есть еще три имени; Халлинскии, Гуллинтанни и Виндлер или Виндлер. Имя Халлински неясно, но в результате было предпринято несколько попыток его расшифровки. Гуллинтанни буквально означает «тот, у кого золотые зубы». Виндлер (или Виндлер) переводится как «защищающий от ветра» или «ветер-море». Все три привели к многочисленным теориям о боге.
Ведущий Пряслице несущую древнескандинавского Younger Futhark надпись с упоминанием Хеймдалль был обнаружен в Солтфлитби, Англия на 1 сентября 2010 года Пряслице сам датируется 1000 годом до 1100 AD. В надписи бог Хеймдалль упоминается рядом с богом Одином и jálfi, именем одного из слуг бога Тора. Что касается чтения надписи, Джон Хайнс из Университета Кардиффа комментирует, что «здесь нужно написать целое эссе по поводу неопределенностей перевода и идентификации; что ясно и очень важно, так это имена двух норвежских богов сбоку., Один и Хеймдалль, тогда как Þjalfi (мужское, а не женское в -a) - записанное имя слуги бога Тора ».
В « Поэтической Эдде» Хеймдалль засвидетельствован в шести стихотворениях; Völuspá, Grímnismál, Lokasenna, rymskvia, Rígsula и Hrafnagaldr ins.
Хеймдалль трижды упоминается в Völuspá. В первой строфе стихотворения нежить вёльва, декламирующая стихотворение, призывает слушателей к молчанию и обращается к скандинавскому богу:
| Перевод Бенджамина Торпа :
| Перевод Генри Адамса Беллоуза :
|
Эта строфа привела к различным научным интерпретациям. «Святые расы» по-разному рассматривались либо как люди, либо как боги. Представление о человечестве как о «сыновьях Хеймдалля» в остальном не подтверждено и также приводило к различным интерпретациям. Некоторые ученые указали на прозаическое введение к поэме Rígsula, где, как говорят, Хеймдалль когда-то ходил с людьми, спал между парами и поэтому раздавал им классы (см. Раздел « Ригстхула » ниже).
Хеймдалль дует в Гьяллархорн на иллюстрации Лоренца Фрёлиха 1895 года Позже в Вёлуспе вёльва предвидит события Рагнарёка и ту роль, в которой Хеймдалль и Гьяллархорн будут играть в их начале; Хеймдалль поднимет рог и громко затрубит. Из-за различий в рукописи переводы строфы различаются:
| Перевод Бенджамина Торпа:
| Перевод Генри Адамса Беллоуза:
|
Что касается этой строфы, ученый Энди Орчард комментирует, что имя Гьяллархорн может здесь означать «рог реки Гьёлль », поскольку «Гьёлль - это название одной из рек Подземного мира, откуда, как считается, берется много мудрости», но отмечает, что в В стихотворении Grímnismál Heimdall говорится, что он пил прекрасную медовуху в своем райском доме Himinbjörg.
Ранее в том же стихотворении völva упоминает сценарий, связанный со слухом или рогом (в зависимости от перевода древнескандинавского существительного hljóð - переводы выделены жирным шрифтом ниже для иллюстрации) бога Хеймдалля:
|
|
|
Ученый Пауль Шах комментирует, что строфы в этом разделе Völuspá «все очень таинственны и неясны, как это, возможно, и было задумано». Шах уточняет, что « Хеймдаллар hljóð вызвал много спекуляций. Снорри [в Прозаической Эдде ], кажется, перепутал это слово с gjallarhorn, но в остальном нет никаких свидетельств использования hljóð в значении« рог »в исландском языке. Различные ученые прочитал это как «слух», а не «рог».
Ученый Кэролайн Ларрингтон комментирует, что если в этой строфе следует понимать «слушание», а не «рог», то строфа указывает на то, что Хеймдалль, как и Один, оставил часть тела в колодце; его ухо. Ларрингтон говорит, что «Один обменял один глаз на мудрость Мимира, хранителя колодца, в то время как Хеймдалль, похоже, лишился своего уха».
В поэме Grímnismál Один (замаскированный под Гримнира ), замученный, голодный и измученный жаждой, рассказывает юному Агнару о ряде мифологических мест. Восьмое место, о котором он упоминает, - это Himinbjörg, где он говорит, что Хеймдалль пьет прекрасную медовуху :
| Перевод Бенджамина Торпа:
| Перевод Генри Адамса Беллоуза:
|
Что касается вышеупомянутой строфы, Генри Адамс Беллоуз комментирует, что «в этой строфе две функции Хеймдалля - как отца человечества [...] и как хранителя богов - кажутся упомянутыми, но вторая строка в рукописях - это видимо в плохом состоянии, а в редакциях это более-менее домыслы ».
В стихотворении Lokasenna, Локи flyts с различными богами, которые встретились вместе, чтобы праздник. В какой-то момент во время разговоров бог Хеймдалль говорит, что Локи пьян и глуп, и спрашивает Локи, почему он не перестает говорить. Локи говорит Хеймдаллю молчать, что ему суждена «ненавистная жизнь», что у Хеймдалля всегда должна быть грязная спина и что он должен служить сторожем богов. Богиня Скади вмешивается, и полет по очереди продолжается.
Поэма rymskviða повествует о том, что Тор потерял свой молот, Mjöllnir, йотнарам и о поисках его обратно. В какой-то момент в сказке боги собираются у этого предмета и обсуждают, как вернуть молот Тора у йотнаров, которые требуют взамен прекрасную богиню Фрейю. Хеймдалль советует просто одеть Тора как Фрейю, во время которой он описывается как hvítastr ása (переводы фразы меняются ниже) и, как говорят, обладает дальновидностью, как ваниры, группа богов:
| Перевод Бенджамина Торпа:
| Перевод Генри Адамса Беллоуза:
|
|
Что касается статуса Хеймдалля как hvítastr ása (по-разному переводится выше как «самый яркий» (Торп), «самый белый» (Беллоуз) и «самый блестящий» (Доддс)) и сравнения с вэнами, ученый Джон Линдоу комментирует, что других признаки того, что Хеймдалль считается одним из ванов (о статусе Хеймдалля как « hvítastr ása », см. «научный прием» ниже).
Буровая установка в доме прадеда (1908 г.). Автор В. Г. Коллингвуд. Вступительная проза к поэме « Ригсула» гласит, что «люди говорят в старинных сказках », что однажды Хеймдалль, которого асы называли богом, отправился в путешествие. Хеймдалль бродил по берегу моря и называл себя Ригром. В стихотворении Ригр, который описывается как мудрый и могущественный бог, идет посреди дороги по пути к усадьбе, где он встречает множество пар и обедает с ними, давая им советы и проводя три ночи за раз. между ними в их постели. Жены пар беременеют, и от них происходят различные классы человечества.
В конце концов, в доме воина рождается многообещающий мальчик, и когда мальчик подрастает, Ригр выходит из чащи, учит мальчика рунам, дает ему имя и объявляет его своим сыном. Ригр велит ему нанести удар и получить землю для себя. Мальчик поступает так и становится великим военачальником со многими поместьями. Он женится на красивой женщине, у них много детей, и они счастливы. Один из детей в конечном итоге становится настолько опытным, что может делиться руническими знаниями с Хеймдаллем и таким образом сам получает титул Ригра. Поэма прерывается без дальнейшего упоминания о боге.
Член Gullinkambi на вершине его головы и горящий мост радуги Бифрост в фоновом режиме, Хеймдалль дуют в Gjallarhorn, держа меч с лицом человека на нем (ссылку на «голову человека» Kenning ). Иллюстрация (1907) Дж. Т. Лундбая. В Прозаической Эдде Хеймдалль упоминается в книгах Gylfaginning, Skáldskaparmál и Háttatal. В Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай рассказывает замаскированному мифическому королю Ганглери о различных богах, а в главе 25 упоминает Хеймдалля. Хай говорит, что Хеймдалль известен как «белый Ас », «великий и святой», и что девять девушек, все сестры, родили его. Хеймдалля зовут Халлинскили и Гуллинтанни, и у него золотые зубы. Хай продолжает, что Хеймдалль живет в «месте» под названием Химинбьорг, недалеко от Бифрёста. Хеймдалль - сторож богов, и он сидит на краю неба, чтобы охранять мост Бифрёст от холма Йётнар. Хеймдаллю требуется меньше сна, чем птице, он может видеть ночью так же хорошо, как днем, и более чем на сотню лиг. Слух у Хеймдалля тоже довольно острый; он может слышать, как трава растет на земле, шерсть растет на овцах и что-нибудь еще громче. У Хеймдалля есть труба Гьяллархорн, которую можно услышать во всех мирах, и « голова называется мечом Хеймдалля ». Затем Хай цитирует вышеупомянутую строфу Grímnismál о Химинбьорге и приводит две строки из утраченного в противном случае стихотворения о Хеймдалле, Heimdalargaldr, в котором он объявляет себя сыном Девяти Матерей.
В главе 49 Хай рассказывает о похоронной процессии бога Бальдра. Упоминаются различные божества, в том числе Хеймдалль, который ехал там на своем коне Гуллтопре.
В главе 51 Хай предсказывает события Рагнарёка. После того, как враги богов соберутся на равнине Вигрира, Хеймдалль встанет и нанесет мощный удар в Гьяллархорн. Боги проснутся и соберутся у этой штуки. В конце битвы между различными богами и их врагами Хеймдалль встретится с Локи, и они убьют друг друга. После этого мир охватит пламя. Затем Хай цитирует вышеупомянутую строфу о том, что Хеймдалль поднимает рог в Völuspá.
В начале Skáldskaparmál Хеймдалль упоминается как посетивший банкет в Асгарде с различными другими божествами. Позже в книге, Хусдрап, стихотворение 10 - го века Skald Улфр Аггасоном, цитируются, в течение которого Хеймдалль описываются как выехав на погребальный костер Бальдра.
В главе 8 приведены способы обращения к Хеймдаллю; «сын девяти матерей», «хранитель богов», «белый Ас» (см. обсуждение hvítastr ása выше в « Поэтической Эдде»), «враг Локи» и « искатель ожерелья Фрейи ». В разделе добавлено, что стихотворение « Хеймдаларгалдр» посвящено ему, и что, начиная с поэмы, «голова была названа обречением Хеймдалля: гибель человека - это выражение для меча». Химдалль является владельцем Gulltoppr, также известен как Виндлер и является сыном Одина. Хеймдалль посещает Вагаскера и Сингастейнна и там соперничает с Локи за Брисингамен. Согласно главе, скальд Эльфр Угасон составил большую часть своей Хусдрапы об этих событиях, и что Хусдрапа говорит, что эти двое были в форме печатей. Несколько глав спустя, способы со ссылкой на Локи предоставляются, в том числе «Wrangler с Хеймдалль и Скади », а также раздел Улфр Аггасон в Хусдрапа затем подается в качестве ссылки:
Известный защитник [Хеймдалль] из держав пути [Бифрост], вид адвоката, конкурирует с Farbauti «S ужасно хитрый сын в Singastein. Сын восьми матерей плюс одна, сила настроения, первым овладевает прекрасной морской почкой [жемчужина, Брисингамен]. Я объявляю об этом с восхищением.
В этой главе указывается, что в приведенном выше разделе о Хусдрапе Хеймдалль назван сыном девяти матерей.
Хеймдалль упоминается один раз в « Хаттатале». Там, в композиции Снорри Стурлусона, меч упоминается как «наполнитель шлема Виндлера», что означает «голова Хеймдалля».
В саге об Инглинге, составленной в Хеймскрингла, Снорри представляет эвгемеризованное происхождение норвежских богов и правителей, происходящих от них. В главе 5 Снорри утверждает, что асы поселились на территории современной Швеции и построили различные храмы. Снорри пишет, что Один поселился в озере Логрин «в месте, которое раньше называлось Сигтунир. Там он построил большой храм и приносил жертвы по обычаю асов. Он овладел землей, которую он называл Сигтунир. Он дал жилища храмовым священникам ». Снорри добавляет, что после этого Ньёрд жил в Ноатуне, Фрейр жил в Уппсале, Хеймдалль в Химинбьорге, Тор в Урувангре, Бальдр в Брейдаблике и что каждому Один дал прекрасные владения.
Панель Креста Госфорта часто изображает Хеймдалля с Гьяллархорном. На каменном кресте с острова Мэн появляется фигура, прижимающая к губам большой рог и сжимающая на бедре меч. Некоторые ученые предположили, что эта фигура представляет собой изображение Хеймдалля с Гьяллархорном.
Крест Госфорта 9-го или 10-го века в Камбрии, Англия, изображает фигуру с рогом и мечом, вызывающе стоящую перед двумя зверями с открытыми ртами. Эта фигура часто теоретически изображает Хеймдалля с Гьяллархорном.
Свидетельства Хеймдалля оказалось проблематичным и загадочным для интерпретации для ученых. Разнообразные источники описывают бога как рожденного от девяти матерей, что вызывает недоумение (более подробное обсуждение см. В « Девяти матерях Хеймдалля» ). Различные ученые интерпретировали это как ссылку на Девять дочерей Эгира и Рана, олицетворения волн. Следовательно, это означало бы, что Хеймдалль родился из волн, как пример божества, рожденного из моря.
В текстовом корпусе Хеймдалль часто описывается как поддерживающий особую ассоциацию с границами, границами и пороговыми пространствами, как пространственными, так и временными. Например, Gylfaginning описывает бога как охраняющего границу земли богов, Хеймдалль встречает человечество на побережье, и, если принять его как описание Хеймдалля, Völuspá hin skamma описывает его как рожденного «на краю света» в «Дни былых» Девяти Дочерей Эгира и Рана, и именно рог Хеймдалля сигнализирует о переходе к событиям Рагнарёка.
Кроме того, у Хеймдалля есть особая ассоциация с самцами овец, баранами. Форма имени божества, Хеймдали, встречается дважды как имя «барана» в Skáldskaparmál, как и имя Хеймдалля Hallinskíði. Необычное физическое описание Хеймдалля также рассматривалось различными учеными как подходящее этой ассоциации: как упоминалось выше, Хеймдалль описывается как златозубый (по имени Гуллинтанни), обладающий способностью слышать рост травы и рост шерсти на ней. овец и владение мечом, называемым «голова» (у барана на голове рога). Это может означать, что Хеймдалль ассоциировался с овном, возможно, как священное и / или жертвенное животное, или что древние скандинавы могли представить его как барана по внешнему виду.
Все эти темы - рождение Хеймдалля, его связь с границами и границами и его связь с овцами - вызвали серьезные дискуссии среди ученых. Например, влиятельный филолог и фольклорист Жорж Дюмезиль, сравнивая мотивы и группы мотивов в Западной Европе, предлагает следующее объяснение рождения Хеймдалля и ассоциации с баранами (курсив собственно Дюмезиля):
Во многих фольклорах волны, покрытые белой пеной при сильном ветре, сравниваются с разными животными, особенно с лошадьми или кобылами, коровами или быками, собаками или овцами. Мы говорим во Франции «moutons, moutonner, moutannant» (белая овца, чтобы взломать белую овцу, сломать белую овцу) и английские «белые лошади». Современные валлийцы, как и ирландцы, говорят о «белых кобылах ( цесигах)», но старая традиция, связанная с именем Гвенхидви, как во французском, баскском и других фольклорах, превратила эти волны в овец. И наоборот, во многих странах моряки или прибрежные жители приписывают определенным последовательностям волн определенные качества или силы, иногда даже... сверхъестественную силу: бывает, что третья, или девятая, или десятая волна является самой большой, или самый опасный, или самый шумный, или самый мощный. Но то, что я не нашел больше нигде, кроме валлийской традиции, касающейся Гвенгидви, является комбинацией этих двух верований, конечным результатом которой является превращение девятой волны в барана простых овец, которые являются восемью предыдущими волнами.
Эта концепция дает удовлетворительное объяснение той части досье Хеймдалля, которую мы рассматриваем: она позволяет нам совместить его рождение - девять матерей, которые являются волнами, на границах земли - и его атрибуты барана. Мы понимаем, что какими бы ни были его мифические ценности и функции, место его рождения сделало его в белой пене моря тараном, порожденным девятой волной.
Как и во многих аспектах скандинавской мифологии, Хеймдалль появился во многих современных произведениях. Хеймдалль появляется как персонаж в Marvel Comics и изображается в версиях фильма английским актером Идрисом Эльбой.
Хеймдалль - тезка кратера на Каллисто, спутнике Юпитера.
Хеймдалль - главный герой одноименной видеоигры, выпущенной в 1991 году, и ее продолжения 1994 года, Heimdall 2. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Хеймдалль - один из 12 богов, которым норвежцы могут поклоняться. Хеймдалль является одним из играбельных богов в многопользовательской онлайн боевой арены игре Šmite.
