Войти
Изображение королевского хейау (гавайский храм) в залив Кеалакекуа, ок. 1816 Гавайская религия охватывает коренные религиозные верования и обычаи коренных гавайцев. Это политеистический и анимистический, с верой во многих божеств и духов, включая веру в то, что духи встречаются в нечеловеческих существах и объектах, таких как другие животные, волны и небо.
Гавайская религия зародилась среди таитян и других жителей островов Тихого океана, которые высадились на Гавайях между 500 и 1300 годами нашей эры. Сегодня гавайские религиозные обряды защищены Законом о свободе вероисповедания американских индейцев. Традиционная гавайская религия не связана с современной практикой Нью Эйдж, известной как «Хуна ".
Каилуа-Кона, остров Гавайи 
Гавайский Бог - Ку Гавайская религия политеистическая, с множеством божеств, наиболее заметно Канэ, Kū, Лоно и Каналоа. Другие известные божества включают Лака, Кихавахин, Хаумеа, Папаханаумоку и, наиболее известные из них, Пеле. Кроме того, считается, что в каждой семье есть один или несколько духов-хранителей, известных как ʻaumakua, которые защищают семью.
Один из примеров гавайского пантеон состоит из следующих групп:
Другая разбивка состоит из трех основных групп:
Один гавайский миф о сотворении воплощен в Кумулипо, эпическое пение, связывающее али, или гавайскую королевскую власть, с богами. Кумулипо делится на две части: ночь, или pō, и день, или ao, причем первая соответствует божественности, а вторая - человечеству. После рождения Лаилаи, женщины, и Кии, мужчины, мужчина преуспел в соблазнении и воспроизведении с женщиной до того, как бог Кане получил шанс, тем самым сделав божественную родословную богов моложе и, таким образом, подчиняясь родословной. мужчина. Это, в свою очередь, иллюстрирует переход человечества от символов богов (буквальное значение ки'и) к хранителю этих символов в форме идолов и т.п. Кумулипо читали во времена Макахики в честь бога плодородия Лоно.
Король Камехамеха II Кахуна были уважаемыми, образованными людьми, которые составляли социальную группу. иерархический класс, который служил королю и придворным и помогал макаайнане (простому народу). Выбранные для выполнения многих практических и государственных задач, Кахуна часто были целителями, мореплавателями, строителями, пророками / храмовыми работниками и философами.
Они также разговаривали с духами. Кахуна Купаиулу с острова Мауи в 1867 году описал контр- колдовство ритуал для исцеления кого-то, больного из-за хоупиопио, чужих злых мыслей. Он сказал, что капу (ткань) встряхнули. Были произнесены молитвы. Затем: «Если злой дух внезапно появляется (пуохо) и овладевает пациентом, то он или она могут быть немедленно спасены разговором между практикующим и этим духом».
Пукуи и другие считали, что у кахуна не было мистических трансцендентных переживаний, как описано в других религиях. Хотя одержимый (нохо) человек входил в транс -подобное состояние, это было не экстатическое переживание, а просто общение с известными духами.
Капу относится к системе табу, предназначенных для отделения духовно чистого от потенциально нечистого. Предполагалось, что он прибыл вместе с Паао, священником или вождем с Таити, который прибыл на Гавайи примерно в 1200 году нашей эры, капу наложил ряд ограничений на повседневную жизнь. Запреты включали:
Гавайские традиции показывают, что идея Айкапу была основана кахуна, чтобы Вакеа, небесный отец, остался наедине со своей дочерью, Хо'охокукалани, не обращая внимания на его вахине или жены, Папы, матери земли. Духовно чистые или лаа, что означает «священный» и нечистый, или haumia, должны были быть отделены. `Айкапу включал:
Гавайские жертвоприношения, из отчета Жака Араго о путешествиях Фрейсине по миру с 1817 по 1820 годы. Среди других Капу были Mālama ʻina, что означает «забота о земле» и Niʻaupiʻo. Предание гласит, что малама аина произошла от деформированного первого ребенка Вакиа и Хоохокукалани, поэтому они похоронили его в земле, и то, что проросло, стало первым кало, также известным как таро. Все Гавайские острова являются детьми Папы, Вакиа и Хоохокукалани, что в основном означает, что они являются старшими братьями и сестрами гавайских вождей. Второй ребенок Вакиа и Хо'охокукалани стал первым Али'и Нуи, или «Великим вождем». Это стало называться Niʻaupiʻo, главным инцестом для создания «благочестивого ребенка».
Наказание за нарушение капу могло включать смерть, хотя если бы можно было сбежать в puʻuhonua, город убежища, можно было спастись. Кахуна нуи предписывал длительные периоды, когда во всей деревне должна быть абсолютная тишина. Ни один ребенок не мог плакать, собачий вой или петух кукарекать под страхом смерти.
Человеческие жертвоприношения не были неизвестны.
Система капу оставалась в силе до 1819 года (см. Ниже).
Одна сторона Пуукохола Хейау, гавайского храма, используемого как место поклонения и жертвоприношения. Молитва была неотъемлемой частью гавайского быта, занятого строительством дома, изготовлением каноэ и массажем ломиломи. Гавайцы обращались с молитвами к разным богам в зависимости от ситуации. Когда целители собирали травы для медицины, они обычно молились Ку и Хине, мужчинам и женщинам, справа и слева, в вертикальном положении и на спине. Люди поклонялись Лоно во время сезона Макахики и Ку во время войны.
Истории 19 века описывают молитву в течение дня, с определенными молитвами, связанными с мирской деятельностью например, сон, еда, питье и путешествия. Однако было высказано предположение, что молитвенная деятельность отличалась от подчиненных стилей молитвы, часто наблюдаемых в западном мире:
... обычная поза для молитвы - сидя прямо, с высоко поднятой головой и открытыми глазами - предполагает наличие отмеченных отношений уважением и самоуважением. Боги могли быть устрашающими, но Аумакуа преодолели разрыв между богами и людьми. Боги обладали большой маной ; но и у человека есть мана. Все это могло быть неправдой во времена Паао, но в остальном гавайец не казался ниц перед своими богами.
Хейау служил центром молитв на Гавайях. Подношения, жертвоприношения и молитвы совершались в этих храмах, тысячах коа (святилищ ), множестве вахи пана (священных мест) и на малых куаху (алтарях) в индивидуальные дома.
Фигура Лоно Хотя неясно, когда поселенцы впервые прибыли на Гавайские острова, существуют важные свидетельства того, что эти острова были поселился не позднее 800 г. н.э., и иммиграция продолжалась примерно до 1300 г. Поселенцы происходили с Маркизских островов, Тонга, Самоа, острова Пасхи и большей Полинезии. В какой-то момент на Гавайских островах высадился значительный приток таитянских поселенцев, принесших с собой свои религиозные верования.
Ранняя гавайская религия напоминала другие полинезийские религии в том, что она была в основном сосредоточена на природных силах такие как приливы, небо и вулканическая активность, а также зависимость человека от природы в своем существовании. Основные ранние боги отражали эти характеристики, поскольку ранние гавайцы поклонялись Канэ (богу неба и творения), Ку (богу войны и мужских поисков), Лоно (бог мира, дождя и плодородия) и Каналоа (бог океана).
Как коренная культура, распространившаяся среди восьми островов, с волнами иммиграции на протяжении сотен лет из различных частей южной части Тихого океана, религиозные обычаи эволюционировали с течением времени и по-разному от места к месту.
Гавайский ученый Мэри Кавена Пукуи, которая выросла в, утверждала, что ранние гавайские боги были добрыми. Одна традиция молокаи следует этой линии мысли. Автор и исследователь Пали Джэ Ли пишет: «В те древние времена единственной« религией »была семья и единство со всем. Люди были в гармонии с природой, растениями, деревьями, животными, айна и друг с другом. Они уважали все и заботились обо всем. Все было поно."
«В господствующем течении западной мысли существует фундаментальное разделение между человечеством и божественностью.... Однако во многих других культурах таких различий между человеческим и божественным не существует. Некоторые народы не имеют представления о «Высшем Существе» или «Боге-Создателе», который по своей природе «не является» его творением. Однако они утверждают, что живут в духовном мире, в котором существа более могущественные, чем они, заботятся о них и могут быть призваны на помощь. "
" Наряду с предками и богами, духи являются частью семьи гавайцев. «Есть много видов духов, которые помогают добру, и многие помогают во зле. Некоторые лгут и обманывают, а некоторые правдивы... Это чудесная вещь, как духи (ахане) мертвых и« ангелов »( анела) аумакуа может обладать живыми людьми. Для духов-богов, акуа, нет ничего невозможного ».
Хула исполняется во время церемонии в ` Иолани дворце, где флот вернул контроль над Кахо'олаве штату Гавайи. Камехамеха Великий умер в 1819 году. После этого две его жены, Каахуману и Кеōпуолани, тогда два самых могущественных народа в королевстве, посовещались с кахуна нуи, Хевахева. Они убедили молодого Лихолихо, Камехамеха II, ниспровергнуть систему капу. Они приказали сжечь деревянные статуи и снести каменные храмы.
Без существующей иерархической системы религии некоторые отказались от старых богов, а другие продолжили культурные традиции поклонения им, особенно своей семье аумакуа.
Миссионеры прибыли в 1820 году, и большая часть али` обратилась в христианство, включая Каахуману и Кешпуолани, но Каахуману потребовалось 11 лет, чтобы провозгласить законы, запрещающие древние религиозные практики:
Поклонение идолов, таких как палки, камни, акулы, мертвые кости, древние боги и все ложные боги, запрещено. Есть только один Бог, Иегова. Он Бог, которому нужно поклоняться. Запрещены хула, пение (олиоли), песня удовольствия (мел), сквернословие и купание женщин в общественных местах. Посадка ʻawa запрещена. Ни вождям, ни простолюдинам не разрешается пить аву.
Подношения, представленные гавайскими религиозными практиками в 2009 году Хотя традиционная гавайская религия была объявлена вне закона, ряд традиций, обычно связанных с ней, выжили благодаря интеграции, практике укрытия или практике в сельские общины на островах. Сохранившиеся традиции включают поклонение семейным богам предков или аумакуа, почитание иви или костей и сохранение священных мест или вахи пана. Хула когда-то была запрещена как религиозная практика, но сегодня совершается как в духовном, так и в светском контексте.
Традиционные верования также сыграли роль в политике постконтактных Гавайев. В 1970-х годах гавайская религия пережила возрождение во время гавайского Возрождения. В 1976 году члены группы «Защити Кахо'олаве« Охана »подали иск в федеральный суд по поводу использования Кахо'олаве военно-морскими силами США для стрельбы по мишеням. Обвинение в том, что эта практика нанесла ущерб важным культурным и религиозным объектам, Aluli et al. v. Браун заставил военно-морской флот обследовать и защищать важные объекты, проводить природоохранные мероприятия и разрешать ограниченный доступ к острову для религиозных целей. Точно так же возмущение по поводу раскопок 1000 могил, относящихся к 850 году нашей эры во время строительства отеля Ritz-Carlton на Мауи в 1988 году, привело к перепланировке и перемещению отеля вглубь острова. а также назначение этого места государственным историческим памятником. С 2014 года на острове Гавайи в США продолжается серия протестов и демонстраций по поводу выбора Мауна-Кеа в качестве места расположения Тридцатиметровый телескоп. Эти протесты были известны как протесты Тридцатиметрового телескопа. Некоторые гавайцы считают Мауна-Кеа самой священной горой гавайской религии и культуры. Коренные гавайские деятели культуры неоднократно терпели неудачу в суде, чтобы доказать, что эти обычаи возникли до 1893 года, что является порогом защиты в соответствии с законодательством штата Гавайи. Протесты начались локально в штате Гавайи 7 октября 2014 года, но приобрели глобальный характер в течение нескольких недель после ареста 2 апреля 2015 года 31 человека, заблокировавшего проезжую часть, чтобы не допустить попадания строительных бригад на саммит. 14 июля 2019 г. на сайте Change.org была размещена онлайн-петиция под названием «Немедленное прекращение строительства телескопа TMT на Мауна-Кеа». Петиция собрала более 100 000 подписей.
Наряду с сохранившимися традициями, некоторые гавайцы практикуют христианизированные версии старых традиций. Другие практикуют это как со-религию.
В 1930-х годах не гавайский писатель Макс Фридом Лонг создал философию и практику, которую он назвал «Хуна ". Хотя Лонг и его последователи исказили это изобретение как разновидность древнего, гавайского оккультизма, на самом деле оно является продуктом Нью Эйдж культурного присвоения и фантазии, и не является представителем традиционной гавайской религии.
.
