Войти
| Гарольд Гарфинкель | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1917-10-29) 29 октября 1917 года. Ньюарк, Нью-Джерси, США |
| Умер | 21 апреля 2011 (2011-04-21) (93 года). Лос-Анджелес, Калифорния, США |
| Известен |
|
| научной карьерой | |
| Филдс | |
| Докторант | Талкотт Парсонс |
| Влияния | |
| Влияли | |
Гарольд Гарфинкель (29 октября 1917 - 21 апреля 2011) был американским социологом, этнометодологом и заслуженным профессором в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Он известен тем, что создал и развил этнометодологию как область исследований в социологии. Он, вероятно, наиболее известен своей классической книгой «Исследования по этнометодологии», которая была опубликована в 1967 году и представляет собой сборник статей, некоторые из которых были опубликованы ранее. Отрывки из неопубликованных материалов позже были опубликованы в двух томах: «Социологическое видение» и «Программа этнометодологии». Он также редактировал сборник «трудовых исследований» его учеников.
Гарольд Гарфинкель родился в Ньюарке, штат Нью-Джерси, 29 октября 1917 года и рос там все детство. Его семья была еврейкой. Его отец, торговец мебелью, надеялся, что сын последует за ним в семейный бизнес. Хотя он действительно помогал своему отцу в семейном бизнесе, Гарфинкель решил также поступить в колледж и изучать бухгалтерский учет в Университете Ньюарка. В Университете Ньюарка курсы в основном читали аспиранты Колумбийского университета, которые привносили в класс больше теоретического опыта. Этот теоретический подход позже руководил Гарфинкелем в его теориях. Летом после выпуска Гарфинкель стал волонтером в трудовом лагере квакеров в Корнелии, штат Джорджия. Для Гарфинкеля это открыло глаза. Он работал со студентами из разных слоев общества, которые демонстрировали широкий спектр интересов, что повлияло на его решение впоследствии заняться социологией в качестве карьеры. Работая волонтером в Джорджии, Гарфинкель узнал о программе социологии в Университете Северной Каролины. Эта программа была специально ориентирована на проекты общественной работы, подобные тому, над которым работал Гарфинкель. Гарфинкель получил степень магистра в 1942 году в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл после написания диссертации о межрасовых убийствах. Перед выпуском он работал под руководством своего дипломированного профессора Ховарда В. Одума. Гарфинкель написал рассказ «Проблемы с цветом», который был впервые опубликован в журнале Opportunity в 1940 году. «Проблемы с цветом» рассказали о преследовании сегрегированных чернокожих женщин, путешествующих на автобусе в Вирджинии. Его рассказ основан на реальном опыте адвоката по гражданским правам и активиста Паули Мюррей и ее соседки по дому Аделин МакБин во время путешествия из Вашингтона, округ Колумбия, в дом, где прошло детство Мюррея в Дареме, Северная Каролина. С началом Второй мировой войны он был призван в армейский авиационный корпус и служил тренером на базе во Флориде. Когда военные действия прекратились, его перевели в Галфпорт, штат Миссисипи, где он встретил свою жену и давнего партнера Арлин Стейнбэк.
После войны Гарфинкель отправился учиться в Гарвард и познакомился с Талкоттом Парсонсом во вновь созданном Департаменте социальных отношений в Гарвардском университете. В то время как Парсонс изучал и подчеркивал абстрактные категории и обобщения, работа Гарфинкеля была больше сосредоточена на подробном описании. «Что отличает Гарфинкеля от других учеников и коллег Парсонса, так это его крайняя приверженность эмпирическим исследованиям. Вместо того, чтобы спрашивать, например, какие нормативные сети необходимы для поддержания семейных структур, Гарфинкель, скорее всего, спросит:« Какие нормативные сети существуют? ? ' или «Существуют ли какие-либо нормативные сети?» »Пока Гарфинкель продолжал получать степень в Гарварде, социолог Уилберт Э. Мур пригласил Гарфинкеля поработать над проектом« Организационное поведение »в Принстонском университете. Гарфинкель два года преподавал в Принстонском университете. Это позволило ему познакомиться с некоторыми из самых выдающихся ученых того времени в области поведенческих, информационных и социальных наук, включая: Грегори Бейтсона, Кеннета Берка, Пола Лазарсфельда, Фредерик Мостеллер, Филип Селзник, Герберт А. Саймон и Джон фон Нейман. Гарфинкель завершил свою диссертацию на тему «Восприятие другого: исследование социального порядка» в 1952 году.
После получения докторской степени в Гарварде Гарфинкеля попросили выступить на собрании Американской социологической ассоциации в 1954 году и он создал термин «этнометодология ». Этнометодология стала его основным предметом изучения. Это «исследование рациональных свойств индексных выражений и других практических действий как случайных постоянных достижений организованных искусных практик повседневной жизни». В 1954 году он поступил на факультет социологии в UCLA. В период 1963–64 он работал научным сотрудником в Центре научного исследования самоубийств. Гарфинкель провел '75-76 учебный год в Центре перспективных исследований в области поведенческих наук, а в 1979–1980 годах был приглашенным научным сотрудником в Оксфордском университете. В 1995 году он был награжден «Премией Кули-Мида» от Американской социологической ассоциации за свой вклад в эту область. Он получил почетную докторскую степень в Университете Ноттингема в 1996 году. Он официально ушел из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе в 1987 году, хотя продолжал оставаться почетным профессором до своей смерти 21 апреля 2011 года в Лос-Анджелесе, Калифорния.
Гарфинкеля очень заинтриговало исследование Парсонса социального порядка. Парсонс стремился предложить решение проблемы социального порядка (т. Е. Как мы можем объяснить порядок, свидетелями которого мы являемся в обществе?), И тем самым обеспечить дисциплинарную основу для исследований в области социологии. Опираясь на работы более ранних социальных теоретиков (Маршалл, Парето, Дюркгейм, Вебер ), Парсонс предположил, что любое социальное действие может быть понимается в терминах «рамки действия», состоящей из фиксированного числа элементов (агента, цели или предполагаемой цели, обстоятельств, в которых происходит действие, и его «нормативной ориентации»). Агенты делают выбор среди возможных целей, альтернативных средств достижения этих целей и нормативных ограничений, которые могут рассматриваться как действующие. Согласно Парсонсу, они ведут себя «аналогично ученому, чьи знания являются главным определяющим фактором его действий». Согласно этой точке зрения, порядок не навязывается сверху, а скорее возникает из рационального выбора, сделанного действующим лицом. Парсонс стремился разработать теоретическую основу для понимания того, как социальный порядок достигается посредством этих выборов.
Этнометодология не была предназначена для замены формального анализа, рекомендованного Парсонсом. Гарфинкель заявил, что эти две программы «разные и неизбежно связаны». Оба стремятся дать отчет о социальной жизни, но задают разные вопросы и формулируют совершенно разные утверждения. Социологи, действующие в рамках формальной программы, стремятся выдвинуть объективные (то есть неиндексированные) утверждения, аналогичные по объему тем, которые делаются в естественных науках. Для этого они должны использовать теоретические конструкции, которые предопределяют форму социального мира. В отличие от Парсонса и других социальных теоретиков до и после, Гарфинкель не ставил перед собой цель сформулировать еще одну объяснительную систему. Он выразил «безразличие» ко всем формам социологического теоретизирования. Вместо того чтобы рассматривать социальную практику через теоретическую призму, Гарфинкель стремился непосредственно исследовать социальный мир и детально описать его автохтонные механизмы. Как известно, Дюркгейм заявил: «Объективная реальность социальных фактов является фундаментальным принципом социологии». Гарфинкель заменил «принцип» на «феномен», обозначив иной подход к социологическому исследованию. Задача социологии, как он ее видит, состоит в том, чтобы исследовать, как именно возникают социальные факты Дюркгейма. Результатом является «альтернативная, асимметричная и несоизмеримая» программа социологического исследования.
Альфред Шютц, европейский ученый и знакомый с Гарфинкелем, познакомил молодого социолога с новыми возникающими идеями в социальной теории, психологии и феноменологии. Шютц, как и Парсонс, был озабочен созданием прочной основы для исследований в области социальных наук. Однако он не согласился с предположением Парсонса о том, что действующие лица в обществе всегда ведут себя рационально. Шютц проводил различие между рассуждением в «естественной позиции» и научным рассуждением. Рассуждения ученых основываются на повседневном здравом смысле, но, кроме того, используют «постулат рациональности». Научное обоснование предъявляет особые требования к их утверждениям и выводам (например, применение правил формальной логики, стандартов концептуальной ясности, совместимости с установленными научными «фактами»). Это имеет два важных значения для исследований в области социальных наук. Во-первых, социологам неуместно использовать научные рассуждения в качестве линзы для рассмотрения человеческих действий в повседневной жизни, как предлагал Парсонс, поскольку они представляют собой отдельные виды рациональности. С другой стороны, традиционно предполагаемый разрыв между утверждениями науки и здравым смыслом исчезает, поскольку научные наблюдения используют обе формы рациональности. Это поднимает знамя для исследователей социальных наук, поскольку эти дисциплины в основном занимаются изучением общих представлений, лежащих в основе повседневного функционирования общества. Как мы можем делать отстраненные, объективные утверждения о повседневных рассуждениях, если наш концептуальный аппарат безнадежно заражен категориями здравого смысла и рациональностями?
Концепция Гарфинкеля этнометодология началась с его попытки анализа дискуссии присяжных после дела в Чикаго в 1945 году. Гарфинкель пытался понять, как присяжные заседатели умел действовать в качестве присяжных. После попытки понять действия присяжных, Гарфинкель создал термин «этнометодология» как способ описать, как люди используют различные методы, чтобы понять общество, в котором они живут. Гарфинкель заметил в своем исследовании этнометодологии, что Методы, которые люди используют для понимания общества, в котором они живут, очень сильно закреплены в естественных установках людей. Его основная идея заключалась в том, что, рассуждая через призму социологии, социологи будут думать только о внешних источниках (социальных фактах ), чтобы объяснить ситуацию, пытаясь объяснить, что происходит внутри нее. Гарфинкель использует этот момент, чтобы подчеркнуть, насколько этнометодология отличается от социологии и мышления Дюркгейма. В социологии для описания ситуации чаще используются внешние источники, такие как институты, а не личность.
Принимая критику Шютцем программы Парсона, Гарфинкель стремился найти другой способ решения проблемы общественного порядка. Социальный порядок возникает именно в том, как участники ведут себя вместе. Ощущение ситуации возникает из их взаимодействия. Гарфинкель пишет: «Любое социальное окружение [может] рассматриваться как самоорганизующееся по отношению к понятному характеру его собственных проявлений как представлений или свидетельств социального порядка». Таким образом, упорядоченность социальной жизни обеспечивается постоянной работой членов общества, и задача этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как эта работа выполняется. Он писал: «Члены организованной организации постоянно заняты тем, что должны решить, признать, убедить или сделать очевидным рациональное, то есть последовательный, или последовательный, или выбранный, или плановый, или эффективный, или методичный, или знающий характер. [их деятельности] ". На первый взгляд может показаться, что это не сильно отличается от предложения Парсонса; однако их взгляды на рациональность несовместимы. Для Гарфинкеля характер общества не продиктован навязанными стандартами рациональности, ни научной, ни какой-либо иной.
Для Гарфинкеля рациональность сама по себе производится как локальное достижение и как сами способы, которыми члены общества создают свое текущее взаимодействие. Он пишет:
Вместо того чтобы рассматривать свойства рациональности как методологический принцип для интерпретации деятельности, их следует рассматривать только как эмпирически проблемный материал. Они имели бы статус данных и должны были бы учитываться так же, как учитываются более привычные свойства поведения.
В его главе «Рациональные свойства научной и здравой деятельности» в его книге, Исследования в области этнометодологии, 1967, Гарфинкель обсуждает, как существуют различные значения термина «рациональность» в зависимости от того, как люди ведут себя. Гарфинкель упоминает работу Шюца по вопросам рациональности и его различные значения термина рациональность. Гарфинкель обсуждает каждую из этих «рациональностей» и «поведения», которые возникают в результате:
Гарфинкель отмечает, что часто рациональность относится к" чувствам человека, которые сопровождают его поведение, например «аффективный нейтралитет», «бесстрастный», «отстраненный», «бескорыстный» и «безличный». Однако для теоретических задач данной статьи тот факт, что человек может сопровождать свое окружение с такими чувствами, неинтересен. Однако интересно, что человек использует свои чувства по поводу своего окружения, чтобы рекомендовать разумный характер того, о чем он говорит, или обоснование открытия ".
Рефлексивность означает, что члены формируют действие относительно контекста, в то время как сам контекст постоянно переопределяется посредством действия. Гарфинкель считал индексные выражения ключевым феноменом. Такие слова, как здесь, сейчас и я, меняют свое значение в зависимости от того, когда и где они используются. Философы и лингвисты называют такие термины indexicals, потому что они указывают (индексируют) ситуативный контекст, в котором они созданы. Один из вкладов Гарфинкеля заключался в том, чтобы отметить, что такие выражения выходят за рамки «здесь», «сейчас» и т. д. и охватывают все и вся. высказывания, производимые членами общества. Как уточнил Гарфинкель, «очевидные рациональные свойства индексных выражений и индексирующих действий [являются] постоянным достижением организованной деятельности повседневной жизни». Многообразие индексных выражений и их упорядоченных по членам свойств означает, что все формы действий обеспечивают собственную понятность через методы, с помощью которых они создаются. То есть действие обладает свойством рефлексивности, благодаря чему такое действие становится значимым в свете той самой ситуации, в которой оно производится.
Однако контекстную настройку не следует рассматривать как пассивный фон для действия. Первоначальное понимание важности рефлексивности произошло во время изучения обсуждений присяжных, когда то, что решили присяжные, было использовано ими для рефлексивной организации правдоподобия того, что они решали. Другие исследования показали, что партии не всегда знали, что они имели в виду, говоря о своих собственных формулировках; скорее, словесные формулировки местного порядка события использовались для сбора тех самых значений, которые придали им их связный смысл. Гарфинкель заявил, что вопрос о том, как практические действия связаны с их контекстом, лежит в основе этнометодологического исследования. Используя здесь в качестве иллюстрации профессиональную дегустацию кофе, дескрипторы вкуса не просто описывают, но и направляют дегустацию чашки кофе; следовательно, дескриптор - это не просто причинный результат того, что вы попробовали, как в:
кофе ⇒ дескриптор вкуса
И не империализм методологии:
дескриптор вкуса ⇒ кофе
Скорее, описание и то, что оно описывает, являются взаимно определяющими:
дескриптор вкуса ⇔ кофе
Дескрипторы работают рефлексивно, находя в кофе то, что они означают, и каждый используется, чтобы сделать другое более явным. То же самое можно сказать о правилах в играх или использовании учетных записей в обычных действиях. Эта рефлексивность описаний повсеместна, и ее смысл почти не имеет ничего общего с тем, как термин «рефлексивность» используется в аналитической философии, в «рефлексивных этнографиях», которые стремятся выявить влияние исследователя на организацию. этнография или то, как многие социологи используют «рефлексивность» как синоним «саморефлексии». Для этнометодологии рефлексивность - актуальная, неизбежная черта повседневной жизни каждого человека.
Гарфинкель часто иллюстрировал этнометодологический анализ с помощью иллюстраций линий обслуживания. Все знают, что значит стоять в очереди. Очереди - это часть нашей повседневной общественной жизни; это то, в чем мы все участвуем, выполняя свои повседневные дела. Мы распознаем, когда кто-то ждет в очереди, и когда мы «делаем», являясь членом очереди, у нас есть способы показать это. Другими словами, линии могут показаться импровизированными и рутинными, но они демонстрируют внутреннюю воплощенную структуру, созданную элементами. Линия - это «очевидный производимый социальный объект»; это, в терминах дюркгейма, «социальный факт». Действия участников настолько, насколько они «видимы» (например, занимают позицию в очереди), зависят от практик, которые участник использует в отношении практик других в непосредственной близости. Чтобы распознать кого-то стоящим в очереди или чтобы нас считали «в очереди», необходимо уделять внимание движениям и расположению тела по отношению к другим, а также к физической среде, которую эти движения также составляют. Это еще один смысл того, что мы считаем действие индексическим - оно становится значимым в том смысле, в каком оно связано с ситуацией и практиками участников, которые его производят. Задача этнометодолога состоит в том, чтобы проанализировать, как текущее поведение членов является составным аспектом того или иного образа действий. Такой анализ может быть применен к любому социальному вопросу (например, принадлежность к женщине, выполнение инструкций, выполнение доказательства, участие в разговоре). Эти темы являются репрезентативными для исследований, которыми была призвана заниматься этнометодология. В частности, Гарфинкель провел известное тематическое исследование Агнес, трансгендерной женщины в 1967 году. «Гарфинкель рассматривает сексуальность как практическое и постоянное достижение членов через их практическую деятельность» и сосредоточился на том, как «Агнес« проходила »как нормальная женщина, несмотря на постоянный риск того, что ее раскроют как транссексуала ".
По словам Джорджа Ритцера, социолога, эксперименты по нарушению прав - это эксперименты, в которых" социальные реальность нарушается, чтобы пролить свет на методы, с помощью которых люди конструируют социальную реальность ». В работе Гарфинкеля Гарфинкель призвал своих учеников попытаться провести эксперименты с нарушением, чтобы предоставить примеры базовой этнометодологии. По словам Гарфинкеля, эти эксперименты важны, потому что они помогают нам понять «социально стандартизированные и стандартизирующие, видимые, но незамеченные,« ожидаемые, фоновые особенности повседневных сцен »». Он выделяет многие из этих экспериментов в своих книгах.
Ниже приводится пример одного из экспериментов Гарфинкеля по взлому из его книги «Исследования по этнометодологии».
Случай 3: В пятницу вечером мы с мужем смотрели телевизор. Мой муж заметил, что он устал. Я спросил: «Как ты устала? Физически, морально или просто скучно?
СУБЪЕКТ: Я не знаю, думаю, в основном физически.
Э: Вы имеете в виду, что у вас болят мышцы или кости?
СУБЪЕКТ: Думаю, да. Не будь таким техническим. (После большего количества просмотров)
СУБЪЕКТ: Во всех этих старых фильмах есть такие же старые железные кровати.
Э: Что ты имеешь в виду? Вы имеете в виду все старые фильмы, или некоторые из них, или только те, которые вы видели?
S: Что с тобой? Если вы понимаете, о чем я.
Э: Я хочу, чтобы вы были более конкретными.
СУБЪЕКТ: Вы понимаете, о чем я! Офигительно!
Сегодня некоторые учебники по социологии часто предполагают, что эксперименты по взлому - это метод исследования, который этнометодологи используют для изучения социальной организации действия. Тем не менее, для Гарфинкеля эксперименты по взлому - это в основном обучающий инструмент, который он описывает как «учебные упражнения в программе этнометодологии».
Для изучения поднятых вопросов был разработан обширный корпус эмпирической работы. по трудам Гарфинкеля.
Непосредственно вдохновленный Гарфинкелем, Харви Сакс предпринял попытку исследовать последовательную организацию разговорного взаимодействия. Эта программа, впервые разработанная с коллегами Гейл Джефферсон и Эмануэль Шеглофф подготовил обширную и процветающую исследовательскую литературу. Вторая, меньшая литература выросла из другого интереса Сакса, связанного с практикой социальной категоризации.
Социолог Эмануэль А. Шеглофф использовал концепцию этнометодологии для изучения телефонных разговоров и того, как они влияют на социальное взаимодействие. Гейл Джефферсон использовала этнометодологию для изучения смеха и того, как люди узнают, когда уместно смеяться в Джон Херитэдж и Дэвид Грейтбах изучали риторику политических речей и их связь с количеством аплодисментов, которые получает оратор, тогда как Стивен Клейман изучал, как генерируется свист в аудитории. и изучал застенчивость этнометодологическим способом. Этнометодологи, такие как Грэхем Баттон, Р. Дж. Андерсон, Джон Хьюз, Уэс Шаррок, Анджела Гарсия, Джек Уэлен и Д. Х. Циммерман, все изучают этнометодологию в учреждениях.
Вначале Гарфинкель призвал к этнометодологически обоснованным исследованиям. в характер работы. Это привело к широкому спектру исследований, посвященных различным занятиям и профессиям, включая лабораторные науки, право, работу полиции, медицину, джазовую импровизацию, образование, математику, философию и другие.
Программа Гарфинкеля находит широкое применение в широком спектре дисциплин, включая социологию, лингвистику, гендерные исследования, исследования организации и управления, а также в технических науках. В технических науках влияние этнометодологии, вероятно, можно приписать анализу Люси Сучман обучения использованию копировальной машины. Он стал важной критикой теорий планирования в Искусственном интеллекте.
Большая часть оригинальных работ Гарфинкеля была представлена в форме научных статей и технических отчетов, большинство из которых были впоследствии переизданы как главы книги. Однако, чтобы оценить последовательное развитие мысли Гарфинкеля, важно понять, когда эти отрывки были на самом деле написаны. Хотя книга «Взгляд на социологию» была опубликована в 2006 году, на самом деле она была написана как аннотированная версия проекта диссертации через два года после поступления в Гарвард. «К социологической теории информации» также была написана, когда Гарфинкель был студентом, и основывалась на отчете 1952 года, подготовленном совместно с проектом «Организационное поведение» в Принстоне. Некоторые из ранних работ Гарфинкеля по этнометодологии были переизданы как «Исследования по этнометодологии». Это издание хорошо известно многим социологам. Впоследствии Гарфинкель опубликовал отредактированную антологию, демонстрирующую избранные примеры этнометодологической работы. Еще позже смесь ранее опубликованных статей и некоторых новых работ была выпущена под названием «Программа этнометодологии: разработка афоризма Дюркгейма». Этот последний сборник вместе с Исследованиями представляют собой исчерпывающее изложение этнометодологического подхода. Гарфинкель планировал опубликовать дополнительную статью к программе этнометодологии, которая была предварительно озаглавлена «Рабочее место и документальное разнообразие этнометодологических исследований труда и науки авторами этнометодологии: что мы делали? Что мы узнали?». Этот проект так и не был завершен, но некоторые предварительные заметки были опубликованы в журнале Human Studies.
