Войти
Далит ( санскрит : दलित, латинизированный : далит), что означает «разбитый / разбросанный» на санскрите и хинди, это термин, используемый для людей, принадлежащих к кастам в Индии, которые подверглись неприкасаемости. Далиты были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и рассматривались как образующие пятую варну, также известную под названием Панчама. В настоящее время далиты исповедуют различные религиозные верования, включая индуизм, буддизм, сикхизм, христианство, ислам и различные другие системы верований.
Термин далиты использовался в качестве перевода для классификации депрессивных классов по переписи британского владычества до 1935 года. Он был популяризирован экономистом и реформатором Б. Р. Амбедкаром (1891–1956), который включил в определение всех депрессивных людей, независимо от их касты. далитов. Поэтому первая группа, которую он создал, называлась «Лейбористская партия» и включала в себя всех людей общества, которые находились в депрессивном состоянии, включая женщин, мелких фермеров и людей из отсталых каст. Левые, такие как Канхайя Кумар, придерживаются этого определения «далитов»; таким образом, маргинальный фермер-брамин, пытающийся заработать себе на жизнь, но неспособный сделать это, также попадает в категорию «далитов». Сам Амбедкар был махаром, и в 1970-х годах использование слова «далит» активизировалось, когда оно было принято группой активистов « Далит Пантеры ». Постепенно политические партии использовали это, чтобы получить прибыль.
Национальная комиссия Индии по зарегистрированным кастам считает официальное использование далита в качестве ярлыка «неконституционным», потому что современное законодательство отдает предпочтение зарегистрированным кастам ; однако некоторые источники говорят, что далиты охватили больше сообществ, чем официальный термин зарегистрированных каст, и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Аналогичная всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале.
Зарегистрированные кастовые сообщества существуют по всей Индии, хотя в основном они сосредоточены в четырех штатах; у них нет единого языка или религии. По данным переписи населения Индии 2011 года, они составляют 16,6% населения Индии. Подобные сообщества встречаются по всей остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.
В 1932 году британский владыка рекомендовал отдельным избирателям выбрать лидеров для далитов в Общинной премии. Это поддержал Амбедкар, но когда Махатма Ганди выступил против этого предложения, это привело к Пакту Пуны. Это, в свою очередь, повлияло на Закон о правительстве Индии 1935 года, который ввел резервирование мест для депрессивных классов, теперь переименованных в зарегистрированные касты.
Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования для расширения возможностей далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование. В 1997 году Индия избрала своим первым далитским президентом К.Р. Нараянана. Многие общественные организации способствовали улучшению условий жизни далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, хотя кастовая дискриминация запрещена Конституцией Индии, а принцип неприкасаемости отменен, такая практика все еще широко распространена. Для предотвращения преследований, нападений, дискриминации и аналогичных действий в отношении этих групп правительство Индии 31 марта 1995 года приняло Закон о предотвращении злодеяний, также называемый Законом SC / ST.
В соответствии с постановлением Высокого суда Бомбея Министерство информации и радиовещания (Iamp;B Ministry) правительства Индии в сентябре 2018 г. выпустило рекомендацию для всех средств массовой информации, в которой просило их использовать «Зарегистрированные касты» вместо слова «Далит». ".
Слово далит - это простая форма санскрита दलित ( далита). На классическом санскрите это означает «разделенный, разделенный, разорванный, разрозненный». Это слово было преобразовано в санскрит 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий к одной из четырех брахманических каст». Возможно, впервые он был использован в этом смысле социальным реформатором из Пуны Джиотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым столкнулись бывшие «неприкасаемые» касты других индусов.
Далит в основном используется для описания сообществ, которые подверглись неприкасаемости. Такие люди были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, называя себя Панчамой.
Этот термин использовался в качестве перевода для классификации депрессивных классов по переписи британского владычества до 1935 года. Он был популяризирован экономистом и реформатором Б. Р. Амбедкаром (1891–1956), самим далитом, а в 1970-х годах его использование было активизировано, когда он был принят группой активистов «Далитские пантеры».
Далит стал политической идентичностью, подобно тому, как сообщество ЛГБТК освободило квир от уничижительного использования в качестве нейтрального или позитивного самоидентификации и политической идентичности. Специалист в области права и права Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вичиани писали в 1998 году, что этот термин стал «сильно политическим... Хотя использование этого термина может показаться выражением соответствующей солидарности с современным лицом политики Неприкасаемых, в ней остаются серьезные проблемы. приняв его как общий термин. Хотя это слово сейчас довольно широко распространено, оно все еще имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара ». Они предположили, что его использование сопряжено с риском ошибочной маркировки всего населения неприкасаемых в Индии как объединенного радикальной политикой. Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с улучшением их жизненных обстоятельств, порождающим желание не ассоциироваться с теми, кого они воспринимают как унизительные массы далитов.
Зарегистрированные касты - это официальный термин для далитов, по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которые воспользовались юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не относится к далитам, и поэтому, как говорится, оно «неконституционно» для официальных документов. сделать так. В 2004 году NCSC отметил, что правительства некоторых штатов использовали далитов, а не зарегистрированные касты в документации, и попросил их воздержаться.
Некоторые источники говорят, что далиты охватывают более широкий круг сообществ, чем официальное определение зарегистрированной касты. Он может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий британского владычества в области позитивной дискриминации в 1935 году, то есть зарегистрированные племена. Он также иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии, что является контекстом, который применяется к его использованию в непальском обществе. Примером ограничений категории зарегистрированных каст является то, что, согласно индийскому законодательству, такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, однако есть общины, которые заявляют, что они являются христианами и мусульманами далитов, а племенные общины часто практикуют народные традиции. религии.
Махатма Ганди придумал слово « хариджан», что примерно переводится как « народ Божий», для обозначения неприкасаемых в 1933 году. Это имя не понравилось Амбедкару, поскольку оно подчеркивало, что далиты принадлежат к великой индуистской нации, а не являются независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали этот термин покровительственным и уничижительным. Некоторые даже утверждали, что этот термин действительно относится к детям девадаси, южно-индийским девушкам, которые были женаты в храме и служили наложницами и проститутками для индусов из высшей касты, но это утверждение невозможно проверить.. Когда неприкасаемость была объявлена вне закона после обретения Индией независимости, использование слова Хариджан для описания бывших неприкасаемых было более распространено среди других каст, чем среди самих далитов.
В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида, Ади Карнатака и Ади Андхра, что буквально означает первых дравидов, каннадигас и андхрас соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали себя коренными жителями Индии. Эти термины используются в штатах Тамил Наду, Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана, соответственно, как общий термин для любого представителя касты далитов.
В Махараштре, согласно историку и академику женских исследований Шайладжа Пайк, Далит - это термин, который в основном используется членами касты Махар, в которой родился Амбедкар. Большинство других сообществ предпочитают использовать собственное название касты.
В Непале, помимо хариджана и, чаще всего, далитов, используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут, отверженные и неич джати.
Карта распределения зарегистрированных каст в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года. В Пенджабе самая высокая доля населения, проживающего в Южной Корее (около 32 процентов), в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах их было приблизительно ноль. Зарегистрированные кастовые общины существуют по всей Индии и составляют 16,6% населения страны, согласно переписи населения Индии 2011 года. Уттар-Прадеш (21 процент), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамил Наду (7%) вместе составляли почти половину всего населения страны, включенного в список зарегистрированных каст. Они были наиболее распространены как доля населения штатов в Пенджабе, около 32 процентов, в то время как у Мизорама была самая низкая - приблизительно ноль.
Подобные группы встречаются на остальной части Индийского субконтинента, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке. Они также встречаются в составе индийской диаспоры во многих странах, включая США, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна.
В Индии проживает более 200 миллионов далитов. По словам Пола Дивакара, активиста далитов из Национальной кампании за права человека далитов, «в Индии 600 000 деревень, и почти каждая деревня, маленький карман на окраине, предназначена для далитов».
Далиты имели самый низкий социальный статус в традиционной индуистской социальной структуре, но Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, сказал в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина далиты ] отражает их растущее понимание ситуации и их большее напористость в отстаивании своих юридических и конституционных прав ".
В прошлом их считали настолько нечистыми, что кастовые индусы считали их присутствие загрязняющим. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые кастовые индусы считали «загрязняющими» или униженными, такими как работа с кожей, удаление мертвых животных, работа в качестве « ручных уборщиков мусора » или санитарных рабочих.
Вынужденные обстоятельством своего рождения и близостью к бедности, далиты в Индии продолжают работать санитарными работниками - уборщиками мусора, уборщиками канализации, уборщиками мусора и дворниками. По оценкам в 2019 году от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домашних хозяйств субкаст далитов занимаются санитарными работами. Наиболее распространенная Dalit кастовой выполнении санитарных работ является Вальмика (также Balmiki) каста.
Дхарави - это трущобы в Мумбаи, основанные в 1880-х годах в британскую колониальную эпоху. Колониальное правительство изгнало далитов вместе с их традиционной профессией кожевников и кожевников с полуострова Мумбаи (Бомбей), чтобы создать Дхарави. В настоящее время около 20 процентов населения Дхарави составляют далиты по сравнению с 16 процентами по всей стране. Далиты живут вместе с мусульманами (которые составляют около трети населения Дхарави) и другими кастами и племенами. Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, ищущим общества, в котором они не подвергались дискриминации. Другой пионер был Harichand Тхакуром (около 1812-1878) с его Мату организацией, которая участвует в Namasudra ( Чандал ) сообщества в Бенгальском президентстве. Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. Другим ранним социальным реформатором, работавшим над улучшением условий жизни далитов, был Джотирао Пхуле (1827-1890).
Конституция Индии 1950 года, принятая после обретения страной независимости, включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации, которое привело к классификации зарегистрированных каст, зарегистрированных племен для далитов. Сообщества, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировали определенный процент мест в законодательных собраниях страны и штатов, а также на государственных должностях и в учебных заведениях. Система берет свое начало в Пакте Пуна 1932 года между Амбедкаром и Ганди, когда Амбедкар согласился со своим требованием о том, чтобы у далитов был электорат, отдельный от касты индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении. Понятие отдельного электората было предложено в Общинном решении, вынесенном властями британского владычества, и в результате Пакта - Законе о правительстве Индии 1935 года - оба введены новый термин зарегистрированных каст вместо депрессивных классов и зарезервированы. места для них в законодательных органах.
К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии 10,1% должностей класса I, 12,7% должностей класса II, 16,2% должностей класса III и 27,2% должностей класса IV занимали далиты. Из наиболее высокопоставленных должностей в государственных учреждениях и на предприятиях, контролируемых государством, только 1% занимали далиты, что не сильно изменилось за 40 лет. В 21 веке далиты избирались на высшие судебные и политические посты Индии.
В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступ к медицинскому обслуживанию, ожидаемая продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. В 2010 году далиты привлекли международное внимание благодаря выставке портретов Маркуса Перкинса, на которых изображены далиты.
Согласно отчету Human Rights Watch (HRW) за 2007 год, обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид» и что они «терпят сегрегацию в вопросах жилья, школ и доступа к общественным услугам». HRW отметила, что Манмохан Сингх, тогдашний премьер-министр Индии, видел параллель между системой апартеида и неприкасаемости. Элеонора Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют другую основу и, возможно, другое решение». Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенный статус далитов остается реальностью. В сельской Индии, как заявил Клаус Клостермайер в 2010 году, «они по-прежнему живут в укромных кварталах, выполняют самую грязную работу и им не разрешается пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами». В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс, достигнутый за последние шестьдесят лет, далиты все еще находятся на социально-экономическом дне общества».
Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год, более 44,8% зарегистрированных племен (ST) и 33,8% зарегистрированных каст (SC) в сельских районах Индии жили за чертой бедности в 2011–2012 годах. В городских районах за чертой бедности находились 27,3% населения ST и 21,8% населения SC.
Некоторые далиты достигли достатка, но большинство остаются бедными. Некоторые далиты-интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад, утверждали, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подтверждали свои утверждения крупными опросами. Согласно социально-экономической и кастовой переписи 2011 года, почти 79 процентов домашних хозяйств адиваси и 73 процента домашних хозяйств далитов были самыми бедными среди сельских домашних хозяйств в Индии. В то время как 45 процентов семей SC не имеют земли и зарабатывают себе на жизнь случайным ручным трудом, в адиваси этот показатель составляет 30 процентов.
Опрос 2012 года, проведенный университетом Мангалор в Карнатаке, показал, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности.
Согласно анализу Исследовательского института IndiaGoverns, далиты составляли почти половину бросивших начальную школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов.
Выборочное обследование, проведенное в 2014 году Далитом Адхикаром Абхияном при финансовой поддержке ActionAid, показало, что среди государственных школ Мадхья-Прадеша 88 процентов подвергались дискриминации в отношении детей далитов. В 79% школ детям далитов запрещается прикасаться к обеду. В 35% школ они обязаны обедать отдельно, а в 28% школ - есть со специально обозначенными тарелками.
Имели место инциденты и утверждения, что учителя и профессора SC и ST подвергались дискриминации и преследованиям со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии. В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ от подачи заявления о приеме на работу в сфере образования не был дискриминационным, потому что в этих классификациях нет подходящих кандидатов.
Дискриминация также может существовать в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансировавшееся ActionAid в 2014 году, показало, что работники здравоохранения на местах не посещали 65 процентов поселений далитов. 47% далитов не разрешили войти в продовольственные магазины; и 64 процентам дали меньше зерна, чем недалитам. В 2015 году в штате Харьяна 49 процентов детей далитов в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и недоедали, а 80 процентов детей в возрастной группе от 6 до 59 месяцев страдали анемией.
Далиты составляют немного непропорционально большое количество заключенных в тюрьмах Индии. Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. Около 24,5% приговоренных к смертной казни в Индии принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Самый высокий процент в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеш (36 процентов).
Кастовое насилие между далитами и не далитами якобы проистекает из экономического успеха далитов на фоне сохраняющихся предрассудков. Дело об изнасиловании Бхаганы, возникшее в результате спора о выделении земли, является примером зверств в отношении девочек и женщин далитов. В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 далитов приняли ислам на церемонии в Джантар Мантар, Нью-Дели. Межкастовый брак был предложен в качестве средства правовой защиты, но, согласно опросу 2014 года, проведенному Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) в Нью-Дели и Университетом Мэриленда, среди 42 000 домашних хозяйств было установлено, что только 5% семей. Индийские браки пересекают кастовые границы.
В статье 2006 года сообщалось о случаях насилия, споров и дискриминации в отношении далитов в Махараштре. В статье отмечается, что семьи недалитов утверждали, что не относятся к далитам иначе. Человек из касты плотников сказал: «Мы говорим им все, что угодно, и они говорят нам, что вы указываете на нас пальцем из-за нашей касты; мы все живем вместе, и неизбежны ссоры, но они думают, что мы нацелены на них».
Поступали сообщения о том, что Далитов заставляли есть человеческие фекалии и пить мочу Кристианом Теварсом, OBC. В сентябре 2015 года преступники в Мадхья-Прадеше предположительно раздели догола 45-летнюю женщину-далита и заставили пить мочу.
Правительство Индии несколько раз предпринимало попытки принять законодательные акты специально для решения проблемы кастового насилия, затрагивающего СК и СС. Помимо конституционной отмены принципа неприкасаемости, существует Закон 1955 года о неприкасаемости (правонарушениях), который в том же году был изменен и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не имел силы, поэтому вступил в силу Закон 1989 года о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) (POA).
В POA определенные преступления против SC и ST определены как «злодеяния» - преступное деяние, которое имеет «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного» - которое должно преследоваться в соответствии с его условиями, а не существующим уголовным законодательством. Это создало соответствующие наказания. Его цель состояла в том, чтобы обуздать и наказать насилие в отношении далитов, включая унижения, такие как насильственное употребление вредных веществ. Другие зверства включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам и сексуальное насилие. Закон разрешает специальным судам рассматривать дела по доверенности исключительно. В законе содержится призыв к штатам с высоким уровнем кастового насилия (которое считается «склонным к зверствам») назначать квалифицированных офицеров для наблюдения и поддержания правопорядка.
В 2015 году Парламент Индии принял Закон о внесении поправок в Закон о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) для решения вопросов, связанных с выполнением POA, включая случаи, когда полиция создавала процессуальные препятствия на пути предполагаемых жертв или действительно вступала в прямой сговор с обвиняемый. Это также увеличило количество актов, которые были признаны злодеяниями. Одним из таких средств правовой защиты в попытке решить медленный процесс рассмотрения дел было обязательное создание государствами исключительных специальных судов, определенных POA. Однако, как сообщалось, в апреле 2017 года прогресс в этом направлении был не впечатляющим. П.Л. Пуниа, бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидающих рассмотрения дел было большим, потому что большинство существующих специальных судов на самом деле не были исключительными, а скорее использовались для обработки некоторых дел, не связанных с доверенностью, и потому что "специальные прокуроры не обеспокоены, и дела, возбужденные в соответствии с этим Законом, остаются без внимания, как и потерпевшие ". В то время как правозащитные организации далитов были осторожно оптимистичны по поводу того, что закон с поправками улучшит ситуацию, юристы были пессимистичны.
Фа Сянь, китайский буддийский паломник, записавший свой визит в Индию в начале V века, упомянул сегрегацию в контексте неприкасаемой общины Чандала :
По всей стране люди не убивают ни живого существа, ни вина, ни чеснока, ни лука, за исключением только Чандаласа. Чандала называют «злыми людьми», и они живут отдельно от других; если они входят в город или на рынок, они бьют деревяшку, чтобы отделиться; тогда мужчины, зная, кто они такие, избегают с ними контактов.
- Фа Сиань, 399–414 гг. Н. Э.Хотя дискриминация далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере, она все еще существует в сельских районах и в частной сфере в повседневных вопросах, таких как доступ к местам питания, школам, храмам и источникам воды. Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. В сельской Индии, однако, кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что изоляция уменьшается.
Согласно исследованию NCAER / Университета Мэриленда, проведенного в 2014 году, 27 процентов населения Индии по-прежнему практикуют неприкасаемость. Цифра может быть выше, потому что многие люди отказываются признавать это в ответ на вопросы, хотя методология опроса также подвергалась критике за то, что она потенциально завышает эту цифру. По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов браминов, 33 процентов других отсталых классов и 24 процентов небрахманских передовых каст. Неприкосновенность практиковали также представители религиозных меньшинств - 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан. По данным штата, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), затем следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш (43 процента). процентов) и Уттаракханд (40 процентов).
Примеры сегрегации включают деревню Мадхья-Прадеш Гхатвани, где зарегистрированное население племени Бхилала не разрешает сельским жителям далитов использовать общественные колодцы для доставки воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. В мегаполисах вокруг Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны домовладельцев из высшей касты при поиске жилья в аренду.
Далит нашел горящую холику для церемонии Холика Дахан, был пострижен и выставлен обнаженным по деревням. В некоторых частях Индии высказывались обвинения в том, что далитские конюхи, ездящие на лошадях во время свадебных церемоний, подвергались избиениям и остракизму со стороны представителей высшей касты. В августе 2015 года представители высшей касты сожгли дома и автомобили, принадлежащие семьям далитов, и забили их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести процессию храмовой машины в деревне в Тамил Наду. В августе 2015 года утверждалось, что Джат Хап Панчаят приказал изнасиловать двух сестер-далитов, потому что их брат сбежал с замужней девушкой-джат из той же деревни.
Большинство далитов в Индии исповедуют индуизм. Но буддизм - самая быстрорастущая религия среди далитов. Согласно данным переписи 2011 года, численность зарегистрированных кастовых буддистов увеличилась на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.
Согласно 61-му обзору Министерства статистики и реализации программ, 90 процентов буддистов, одна треть сикхов и одна треть христиан в Индии принадлежали к зарегистрированным кастам или зарегистрированным племенам.
Амбедкар сказал, что неприкасаемость пришла в индийское общество около 400 года нашей эры из-за борьбы за господство между буддизмом и брахманизмом (древний термин для брахманического индуизма). Некоторые индуистские священники подружились с далитами и были понижены в звании до низших каст. Экнатх, еще один отлученный от церкви брамин, боролся за права неприкасаемых в период бхакти. Исторические примеры священников далитов включают Чохамелу в 14 веке, который был первым записанным поэтом далитов Индии. Райдас (Равидасс), родившийся в семье сапожников, считается гуру далитами и пользуется большим уважением. Его учения и сочинения являются частью священной книги сикхов, Гуру Грант Сахиб. Святой XV века Рамананда Рей принял в свои ряды все касты, в том числе Неприкасаемых. Большинство из этих святых присоединились к средневековому движению бхакти в индуизме, которое отвергало кастизм. История Нанданара описывает преданного индуиста из низшей касты, которого отвергли священники, но принял Бог.
Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора, автор леди Оттолайн Моррелл. В 19 веке Брахмо Самадж, Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно участвовали в эмансипации далитов. В то время как у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, открыто приветствовавшим далитов, был храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году. За ним последовала Декларация о входе в храм, изданная последним королем Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году.
Панджаби реформистская Satnami движение было основано Dalit Гуру Гасайдас. Гуру Равидас тоже был далитом. Джани Дитт Сингх, реформатор сикхов-далитов, основал движение Сингх Сабха по обращению далитов. Другие реформаторы, такие как Джйошерао Фул, Айянкал Кералу и Ииаз Тасс Тамилнада работали Dalit эмансипации.
В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения кастовой системы. В то время как Амбедкар хотел увидеть его разрушенным, Ганди думал, что его можно изменить, переосмыслив индуистские тексты так, чтобы неприкасаемые были поглощены Шудра- варной. Это было разногласие, которое привело к Пакту Пуны. Несмотря на разногласия, Ганди начал Хариджан Ятру, чтобы помочь далитам.
Заявление княжеских штатов Кералы между 1936 и 1947 годами о том, что храмы открыты для всех индусов, во многом помогло положить конец неприкасаемости. Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными.
Другие индуистские группы пытались примириться с сообществом далитов. Индуистские храмы становятся все более открытыми для священников-далитов - функция, ранее предназначенная для браминов.
Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры. Брахманы, такие как Субрамания Бхарати, передали брахманизм далиту, в то время как в империи маратхов Шиваджи далитские воины ( полк Махар ) присоединились к его силам. В 2015 году в Мееруте произошел инцидент, когда далиту из касты Валмики было отказано во входе в индуистский храм, он обратился в ислам. В сентябре 2015 года четыре женщины-далиты были оштрафованы индусами из высшей касты за посещение храма в Карнатаке.
Были сообщения о том, что далитам в Непале запрещен вход в индуистские храмы. По крайней мере, в одном зарегистрированном случае были избиты представителями высшей касты за это.
В Махараштре, Уттар-Прадеше, Тамил Наду и некоторых других регионах далиты попали под влияние необуддийского движения, инициированного Амбедкаром. В 1950-х годах он обратил свое внимание на буддизм и отправился на Цейлон ( Шри-Ланка ), чтобы присутствовать на съезде буддийских ученых и монахов. Во время посвящения новой буддийской вихары недалеко от Пуны он объявил, что пишет книгу о буддизме и планирует формальное обращение. Амбедкар дважды посетил Бирму в 1954 году; второй раз для участия в конференции Всемирного братства буддистов в Рангуне. В 1955 году он основал Бхаратия Бауддха Махасабха (буддийское общество Индии). Он завершил написание Будды и его Дхаммы в мае 1956 года.
После встреч с буддийским монахом Хаммалавой Саддхатиссой Амбедкар организовал публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпуре 14 октября 1956 года. Традиционно приняв Три Прибежища и Пять заповедей, он завершил свое обращение. Затем он обратил примерно 500 000 своих сторонников. Приняв 22 обета, они открыто осудили и отвергли индуизм и индуистскую философию.
В переписи населения Индии 1951 года 181 000 (0,05%) респондентов заявили, что они буддисты. Перепись 1961 года, проведенная после того, как Б. Р. Амбедкар принял буддизм наваяны вместе с миллионами его последователей в 1956 году, показала рост до 3,25 миллиона человек (0,74%). Буддизм быстро растет в общине зарегистрированных каст ( далитов ). Согласно переписи населения 2011 года, число буддистов, включенных в список зарегистрированных каст, выросло в стране на 38 процентов. Согласно переписи 2011 года, 8,4 миллиона буддистов в Индии и 5,76 миллиона (69%) индийских буддистов принадлежат к зарегистрированной касте. Буддизм - самая быстрорастущая религия среди зарегистрированных каст (далитов). Однако буддисты по-прежнему составляют лишь 2,83% от общей численности далитов. Согласно данным переписи 2011 года, численность зарегистрированных кастовых буддистов увеличилась на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.
Гуру Нанак в « Гуру Грант Сахиб» призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру, все из которых происходили из касты кхатри, также осудили иерархию кастовой системы. Несмотря на это, в сикхском сообществе существует социальное расслоение. Основная масса сикхов Пенджаба принадлежит к касте джат ; в государстве также есть две касты далитов сикхов, называемые мажаби и рамдаси.
Санриндер С. Джодка говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к господствующим кастам землевладельцев, не отказались от всех своих предрассудков по отношению к кастам далитов. Хотя далитам разрешался вход в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общую трапезу). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвара и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. В 1953 году лидеру сикхов, мастеру Тара Сингху, удалось добиться от правительства требования включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Комитете Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низшей касты.
Сикхским женщинам требуется фамилия «Каур», а мужчинам - фамилия «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию.
В 2003 году в деревне Талхан Гурудвара произошел ожесточенный спор между джат-сикхами и чамарами. Чамары вступили в силу и противостояли землевладельцам Рандхава и Байнс Джат Сикх, которые отказались дать Чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихал Сингху. Святилище заработало 3–7 кроров индийских рупий, и джат-сикхские помещики якобы «съели значительную часть подношений». Хотя далиты составляют более 60 процентов 5000-тысячного населения Талхана, местные традиции не позволяли им попасть в комитет. Землевладельцы в союзе с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не подпустить далитов, разрушив храм в одночасье и построив на нем гурдвару, но стремление далитов высказаться в правящем комитете не закончилось.
Чамарс вел четырехлетний судебный процесс с домовладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба. За это время Далиты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение своих домов. Кроме того, различные драки и драки заставили юношей Чамара, вооруженных пластинами, камнями, кирпичами, бутылками содовой и всем, что они могли найти, дрались с домовладельцами из джат-сикхов, молодежью и полицией Пенджаба. Молодые далиты раскрасили свои дома и мотоциклы лозунгом Putt Chamar De ( гордые сыновья Чамарса) в отместку к лозунгу Jat, Putt Jattan De.
Исторически джайнизм практиковали многие общины по всей Индии. Они часто консервативны и обычно считаются высшей кастой.
В 1958 году стханакваси- джайн по имени Муни Самир Муни вступил в контакт с членами общины хатиков в районе Удайпур, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха, был открыт Моханлалом Сукхадиа в 1966 году. Самир Муни называл их Вирваалом, то есть принадлежащими Махавире. 22-летний юноша, Chandaram Meghwal, был инициирован как монах джайнского в городе Ahore в Джалор в 2005 году В 2010 году Mahar был начат инженер называется Вишал Дамодара как Jain монах по Ачарья наваратна Сагар Suriji на Самет Shikhar. Ачарья Нанеш, восьмой Ачайра Садхумарги, Джайн Шравак Сангха проповедовал среди общины Балаи в 1963 году возле Ратлама. Его последователей зовут Дхармапал. В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм.
Христианские далиты обитают в Индии, Пакистане, Бангладеш и Непале.
Произошло массовое обращение индуистов из низших каст в христианство и ислам, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), Ванкары Гуджарата и Пулайи Кералы. Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами из Мадурской миссии, были члены Надара, Маравара и Паллара. Они считали, что «христианство - истинная религия; желание защиты от угнетателей и, по возможности, материальной помощи; желание получить образование для своих детей; и знания, которые улучшились у тех, кто стал христианами ».
Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить мобильность вдали от касты. Иногда единственное заметное изменение - это их личная религиозная принадлежность. Даже после обращения в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остаточной» практики кастовой дискриминации от их прежних традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. Дискриминация христиан-далитов также сохранялась во взаимоотношениях и манерах между кастами; например, в прежние времена «христианам из низших каст» приходилось [прикрывать] рот, когда они разговаривали с сирийским христианином. Во многих случаях они по-прежнему назывались своими индуистскими кастовыми именами: например, пулайяне в Керале, пария в Тамил Наду и мадигас в Андра-Прадеше представителями всех религиозных слоев.
Даже после обращения в некую степень сегрегация, ограничения, иерархия и дифференцированная ритуальная чистота остались. Данные показывают, что среди людей, живущих в сельской местности, больше дискриминации и меньше классовая мобильность, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей любого религиозного происхождения. Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует далитов-христиан, на которых другие христиане смотрят свысока. В первые дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо приходили на мессу на улице. Говорят, что христиане-далиты в некоторых местах крайне недопредставлены среди духовенства.
Межкастовые браки среди христиан также распространены нечасто. Например, сирийские христиане в Керале женятся на христианах-далитах. Даже смешанные браки между бамонами и шудрами в Гоа довольно редки. Иногда брак с индуистом более высокого класса предпочтительнее брака с христианином-далитом.
Кастовые занятия далитов также демонстрируют явную сегрегацию, которая сохраняется даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (в том числе ручная уборка мусора) преобладают среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, очень похожи на таковые у далитов-индусов. Профессиональная дискриминация христиан-далитов заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но и в некоторых случаях чистые санитарии и воду.
Далит-мусульманин относится к индуистским неприкасаемым, также называемым далитами, которые обратились в ислам.
Bahujan Samaj Party (BSP) - это партия индийских далитов. Политические партии далитов включают:
Предрассудки, направленные против далитов, существуют в таких группах, как экстремистское ополчение Ранвир Сена, которым в основном управляют помещики из высших каст в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. В 2015 году Cobrapost разоблачил многих лидеров, особенно таких, как КП Тхакур, а также бывший премьер-министр Чандра Шекхар, связанный с Ранвиром Сеной в резне Бихар Далит, в то время как правительства Нитиш Кумара (под давлением BJP), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не сделали, чтобы добиться справедливости в отношении далитов.
Повышение роли хиндутвы (индуистского национализма) в индийской политике сопровождалось утверждениями о том, что обращение далитов в религию произошло из-за таких соблазнов, как образование и работа, а не веры. Критики утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лакшман, политический деятель далитов, был видным членом движения хиндутва.
Другой политический вопрос - это квоты далитов на государственные должности и прием в университеты. Около 8 процентов мест в национальном парламенте и парламенте штата зарезервированы для зарегистрированных кандидатов от каст и племен.
Джагживан Рам (1908–1986) был первым зарегистрированным кастовым лидером, который появился на национальном уровне из Бихара. Он был членом Учредительного собрания, которое разработало конституцию Индии. Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года. Он работал в кабинетах премьер-министров партии Конгресса Джавахарлала Неру, Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди. Его последней должностью в правительстве была должность заместителя премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 гг.
В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар, Рамчандра Вираппа и доктор Сурадж Бхан.
В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние. Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее возглавляла правительство, и лидер этой партии Маявати несколько раз занимал пост главного министра. Что касается ее избрания в 2007 году, в некоторых сообщениях утверждалось, что ее победа была обусловлена ее способностью заручиться поддержкой как 17 процентов мусульман, так и почти 17 процентов браминов наряду с 80 процентами далитов. Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого инфляция и другие проблемы социально-экономического развития продиктовали результат. Успех Маявати в охвате разных каст привел к предположениям о ней как о потенциальном будущем премьер-министре Индии.
Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша (с 11 января 1960 г. по 12 марта 1962 г.), а Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть меньше года. В 1997 году Далит К.Р. Нараянан был избран президентом Индии.
Политика банка голосов широко распространена в Индии и обычно основана на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивасом. Далиты часто используются в качестве банка для голосования. Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия нарушила обещания, данные далитам во время избирательной кампании, или исключила их из партийных дел.
SC, ST Суб-план, или Indiramma Kalalu, является распределение бюджета правительством штата Андхра - Прадеш на благо Dalits. Закон был принят в мае 2013 года. У SC и ST есть отдельные комиссии по расходам. План был предназначен для предотвращения перенаправления правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, как это было исторически. По состоянию на 2013 год эквивалентного национального плана не существовало. Фонды подплана внесенных в список каст и подплана племен часто перенаправляются правительствами штатов на другие цели.
Хотя в Конституции Индии есть положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их социальной мобильности, эти уступки ограничиваются индуистами. Далиты, обратившиеся в другие религии, просили, чтобы им были предоставлены льготы.
В отличие от Индии, термин далит не используется для обозначения зарегистрированных кастовых индуистов в Пакистане, и большинство зарегистрированных кастовых индуистов не одобряют этот термин. Это связано с тем, что этот термин не имеет значения, поскольку индусы из высшей касты не контролируют зарегистрированных кастовых индуистов в Пакистане. У них также общие храмы в Пакистане. Когда Кришна Кумари Кохли, первая включенная в список касты индуистского сенатора-женщины, получила место в Сенате, средства массовой информации сообщили об этом как о «первой женщине-далите, избранной в пакистанский сенат». Она открыто критиковала это, заявив, что Пакистанские индуисты из касты индусов не считают себя далитами. По ее словам, «такая дискриминация существует в Индии, но не среди коренных индуистов в Пакистане». Она также сказала, что термин «далит» не существует в Пакистане, хотя некоторые пытаются его установить.
После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи в значительной степени была вызвана нехваткой рабочей силы. Как и остальная часть диаспоры индийского субконтинента, далиты иммигрировали и основали свои собственные сообщества.
В отчете за 2009 год утверждалось, что в Соединенном Королевстве «широко распространена» кастовая дискриминация. В докладе утверждается, что кастизм сохраняется на рабочем месте, в Национальной службе здравоохранения и в кабинетах врачей.
Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индусский форум Британии провел собственное исследование и пришел к выводу, что кастовая дискриминация «не является эндемическим явлением в британском обществе», что, согласно отчетам, противоположное направлено на усиление дискриминации путем законодательного закрепления самовыражения и поведения, а препятствия следует устранять посредством образования.
Исследование 2010 года показало, что в Великобритании имеет место кастовая дискриминация на работе и в сфере оказания услуг. Хотя это не исключает возможности дискриминации в сфере образования, подобных инцидентов выявлено не было. В отчете отмечены положительные результаты образовательной деятельности. Однако незаконодательные подходы были заявлены как менее эффективные на рабочем месте и не помогли, когда власти проявляли дискриминацию. Одним из критических замечаний к закону о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Предполагаемые преимущества законодательства заключаются в том, что оно обеспечивает возмещение, ведет к большему пониманию и снижает социальное принятие такой дискриминации.
Более поздние исследования, проведенные в Великобритании, не дали окончательных результатов и показали, что дискриминация «не связана с религией и поддерживается представителями любой религии или без нее». Министр по вопросам равноправия Хелен Грант нашла недостаточные доказательства для оправдания конкретного закона, в то время как министр теневого равенства Кейт Грин заявила, что это воздействие оказывает на относительно небольшое количество людей. Профессор религиоведения Гэвин Флад из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистское сообщество в Великобритании особенно хорошо интегрировано, что ослабляет кастовые связи. Кастеистические убеждения преобладали в основном среди иммигрантов в первом поколении, причем такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за большей ассимиляции.
С сентября 2013 года по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда вела проект «Каста в Британии» для Комиссии Великобритании по вопросам равенства и прав человека (EHRC), в котором основное внимание уделялось предложению включения в Закон о равенстве 2010 года положения о защите британских граждан. против кастовой дискриминации.
Сторонниками антикастового законодательства являются лорд Эйвбери и леди Торнтон.
Сикхский гурдвара в Сметвике. Большинство гурдвар в Британии основаны на кастах, и можно косвенно узнать о касте человека, основываясь на том, какой гурдвара он посещает. Сикхи в Соединенном Королевстве подвержены влиянию касты. Гурдвары, такие как сикхи из Рамгархи, организованы по кастовым линиям, и большинство из них контролируются одной кастой. В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно встретить конкурирующие гурдвары с комитетами управления по кастам. Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и укрепились.
Храм Валмики в Великобритании. Касты разделение привело к тому, что Mazhabi сикхи и индус Churas объединились, чтобы создать свои собственные храмы по всей Великобритании. Некоторые храмы Валмики хранят копию молитвы Гуру Грант Сахиб, сикхов Мажаби и Валмики. Далитские сикхи сформировали сеть храмов низших каст по всей Великобритании. Кастовые противоречия возникают между джат-сикхами из высшей и низшей касты. Между двумя общинами вспыхнули столкновения из-за межкастовых браков. В городе Вулверхэмптон были случаи, когда джат-сикхи отказывались делиться водопроводными кранами и избегали физического контакта с низшими кастами. На спортивных соревнованиях в Бирмингеме в 1999 году джат-сикхи отказались есть пищу, приготовленную и приготовленную общиной чамар.
Многие джат-сикхи называют храмы низшей касты именами, такими как Рамгария Гурдвара, Гумаран Да Гурдвара или Чамар Гурдвара. Большинство сикхов высшей касты не ели в доме Равидаси или в храмах Равидаси. Многие чамары заявляли, что их заставляют чувствовать себя нежеланными в сикхских гурдварах и индуистских храмах. Многие сикхи не желают предоставлять чамарам равный статус в своих гурдварах и общинах. Сикхские чамары (сикхи из Рамдасси) объединились с другими чамарами через религиозные границы, чтобы сформировать храмы Равидаси.
Сикхи Мажаби подвергались тем же формам неравенства и дискриминации в гурдварах со стороны сикхов высшей касты и объединились с индуистскими чурами, чтобы сформировать храмы Вальмики.
Сикхские гурдвары, которые часто контролируются старшими иммигрантами в первом поколении, в Британии обычно не одобряют межкастовые браки, хотя их число растет. Все больше и больше семей страдают от межкастовых браков.
Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на присутствии Сингха и Каура в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам на базе гурдвары.
Подсчитано, что в 1883 году около одной трети иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, были далитами. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в индуистских общинах Карибского бассейна.
Литература далитов составляет особую часть индийской литературы. Одним из первых далитских писателей был Мадара Ченнайя, святой сапожник 11-го века, живший во времена правления западных чалукьев и которого некоторые ученые считают «отцом поэзии вачаны ». Еще один ранний поэт далитов - Дохара Каккайя, далит по рождению, шесть из которых сохранились исповеднические стихи. Bharatiya Dalit Sahitya Akademi (Индийская литературная академия далитов) была основана в 1984 году Бабу Джагдживаном Рамом.
Известные современные авторы включают Махатму Пхуле и Амбедкара из Махараштры, которые сосредоточили внимание на проблемах далитов в своих работах и сочинениях. Это положило начало новой тенденции в написании далитов и вдохновило многих далитов предложить работу на маратхи, хинди, тамильском и пенджаби. Есть романы, стихи и даже драмы по проблемам далитов. Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой был освещен личный опыт доктора Амбедкара и страдания общества.
Бабурао Багул, Бандху Мадхав и Шанкар Рао Харат работали в 1960-х годах. Позже стало популярным движение журнала Little. В Шри-Ланке такие писатели, как К. Даниэль и Доминик Джива, получили широкую популярность.
До 1980-х далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии, и община редко изображалась в центре сюжетов. Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма « Майли Наа Майли Хам» в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовую способность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «заполучить» другие кинопроект в последующие годы. Чираг в ранние годы называл Болливуд своей «детской мечтой», но в конце концов вместо этого занялся политикой. Когда СМИ пытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом, и его молчание говорит само за себя. Недавним фильмом на хинди, изображающим далита в главной роли, был « Эклавия: Королевская гвардия» (2007). Продолжающееся использование кастовых отсылок к субкастам далитов в южноиндийских фильмах (приведенных в соответствие с типами и классифицированных в их основной социально-экономической подгруппе) вызывает гнев многих поклонников далитов.
Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда межобщинная напряженность очевидна. Исследование выявило более 900 субкаст далитов по всей Индии, имеющих внутренние подразделения. Подчеркивание какой-либо одной касты ставит под угрозу то, что якобы формируется самобытностью далитов, и способствует соперничеству между SC.
Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) сказал в начале 2000-х, что легче организовать далитов на кастовой основе, чем бороться с кастовыми предрассудками.
Balmikis и Pasis в 1990 - е годы отказались поддержать БСП, утверждая, что это была Jatav партия, а более 80 процентов далитов из всех объединенных каст далитов проголосовали БСП к власти в 2007 году.
Многие обращенные далиты сикхи претендуют на более высокий статус над индуистскими райгарами, Джоатия Чамарс и Равидаси и иногда отказываются вступать с ними в брак. Они делятся на готов, которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом, но с 2015 года студенты Мала и Мадиги работают ради общего дела далитов на университетском уровне.
Хотя хатик (мясники) обычно рассматриваются как более высокая каста, чем бханги, последние отказываются предлагать хатик услуги уборки, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могья нечистыми и не общаются с ними.
