хамса (санскрит : हंस, haṃsa или hansa) - это водный перелетная птица, которую различные ученые интерпретировали как гусь, лебедь или даже фламинго. Его икона используется в культуре Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Индусы считают, что это вахана (или проводник) Брахмы, Гаятри, Сарасвати и Вишвакарма.
Монье Уильямс переводит термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей...)». Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы со знанием. В Ригведе это птица, которая может отделять сома от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании. В индийской философской литературе хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (олицетворяемый чистым солнечно-белым цветом, подобным цвету гуся или лебедя) или «Вселенскую душу или Высший Дух».
Слово Хамса является родственным с латинским «(h) anser», греческим «χήν», немецким «Gans», английским «goose», испанским «ganso» и русским «гусь».
Жан Фогель в 1952 году поставил под сомнение идентификацию хамса как лебедь, потому что лебеди были редкостью, по крайней мере, в современной Индии, в то время как гусь с головой (Anser indicus ) были довольно распространены. Некоторые критиковали точку зрения Фогеля как чрезмерно зависимую от художественных представлений из южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. Согласно Фогелю, западные и индийские ученые, возможно, предпочли переводить хамсу в санскритском тексте как лебедь, потому что местный гусь кажется пухлым, в то время как лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) кажется более изящным. Фогель также исключает румяный шелдук, который на санскрите недвусмысленно называется Чакравака.
В санскрите и пали есть альтернативные слова для обозначения гуся, такие как Джалапада, Дхамара, Чакрагки, Маджугамана, Шветагарута и другие.
Дэйв заявляет, что в гимнах Ригведы и стихах в индуистских эпосах и пуранах упоминается множество птиц с корнем хамсы (हंस), таких как Маха- хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и другие, большинство из которых он определяет как лебедей, особенно лебедя-шипуна, а некоторые относятся к гусям. Идентификация Дэйва основана на деталях, приведенных в санскритских текстах, об изменениях в оперении в течение жизни, голоса, миграционных привычек, ритуалов ухаживания и моделей полета птицы. Дэйв цитирует несколько санскритских сочинений, начиная с Агведы, и однозначно идентифицирует хамсу как птицу с белоснежным оперением. Дэйв отмечает, что нерестилища различных типов лебедей простираются от Каспия до Сибири и Западного Туркестана, и что они встречаются в основном в Синде, Пенджабе, а иногда и в Непале и Раджастане. В некоторых санскритских текстах, утверждает Дейв, проводится различие между Хамсой и Кадамбом: первый - это лебедь, а второй - гусь с головой. Индийский орнитолог Салим Али отметил, что определение птиц Рагхувирой (с которым работал Дейв) в санскритской литературе было сомнительным и часто надуманным. Али считал Радж-хамсу баргадом, а Кадамб серым гусем.
Однако самое раннее искусство Индии, вплоть до раннего колониального периода, изображало не лебедей, а птиц, напоминающих бар. -головый гусь. Таким образом, птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в изображении Хамса Джатаки, напоминают гуся с головой бара, которые известны своей ежегодной миграцией в Гималаи, в то время как сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые похожи на облака в голубое небо.
хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом в индуизме. Полет хамсы символизирует мокшу, выход из цикла сансары.
. Хамса также вахана Сарасвати - богиня знания и искусства, и ее муж Брахма - бог, обладающий силами созидания, в индуистской троице и его другая жена Гаятри - богиня вед (ведмата), одна из Ади Шакти и другой ее муж Вишвакарма - бог Архитектора.
Озеро Манасаровар в индуистской мифологии считается летней обителью хамсы. Поэтические образы происходят из полета хамсы к озеру в Гималаях.
Во время пранаямы, которая является йогическим упражнением контроль дыхания, хамса стала олицетворением праны, дыхания жизни.
Ввиду ассоциации хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индуистский риши и садху получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Это означает конкретного человека, достигшего высокого уровня духовности.
Например, Парамахамса Упанишад называет этого Йога Парамахамсой, который не самоуверен и не подвергается клевете., не ревнив, не выпендривался, скромен и не обращает внимания на все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он вне ложных притязаний и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса Упанишада говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «посохом из дерева», является Парамахамса.
. Он не боится боли и не стремится к удовольствиям.. Он оставляет любовь. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.. Он не ненавидит. Он не радуется... Твердо закрепленный в знании, его Самость довольна, укоренилась внутри.. Его называют истинным йогином. Он - знающий... Его сознание пронизано этим, совершенным блаженством.. Этот Брахман я есть, он это знает. Он добился этой цели.
— Парамахамса Упанишад, Глава 4 (сокращенная),Хамса, или Ганса, являются частью индийской мифологии. Говорят, что Араяна, или небесная хамса (лебеди), обитает в Манасасарах в Гималаях. Они упоминаются в индуистском эпосе Рамаяна. Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти, где он несет истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами.
В индийской мифологии это говорят, что он ест жемчуг и отделяет молоко от воды из смеси того и другого.
Восточный религиовед Алан Уоттс заявил, что индуистская традиция включает миф о том, что половина яичной скорлупы Хамсы становится небом, а другая половина становится небом. Земля. Похожую космологическую историю яйцо-небо-земля можно найти в финских мифах, записанных в Калевале, где яичная скорлупа утки образует небо и землю.
Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхара вместе с изображениями Будды Шакьямуни. Он также считается священным в Дхарме Будды.
Имя на других языках, в которых оно имеет культурное значение: хинди : ханс, телугу : హంస, хамса тамильский : அன்னப்பறவை; кхмерский : ហង្ស, гонг; бирманский : ဟင်္ သာ, IPA:, обычно пишется hintha или hinthar; Пн : ဟံသာ (ၜိုပ်), или хонгса; Шан : ႁင်း သႃႇ, или хангса; Тайский : гонг (หงส์), ; Малайский : ангса (اڠسا).
Хинта (хамса) широко изображается в бирманском искусстве, в его мифологии считается «лебедем», и был принят как символ народа мон.
граница хамсы на Шкатулка Канишка, II век н.э.
птицы Хамса между архитектурными шпилями на Бимаранской шкатулке, I век н.э.
Бог Брахма на хамсе (~ 1700 г. н.э.)
Хамса с богиней Сарасвати (индийская живопись, 19 век)
Богиня Сарасвати верхом на хамсе (индонезийская скульптура, 20 век)
Хамса разговаривает с Дамаянти в индуистской мифологии
Wikimedia Commons содержит материалы, связанные с Хамса. |