Войти
Завет на половину пути было формой частичного членства в церкви, принятой конгрегационалистскими церквями колониальной Новой Англии в 1660-х годах. Пуританские контролируемые конгрегационалистскими церквями требовали свидетельства личного опыта обращения перед тем, как предоставить членство в церкви и право крестить своих детей. Переживания обращения были менее распространены среди колонистов второго поколения, и это стало проблемой, когда у этих необращенных взрослых были собственные дети, которые не имели права на крещение.
Договор на полпути был предложен как решение этой проблемы. Он позволял крещеным, но необращенным родителям представить своих детей для крещения; однако им было отказано в других привилегиях членства в церкви. Соглашение о половинчатом пути было одобрено собранием министров в 1657 году и церковным синодом в 1662 году. Тем не менее, он вызвал большие споры среди конгрегационалистов, и многие консерваторы опасались, что это приведет к снижению стандартов в церкви. Ряд конгрегационалистских церквей разделились по этому поводу.
Принятие Завета на полпути было истолковано некоторыми историками как свидетельство упадка пуританства Новой Англии и идеала церкви как группы исключительно обращенных верующих. Для других историков это означало отход от сектантства. Завет на полпути также открыл дверь для дальнейших разногласий среди конгрегационалистов относительно природы таинств и необходимости обращения. Либеральные конгрегационалистские церкви распространили членство в церкви на всех исповедующих христиан, и со временем многие из этих церквей стали унитариями. возрождение, развязанное Первым Великим Пробуждением, отчасти было реакцией на Завет на полпути.
Термин «Соглашение на полпути» был уничижительным ярлыком, применяемым противниками этой практики. В то время сторонники использовали термин «большой конгрегационализм».
Начиная с 1620-х и 1630-х годов, колониальная Новая Англия была заселена пуританами. которые считали, что они обязаны построить святое общество в завете с Богом. Завет был основой пуританских убеждений относительно личного спасения, церкви, социальной сплоченности и политической власти. Первые колонисты организовались в конгрегационные церкви посредством церковных заветов. Согласно пуританскому видению, каждый член церкви должен быть «видимым святым», тем, кто не только продемонстрировал понимание христианской доктрины и был свободен от социальных скандалов, но также мог заявить о сознательном обращении. опыт. Этот опыт показал пуританам, что человек был возрожден и, следовательно, был одним из избранных, предназначенных для спасения. Чтобы гарантировать, что в церковь входят только возрожденные люди, от потенциальных членов требовалось предоставить свои личные рассказы о обращении, чтобы их оценила община. Если они будут приняты, они смогут подтвердить церковный завет и получить привилегии членства, которые включали участие в Вечере Господней и крещение своих детей .
В первую очередь было рассказано об обращении перед принятием. практиковалось в Первой церкви в Бостоне в 1634 году во время религиозного возрождения, когда к церкви присоединилось необычно большое количество новообращенных. Прежде чем быть принятым в церковь, новообращенные практиковали пуританское проповедование мирян или пророчество, в ходе которого они рассказывали прихожанам процесс, благодаря которому они убедились в своем избрании. Эта практика распространилась на другие церкви и к 1640 году стала требованием по всей Новой Англии. Благодаря этому новому правилу пуритане полагали, что они приблизились к тому, чтобы сделать видимую церковь более точным отражением невидимой церкви.
Как кальвинисты, конгрегационалисты не верили таинства имели какую-либо силу вызывать обращение или определять духовное состояние. Таинства были печатями завета, призванными подтвердить одно в их избрании, которое уже было предопределено Богом. Хотя нельзя было предположить, что дети возрождены, считалось, что дети членов церкви уже были включены в церковный завет на основании принадлежности их родителей и имели право получить первоначальное причастие крещения. Когда эти крещеные дети стали взрослыми, ожидалось, что они тоже переживут обращение и будут допущены к полному общению с правом участвовать в Вечере Господней.
К 1650-м и 1660-м годам крещеные дети этого первого поколения сами стали взрослыми и начали заводить детей; однако многие представители этого второго поколения не испытали обращения. В результате их детям было отказано в крещении младенцев и во вступлении в завет. По мере роста этой группы конгрегационалисты беспокоились о том, что влияние церкви на общество ослабнет, если эти необращенные взрослые и их дети не будут оставлены в церкви. Казалось, что пуританский идеал чистой церкви подлинных новообращенных вступает в противоречие с не менее важным идеалом общества, объединенного в завете с Богом.
Чарльз Чонси, священнослужитель и президент Гарварда с 1654 г. - 1672 г., был ярым противником Соглашения на половину пути. Еще в 1634 г. церковь в Дорчестере, Массачусетс, попросила совета у Первой церкви Бостона относительно желания члена церкви иметь своего внука. крестился, хотя ни один из его родителей не был полноправным членом. Первая Церковь рекомендовала разрешить это. Этот вопрос время от времени поднимался и в других случаях. Томас Хукер, основатель Коннектикута, и Джон Дэвенпорт, видный служитель и основатель Колонии Нью-Хейвен, считали, что креститься следует только детям полноправных членов. Джордж Филлипс из Уотертауна, штат Массачусетс, однако, считал, что все потомки обращенных принадлежали к церкви.
В 1640-х годах движение протеста во главе с Робертом Чайлдом закончилось жалобы на то, что дети «лишаются печатей завета», привели к Кембриджскому Синоду 1646 года, который создал Кембриджскую платформу, в которой излагаются конгрегационалистская церковная дисциплина. Первоначально Платформа включала формулировку, декларирующую, что крещение открыто для всех потомков обращенных членов церкви, которые «не нарушают завет Божий из-за скандальных и упорных греховных действий». Тем не менее, это заявление не было включено в окончательную версию Платформы из-за противодействия важных фигур, таких как Чарльз Чонси, который позже стал президентом Гарвардского колледжа. Сэмюэл Стоун и Джон Коттон поддержали более всеобъемлющую точку зрения.
В 1650 году Сэмюэл Стоун из Хартфорда, Коннектикут, призвал к созыву синода уладить вопрос, и он предупредил, что, если этого не произойдет, церкви Коннектикута продолжат выполнение половинчатых принципов завета. Между 1654 и 1656 годами церкви в Салеме, Дорчестере и Ипсвиче приняли половинчатую систему.
Положения Соглашения о половинчатом пути были изложены и одобрены на собрании министров, инициированном законодательные органы Коннектикута и Массачусетса. Это собрание министров собралось в Бостоне 4 июня 1657 года. Плимутская колония не прислала делегатов, и Нью-Хейвен отказался от участия, настаивая на сохранении прежней практики. Собрание рекомендовало, чтобы дети необращенных крещеных взрослых получали крещение, если их родители публично соглашались с христианским учением и подтверждали церковный завет в церемонии, известной как «принятие завета крещения», в которой «они предают себя и своих детей Господу, и подчиняются Правительству Христа в Церкви ». Этих крещеных, но необращенных членов нельзя было допускать к Вечере Господней или голосовать по церковным делам (таким как выбор служителей или наставление других членов) до тех пор, пока они не исповедуют обращение.
Эти рекомендации были противоречивыми и встретили сильное сопротивление, побудив Общий суд Массачусетса созвать синод служителей и мирян делегатов для дальнейшего обсуждения вопроса о том, кто должен креститься. Подобно собранию 1657 года, Синод 1662 года одобрил Завет половинчатого пути. Среди 70 членов синода самым решительным сторонником Соглашения на полпути был пастор Первого прихода Кембриджа и лидер консервативной партии президент Чонси.
При конгрегационалистах. государство, решение принять или отвергнуть Завет на половину пути принадлежало каждой конгрегации. Некоторые церкви отвергли его и сохранили исходный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви вышли за рамки Соглашения о половинчатости, открывая крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители, бабушки и дедушки.
Увеличение Мазер изначально выступал против Соглашения на половину пути, но его убедили поддержать В то время как консерваторы проиграли в синоде, они продолжали публичный протест, и обе стороны участвовали в войне памфлетов. Чаунси, Давенпорт и Инкриз Мэзер выступили против синода, в то время как Митчелл, Джон Аллен и Ричард Мэзер защищали его. В конце концов, Инкриз Мазер изменил свою позицию и поддержал Соглашение на полпути.
Критики утверждали, что Соглашение на полпути положит конец приверженности пуританскому идеалу возрожденного членства в церкви, либо путем постоянного разделения членов на два класса. (те, у кого есть доступ к Вечере Господней и те, у кого есть только крещение) или начав скользкую дорожку, чтобы дать необращенным доступ к Вечере Господней. Сторонники утверждали, что отрицать крещение и включение в завет внуков членов первого поколения, по сути, было заявлением о том, что родители во втором поколении утратили свое членство и «открыли себя», несмотря на то, что по большей части были катехизированы ходит. Сторонники полагали, что «Завет на половину пути» был «средним путем» между крайностями, заключающимися в том, чтобы либо допустить нечестивых в церковь, либо лишить необращенных взрослых их членства в завете крещения. По крайней мере, таким образом, утверждали они, большее количество людей будет подчиняться церковной дисциплине и авторитету.
К 1660-м годам церкви в Коннектикуте были разделены между теми, кто использовал половинчатый завет, кто полностью отверг это, и те, кто позволил любому быть полноправным членом. Поскольку духовенство колонии разделилось по этому вопросу, законодательный орган Коннектикута в 1669 году решил, что он будет терпеть как инклюзивные, так и исключительные практики крещения. Это также позволило расколотым церквям по этому поводу. Несколько церквей разделились из-за принятия Соглашения на полпути, в том числе церкви в Хартфорде, Виндзоре и Стратфорде. Один служитель, Авраам Пирсон из Брэнфорда, привел свою общину в Нью-Джерси, чтобы избежать его влияния.
Церкви Массачусетса медленнее принимали политику инклюзивного крещения. Члены мирской церкви разделились: одни поддерживали новые меры, другие - категорически против. Результатом стал раскол, когда конгрегации разделились из-за выполнения рекомендаций синода. Ярким примером этого является разделение Первой церкви Бостона после смерти ее пастора Джона Уилсона, сторонника Half-Way, в 1667 году. Прихожане назвали Давенпорта своим новым пастором, за которым последовал уход 28 недовольных членов, которые сформировали Третью церковь (более известную как Старая южная церковь ). В течение 14 лет не было общения между двумя церквями, и конфликт затронул остальные конгрегационалистские церкви Массачусетса. Те, кто был против «половинчатого» завета, отдавали предпочтение Первой церкви, а те, кто одобрял, - «третьей церкви».
До 1676 года противники «половинчатого соглашения» в Массачусетсе успешно препятствовали его принятию во всех крупных церквях. Этот год ознаменовал начало длинной серии кризисов в Массачусетсе, начиная с войны короля Филиппа (1675–1678) и заканчивая процессами над салемскими ведьмами (1693). Многие пуритане считали, что Бог наказывает колонию за то, что она не привела к завету больше людей. К концу 17 века четыре из каждых пяти конгрегационных церквей в Массачусетсе приняли Завет на половину пути, а некоторые также расширили доступ к Вечере Господней.
Когда Завет на половину пути получил широкое распространение. для конгрегации Новой Англии стало типичным иметь группу постоянных прихожан, которые считались христианами по своему поведению, но никогда не заявляли о своем обращении. Часто этих половинчатых членов было больше, чем полноправных членов. Согласно оценкам штата Массачусетс с 1708 г., соотношение составляло четыре полноправных члена на каждого полноправного члена.
Три четверти церквей Новой Англии продолжали практиковать Завет на полпути в 1700-х годов, но сопротивление продолжалось со стороны тех, кто хотел вернуться к строгим стандартам приема, а также тех, кто хотел устранить все препятствия для членства в церкви. Нортгемптон пастор Соломон Стоддард (1643–1643) 1729 г.) подверг критике как половинчатую практику, так и более эксклюзивную политику приема, написав, что доктрина поместных церковных заветов «полностью небиблейская, [это] причина того, что многие из нас исключены из церкви, для кого церковные привилегии принадлежат. " Стоддард все еще верил, что Новая Англия была христианской нацией и заключила национальный завет с Богом. Однако существование такого завета требовало, чтобы все граждане принимали участие в Вечере Господней. Открытое причастие было оправдано, потому что Стоддард считал причастие «таинством обращения», которое готовило людей к обращению. Стоддардеанство было попыткой более эффективно охватить людей Евангелием, но, по словам историка Марка Нолла, это произошло за счет «отказа от завета как объединяющего обоснования».
Историк Сидней Э. Альстрём пишет, что во время Первого Великого Пробуждения (1734–1745) «был обновлен идеал возрожденного членства [церкви], в то время как Стоддардеанство и Половинный Завет были названы под вопросом ". Джонатан Эдвардс, внук Стоддарда, оказал влияние на подрыв как Стоддардианства, так и Соглашения о половинчатом пути, но он также подверг критике саму идею национального завета. Эдвардс считал, что существует только один завет между Богом и человеком - завет благодати. Этот завет был внутренним заветом, заключенным в сердце. Крещение младенцев и Вечеря Господня были привилегиями завета, доступными только «видимым и исповедующим святым». Противники Пробуждения видели во взглядах Эдвардса угрозу семейному благополучию и общественному порядку, которому, по их мнению, способствовала система Half-Way.
Великое пробуждение оставило после себя несколько религиозных фракций в Новой Англии., и все они имели разные взгляды на завет. В этой среде система Half-Way перестала функционировать как источник религиозной и социальной сплоченности. Последователи «Нового света» Эдвардса продолжали настаивать на том, чтобы церковь была телом возрожденных святых. Либеральные арминианские конгрегационалисты, которые доминировали в церквях в Бостоне и на Восточном побережье, отвергали необходимость какого-либо конкретного опыта обращения и приходили к выводу, что Вечеря Господня была мемориалом, а не средство благодати или постановление обращения. В результате они считали, что различие между полноправными и полноправными членами было «недемократичным, нелиберальным и анахроничным». Эти либеральные течения в конечном итоге приведут к вере в унитаризм и всеобщее спасение и к созданию отличной американской унитарной деноминации в 19 веке.
Конгрегационалистские служители девятнадцатого века Леонард Бэкон и Генри Мартин Декстер считали принятие Соглашения на полпути началом упадка церквей Новой Англии это продолжалось до 1800-х годов. Некоторые историки также отождествляют Завет на полпути с упадком пуритан. Историк Перри Миллер определяет его принятие как последний шаг в «преобразовании конгрегационализма из религиозной утопии в легализованный порядок», при котором гарантия спасения стала по существу частным делом, а «церкви были пообещаны, по сути,, не для того, чтобы вникать в подлинность каких-либо религиозных эмоций, а для того, чтобы полностью удовлетвориться приличными подобиями ».
Историк Сидней Альстрем пишет, что завет« сам по себе не является доказательством склонения », но что он« задокументировал переход церквей, состоящих исключительно из возрожденных «святых» ». Историк Фрэнсис Бремер пишет, что это ослабило единство конгрегационалистских церквей и что ожесточенная борьба между министрами из-за его принятия привела к потере уважения к пуританскому духовенству как к социальному классу.
Историк Роберт Г. Поуп поставил под сомнение «миф упадка», в котором говорится, что процесс, названный упадком, на самом деле был «созреванием» конгрегационалистских церквей от сектантства. Поуп и Эдмунд Морган обнаружили, что многие члены церкви в Массачусетсе были очень скрупулезными. В то время как у колонистов второго поколения был опыт обращения, аналогичный опыту их родителей, второе поколение часто сомневалось в достоверности своего собственного опыта. Поуп и Морган теоретизируют, что именно скрупулезность, а не нечестие привела к снижению членства в церкви.
Историк Марк Нолл пишет, что, официально удерживая подрастающее поколение внутри церкви, Соглашение на полпути фактически сохранило пуритан Новой Англии. общества, сохраняя при этом обращение в качестве стандарта для полноправного членства в церкви. Из-за его широкого распространения, большинство жителей Новой Англии продолжали быть включены в узы завета, связывающие людей, церкви и общество, пока Первое Великое Пробуждение окончательно не ознаменовало конец пуританской эры.
