Гримуар

редактировать
Книга магических заклинаний, инвокаций и талисманов

Этот дизайн для амулета взят из Black Pullet гримуар.

A гримуар () (также известный как «книга заклинаний ») - это учебник магии, обычно включающий инструкции по созданию магических объектов, таких как талисманы и амулеты, а также как выполнять магические заклинания, заклинания и гадание, и как вызывать или вызывать сверхъестественные сущности, такие как ангелов, духи, божества и демоны. Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия), считались внутренне обладающими сверхъестественными свойствами. Единственное содержимое, найденное в гримуаре, - это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магическое соответствие. Таким образом, хотя все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все книги по магии следует рассматривать как гримуары.

Хотя термин «гримуар» изначально был европейским, и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрый народ использовали гримуары, историк Оуэн Дэвис отметил, что похожие книги можно найти по всему миру, начиная с Ямайки на Суматра. Он также отметил, что в этом смысле первые гримуары в мире были созданы в Европе и Древнем Ближнем Востоке.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 История
    • 2.1 Древний период
    • 2.2 Средневековый период
    • 2.3 Ранний современный период
    • 2.4 XVIII и XIX века
    • 2.5 XX и XXI века
  • 3 Ссылки
  • 4 Библиография
  • 5 Внешние ссылки

Этимология

Это Наиболее часто считается, что термин grimoire произошел от старофранцузского слова grammaire, которое первоначально использовалось для обозначения всех книг, написанных на латыни. К 18 веку этот термин стал широко использоваться во Франции и начал использоваться для обозначения исключительно магических книг. Оуэн Дэвис предположил, что это произошло потому, что «многие из них продолжали циркулировать в латинских рукописях».

Однако термин «гримуар» позже превратился в образ речи среди французов, указывающий на то, что было трудно понимать. В 19 веке, с ростом интереса к оккультизму среди британцев после публикации книги Фрэнсиса Барретта The Magus (1801), этот термин вошел в английский язык. в отношении книг по магии.

История

Древний период

Страница из Греческих магических папирусов, гримуара древности.

Самый ранний из известных письменных источников магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были обнаружены на клинописи глиняных таблицах, археологи раскопали город Урук и датируется 5-4 веками до нашей эры. древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были обнаружены на амулетах и ​​других предметах. Египетская магическая система, известная как хека, была значительно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Великим вторглись в Египет в 332 г. до н.э.

в следующие три столетия эллинистического Египта, коптская система письма эволюционировала, и была открыта Александрийская библиотека. Вероятно, это оказало влияние на книги магии, с тенденцией к смене известных заклинаний с простых заклинаний здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. Примерно в это время легендарный персонаж Гермес Трисмегист возник как слияние египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии.

древние греки и римляне считали, что книги по магии были изобретены Персы. Писатель I века нашей эры Плиний Старший утверждал, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром примерно в 647 году до нашей эры, но что она была записана только в V веке до нашей эры. магом Остханом. Однако его утверждения не подтверждаются современными историками.

Древние евреи часто считались сведущими в магии, которой, согласно легенде, они научились у Моисей, узнавший это в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, вероятно, датируемые 4 веком, каждая из которых претендует на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять являются начальными книгами в библейском Ветхом Завете ), представляют его как политеиста., который объяснил, как призывать богов и подчинять демонов.

Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, в частности, гностическими сектами раннего христианства. В Книге Еноха, найденной в Свитках Мертвого моря, например, есть информация по астрологии и ангелам. Что касается возможной связи с Книгой Еноха, идея Еноха и его правнука Ноя иметь какое-то отношение к магическим книгам, данным им ангелами, продолжалась до средневековья.

«Многие из тех [в Эфесе ], кто верил [в христианство], теперь пришли и открыто признались в своих злодеяниях. Некоторые из тех, кто занимался колдовством, собрали свои свитки и публично сожгли их. Когда они подсчитали, стоимость свитков, общая сумма достигла пятидесяти тысяч драхм. Таким образом слово Господа широко распространилось и росло в силе ».

Деяния 19, c. 1 век

Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф упомянул книгу, распространяющуюся под именем Соломон, которая содержала заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости. Книга могла быть Заветом Соломона, но, скорее всего, это была другая работа. Псевдоэпиграфический Завет Соломона - один из древнейших магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, написанный в Вавилонии или Египте где-то в первые пять веков нашей эры, более чем через 1000 лет после смерти Соломона.

В работе рассказывается о строительстве Храма и говорится, что строительству препятствовали демоны, пока ангел Михаил не дал царю магическое кольцо. Кольцо, на котором выгравировано Печать Соломона, имело силу удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах и приказывать другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету, он был соблазнен поклоняться «ложным богам», таким как Молох, Ваал, и. Впоследствии, потеряв благосклонность Бога, царь Соломон написал этот труд как предупреждение и руководство для читателя.

Когда христианство стало доминирующей религией Римской империи, ранняя церковь нахмурилась. по распространению книг по магии, связывая это с язычеством, и сжигали книги по магии. Новый Завет записывает, что после того, как стало известно о неудачном экзорцизме семью сыновьями Скевы, многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе. из Эфеса ; этот совет получил широкое распространение после прихода христиан к власти.

Средневековый период

В Средневековый период производство гримуаров продолжалось в христианском мире, а также среди евреев и последователей новообразованной исламской веры. Как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя [христианская] церковь в конечном итоге преуспела в победе над языческим культом, ей так и не удалось четко разграничить и поддерживать линию практики между религиозным поклонением и магией». Использование таких книг по магии продолжалось. В христианизированной Европе Церковь разделила магические книги на два типа: те, которые имеют дело с «естественной магией», и те, которые имеют дело с «демонической магией».

Первые были приемлемы, потому что они рассматривались как просто заметки о силах природы, которые были созданы Богом; например, англосаксонские книги-пиявки, содержащие простые заклинания для лечебных целей, допускались. Демоническая магия была неприемлема, потому что считалось, что такая магия исходит не от Бога, а от Дьявола и его демонов. Эти гримуары касались таких тем, как некромантия, гадание и демонология. Несмотря на это, «существует достаточно свидетельств того, что средневековое духовенство было основными практиками магии и, следовательно, владельцами, переписчиками и распространителями гримуаров», в то время как несколько гримуаров приписывались Папам.

Отрывок из Сефер Разиэль ХаМалах, содержащий магические сигилы (или סגולות, seguloth, на иврите ).

Один из таких арабских гримуаров, посвященных астральной магии, Гаят аль-Хаким фил 12-го века. -sihr, позже был переведен на латынь и распространен в Европе в XIII веке под названием Picatrix. Однако не все такие гримуары этой эпохи были основаны на арабских источниках. XIII век Клятвенная книга Гонория, например, была (как и древний Завет Соломона до него) в значительной степени основана на предполагаемых учениях библейского царя Соломона и включала такие идеи, как молитвы и ритуальный круг, с мистической целью видеть Бога, Ад и Пургат ory и в результате приобрел много мудрости и знаний. Другой был еврейский Сефер Разиэль Ха-Малах, переведенный в Европе как Liber Razielis Archangeli.

Более поздняя книга, также утверждающая, что она была написана Соломоном, была первоначально написана на греческом языке в 15-м веке. века, где он был известен как Магический трактат Соломона или Маленький Ключ ко всему Искусству Гигромантии, найденный несколькими мастерами и Святым Пророком Соломоном. В 16 веке эта работа была переведена на латинский и итальянский языки и переименована в Clavicula Salomonis, или Ключ Соломона.

. В христианском мире в средние века были написаны гримуары, которые приписывались другим древним фигурам, тем самым якобы давая им ощущение подлинности из-за их древности. Немецкий аббат и оккультист Тритемий (1462–1516) предположительно имел Книгу Симона Мага, основанную на новозаветной фигуре Симона Волхва. Симон Волхв был современником Иисуса Христа и, как и библейский Иисус, предположительно совершал чудеса, но средневековая церковь демонизировала его как дьяволопоклонника и злого человека.

Точно так же средневековые люди обычно считали, что другие древние личности, такие как поэт Вергилий, астроном Птолемей и философ Аристотель, занимались магией, и были распространены гримуары, утверждающие, что они были написаны ими. Однако были и те, кто этому не верил; например, францисканец монах Роджер Бэкон (ок. 1214–1294) заявил, что книги, ложно утверждающие, что они написаны древними авторами, «должны быть запрещены законом»

Ранний современный период

Поскольку ранний современный период начался в конце 15 века, многие изменения начали шокировать Европу, что повлияло на производство гримуаров. Историк Оуэн Дэвис классифицировал наиболее важные из них как протестантскую реформацию и последующую католическую контрреформацию, охоту на ведьм и появление книгопечатания. Ренессанс видел продолжение интереса к магии, который был обнаружен в средневековый период, и в этот период был повышенный интерес к герметизму среди оккультистов и церемониальные маги в Европе, в значительной степени подпитываемые переводом в 1471 г. древнего Corpus hermeticum на латинский язык Марсилио Фичино (1433–1499).

Наряду с этим возрос интерес к еврейскому мистицизму, известному как каббала, который распространил по всему континенту Пико делла Мирандола и Йоханнес Рейхлин. Самым важным магом Возрождения был Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который широко изучал оккультные темы и более ранние гримуары и в конце концов опубликовал свои собственные, Три книги оккультной философии, в 1533 году. Похожей фигурой был швейцарский маг, известный как Парацельс (1493–1541), опубликовавший книгу «О высших тайнах природы», в которой он подчеркивал различие между хорошей и плохой магией. Третьим таким человеком был Иоганн Георг Фауст, о котором было написано несколько произведений более поздней литературы, таких как Доктор Кристофера Марлоу «Доктор Фауст, в котором он изображался как консультации с демонами.

Идея демонологии оставалась сильной в эпоху Возрождения, и было опубликовано несколько демонологических гримуаров, в том числе Четвертая книга оккультной философии, в которой ложно утверждалось, что ее автором является Агриппа и Pseudomonarchia Daemonum, в которых перечислено 69 демонов. Чтобы противостоять этому, Римско-католическая церковь санкционировала создание многих работ по экзорцизму, ритуалы которых часто были очень похожи на ритуалы демонического заклинания. Наряду с этими демонологическими работами продолжали создаваться гримуары по естественной магии, в том числе Magia naturalis, написанная Джамбаттистой Делла Порта (1535–1615).

Исландия также сохранила магические традиции в региональной работе. Наиболее примечательным является Galdrabók, где практикующему посвящены многочисленные символы мистического происхождения. Эти произведения представляют собой идеальное сочетание германского языческого и христианского влияния, обращаясь за великолепной помощью к норвежским богам и ссылаясь на титулы демонов.

Человек, изображенный на пентаграмме, из книги Генриха Корнелиуса Агриппы De Occulta Philosophia (англ., Три книги оккультной философии ). Знаки по периметру - астрологические.

. Появление книгопечатания в Европе означало, что книги могут производиться массово и могут достигать постоянно растущей грамотной аудитории. Среди первых напечатанных книг были магические тексты. Номины были одним из примеров, состоящих из молитв святым, используемых в качестве талисманов. Такие гримуары публиковались, в частности, в протестантских странах, таких как Швейцария и немецкие государства, которые не находились под властью Римско-католической церкви.

Несмотря на появление печати, рукописные гримуары по-прежнему высоко ценились, поскольку считалось, что они содержат в себе магические силы, и их производство продолжалось. По мере увеличения доступности люди опускаются ниже по социальной лестнице, и женщины получают доступ к книгам по магии; это часто было включено в популярную народную магию обычных людей и, в частности, хитрый народ, которые профессионально занимались народной магией. Эти работы покинули Европу и были импортированы в части Латинской Америки, контролируемые Испанской и Португальской империями, а также части Северной Америки, контролируемые британскими и Французские империи.

На протяжении этого периода Инквизиция, римско-католическая организация, организовывала массовое подавление народов и верований, которые они считали еретическими. Во многих случаях гримуары находили во владениях еретиков и уничтожали. В 1599 году церковь опубликовала Указатели запрещенных книг, в которых многие гримуары были перечислены как запрещенные, в том числе несколько средневековых, таких как Ключ Соломона, которые все еще были популярны.

В христианском мире также начал развиваться широко распространенный страх перед колдовством, который, как полагали, имел сатанинский характер. Последующая истерия, известная как Охота на ведьм, унесла жизни около 40 000 человек, большинство из которых были женщинами. Иногда те, кого находили с гримуарами, особенно демонологическими, подвергались судебному преследованию и рассматривались как ведьмы, но в большинстве случаев обвиняемые не имели доступа к таким книгам. Исключением из этого правила оказалась Исландия, где в трети из 134 судебных процессов над ведьмами участвовали люди, владевшие гримуарами. К концу раннего Нового времени и началу эпохи Просвещения многие европейские правительства приняли законы, запрещающие многие суеверные верования, в попытке положить конец Охоте на ведьм; это неизбежно повлияет на выпуск гримуаров.

Между тем герметизм и каббала повлияли на создание мистической философии, известной как розенкрейцерство, которая впервые появилась в начале 17 века, когда две брошюры подробно описывали существование загадочной группы розенкрейцеров. были изданы в Германии. Они утверждали, что розенкрейцерство возникло от средневековой фигуры, известной как Христиан Розенкрейц, который основал Братство Розового Креста; однако не было никаких доказательств существования Розенкройца или Братства.

18-й и 19-й века

18-й век стал свидетелем подъема Просвещения, движения, посвященного науке и рационализму, преимущественно среди правящих классов. Однако в большей части Европы сохранялась вера в магию и колдовство, как и судебные процессы над ведьмами в определенных областях. Правительства пытались расправиться с магами и предсказателями судьбы, особенно во Франции, где полиция считала их социальными вредителями, которые отбирали деньги у доверчивых, часто в поисках сокровищ. При этом они конфисковали множество гримуаров.

Новая форма печати, разработанная во Франции, Bibliothèque bleue. Многие гримуары, опубликованные через него, распространялись среди постоянно растущего процента населения, в частности, Великий Альбер, Пти Альбер (1782), Гримуар дю Пап Гонориус и Энхиридион Леонис Папа. Маленький Альберт содержал большое количество разнообразных форм магии, например, предназначалось для простых заклинаний от болезней наряду с более сложными вещами, такими как инструкции по изготовлению Десницы славы.

в конце 18-го и начале 19-го веков. после Французской революции 1789 г. был опубликован очень влиятельный гримуар под названием Большой гримуар, который считался особенно мощным, поскольку предполагал колдовство и заключение договора с главный министр дьявола, Люцифуже Рофокале, чтобы получить от него богатство. Новая версия этого гримуара была позже опубликована под названием «Румяна дракона» и была доступна для продажи во многих книжных магазинах Парижа. Подобные книги, изданные во Франции в то время, включали Black Pullet и Grimoirium Verum. «Черная пука», вероятно, написанная в Риме или во Франции конца XVIII века, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на то, чтобы быть рукописью древности, но рассказана человеком, который был членом Наполеона Вооруженные экспедиционные силы России в Египте.

Широкое распространение печатных гримуаров во Франции - несмотря на противодействие как рационалистов, так и церкви - вскоре распространилось на соседние страны, такие как Испания и Германия. В Швейцарии Женева в то время обычно ассоциировалась с оккультизмом, особенно католиками, потому что она была оплотом протестантизма. Многие из тех, кто интересовался эзотерикой, путешествовали из римско-католических стран в Швейцарию, чтобы купить гримуары или учиться у оккультистов. Вскоре появились гримуары с участием католических святых; Одним из примеров, появившихся в 19 веке и ставшего относительно популярным, особенно в Испании, был Libro de San Cipriano, или Книга святого Киприана, в которой ложно утверждалось, что она датируется ок. 1000. Как и большинство гримуаров того периода, в нем говорилось (среди прочего) о том, как находить сокровища.

Титульный лист нью-йоркского издания Шестой и Седьмой книг Моисея 1880 года.

В Германии, с возросший интерес к фольклору в 19 веке, многие историки интересовались магией и гримуарами. Некоторые из них опубликовали отрывки из таких гримуаров в своих собственных книгах по истории магии, тем самым способствуя их дальнейшему распространению. Возможно, наиболее заметным из них был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779–1832), который с 1821 по 1826 год опубликовал шеститомный сборник магических текстов, в которых он изучал гримуары как особенность средневекового мышления

.

Другой ученый того времени, интересовавшийся гримуарами, торговец антикварными книгами Иоганн Шейбле, первым опубликовал Шестую и Седьмую книги Моисея, два влиятельных магических текста, которые утверждали, что были написаны древним еврейским деятелем Моисей. Шестая и Седьмая книги Моисея были среди работ, которые позже распространились в странах Скандинавии, где в датском и шведском гримуары были известны как черные книги и обычно встречались среди военнослужащих.

В Британии в течение 18 века продолжали выпускаться новые гримуары, такие как Эбенезера Сибли A Новая и полная иллюстрация небесной науки астрологии. В последние десятилетия того столетия в Лондоне возродился интерес к оккультизму, который получил дальнейшее распространение, когда Фрэнсис Барретт опубликовал Мага в 1801 году. Гримуары, особенно Корнелиуса Агриппы, и, хотя и не добились первоначальной популярности после выпуска, постепенно стали влиятельным текстом.

Один из учеников Барретта, Джон Паркин, создал свой собственный рукописный гримуар, Великий Оракул Небес или, «Искусство божественной магии», хотя оно никогда не публиковалось, в основном потому, что Великобритания находилась в состоянии войны с Францией, а гримуары обычно ассоциировались с французами. Роберт Кросс Смит, единственный писатель, широко публиковавший британские гримуары в начале 19 века, выпустил «Философского Мерлина» (1822 г.) и «Астролог девятнадцатого века» (1825 г.), но ни один из них не получил успеха.

В конце 19 века, некоторые из этих текстов (включая Книгу Абрамелина и Ключ Соломона ) были возвращены пара- масонскими магическими организациями, такими как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis.

20 и 21 века

Тайный гримуар Туриэля утверждает, что был написан в 16 веке, но нет копии был выпущен старше 1927 года.

Современный гримуар, Саймон Некрономикон, получил свое название от вымышленной книги магии в рассказах Х. П. Лавкрафт, вдохновленный вавилонской мифологией и «Ars Goetia », разделом Малого Ключа Соломона, касающимся вызова демонов. Азоэтия Эндрю Д. Чамбли была описана Гэвином Семплом как современный гримуар.

неоязыческая религия Викки публично появилась в 1940-х годов, и Джеральд Гарднер представил Книгу теней как викканский гримуар.

Термин «гримуар» обычно служит альтернативным названием для книги заклинаний или фолианта магические знания в фантастике и ролевых играх. Самый известный вымышленный гримуар - это Некрономикон, создание Х. П. Лавкрафт.

Список литературы

Библиография

  • Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История волшебных книг. Издательство Оксфордского университета США. ISBN 9780199204519. OCLC 244766270.

Внешние ссылки

Найдите grimoire в Wiktionary, бесплатном словаре.
Последняя правка сделана 2021-05-22 10:59:18
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте