Войти
| Годфри Мвакикагиле | |
|---|---|
| Родился | 4 октября 1949 года. Кигома, Танганьика |
| Профессия | ученый, автор и репортер новостей |
| Национальность | Танзанийец |
| Alma mater | Государственный университет Уэйна (1975) |
| Жанр | Африканские исследования |
| Известные работы | . Ньерере и Африка: конец эры (2002) . Африка и Запад (2000)). Современное африканское государство: поиски трансформации (2001). Постколониальная Африка (2014). Колониальный менталитет и судьба Африки (2020). Покорение разума: имперское покорение Африки (2019). Африка 1960-1970: хроника и анализ (2009). Африка после обретения независимости: реалии нации (2009). Экономическое развитие в Африке (1999). Африканские иммигранты в Южной Африке (2008)). Участие Запада в падении Нкрумы (2015). Африканская освободительная борьба: размышления ctions (2018). Этническая политика в Кении и Нигерии (2001). Политика идентичности и этнические конфликты в Руанде и Бурунди: сравнительное исследование (2012). Бурунди: хуту и тутси: котел конфликта и В поисках динамического компромисса (2012). Уганда: нация в переходный период: постколониальный анализ (2012). Гражданские войны в Руанде и Бурунди: разрешение конфликта в Африке (2013). Военные перевороты в Западной Африке с Шестидесятые (2001). Конго в шестидесятые (2014). Африка: Рассвет новой эры (2016). Африканцы и афроамериканцы: сложные отношения - перспективы и вызовы (2009). Отношения между Африканцы и афроамериканцы: заблуждения, мифы и реальность (2007) . Жизнь в Танганьике в пятидесятые годы (2006) |
| Родственники | Элайджа Мвакикагиле (отец) и Сябуми Мвакикагиле (урожденная Мвамбапа, мать) |
Годфри Мвакикагиле (родился 4 октября 1949 года в Кигома ) - видный танзанийский ученый и писатель, специализирующийся на Африканские исследования. Он также был репортером Standard (позже переименованного в Daily News ) - старейшей и крупнейшей английской газеты в Танзании и одной из трех крупнейших в Восточной Африке.
Мвакикагиле стал известен. после того, как он написал «Ньерере и Африка: конец эры» - крупную биографическую книгу о жизни бывшего президента Танзании Джулиуса Ньерере, действие которой происходит на фоне первых постколониальных лет Африки и освободительных войн в странах южная часть Африки, в которой Ньерере играла важную роль.
Выросший в 1950-х годах, Мвакикагиле испытал форму апартеида и расовой сегрегации в Танганьике, которая сейчас является материковой Танзанией, и писал подробно об этом в некоторых своих работах, а также о политическом климате Танганьики в колониальную эпоху.
Родился Мвакикагиле 4 октября 1949 года в семье среднего класса Танганьикан в городе Кигома, Западная провинция Танганьика - нынешняя материковая часть Танзания. Его отец Элайджа Мвакикагиле, который когда-то работал во всемирно известном Исследовательском институте Амани в конце сороковых годов, был фельдшером в британскую колониальную эпоху и одним из очень немногих во всей стране с 10-миллионным населением. После окончания средней школы фельдшеры прошли интенсивную трехлетнюю подготовку и работали вместо врачей. Их даже называли мадактари (врачами) на суахили, и они составляли основу медицинской системы в Танганьике, как и в других британских колониях. В колониальной Танганьике в сороковые и пятидесятые годы было менее 10 врачей и только 12 на момент обретения независимости 9 декабря 1961 года. И в те годы было менее 300 фельдшеров, обслуживающих миллионы людей в огромной стране площадью более 365 000 квадратных миль. Мать Годфри Сябуми Мвакикагиле (урожденная Мвамбапа), ученица известного британского феминистского педагога Танганьики, а затем члена парламента Мэри Хэнкок, была домохозяйкой. Старший из его братьев и сестер, он был назван Годфри своей тетей Изабеллой, одной из младших сестер его отца, и крестился в раннем возрасте.
Его отец сыграл решающую роль в его ранней жизни и образовании. Он был очень строгим приверженцем дисциплины и учил его дома, когда он учился в начальной школе, и в течение первых двух лет средней школы, прежде чем он ушел из дома, чтобы поступить в школу-интернат, когда ему было 13 лет. Его мать, которая преподавала в воскресной школе и какое-то время работала учителем по обучению взрослых на добровольной основе, обучая взрослых чтению и письму, также учила его дома, когда он учился в начальной школе.
Мвакикагиле вырос в сознательной семье. Его родители, особенно его отец, дружили с некоторыми из ведущих деятелей борьбы за независимость, а также с некоторыми известными африканскими националистами и панафриканистами той эпохи. Среди них был Остин Шаба, сослуживец Элайджи Мвакикагиле в качестве фельдшера, а ранее его одноклассник в медицинском учебном центре в крупнейшей столичной больнице Танганьики Дар-эс-Салам позже преобразованный в страну первая медицинская школа, которая также была членом парламента (MP) для Мтвара и членом кабинета в первом кабинете независимости - занимая пост министра местного самоуправления при Джулиусе Ньерере, а затем министром здравоохранения и жилищного строительства и заместителем спикера парламента ; Джон Мвакангале, одноклассник Элайджи Мвакикагиле от Первой школы Тукую начальной школы до средней школы Малангали. Они приехали из одной местности, на расстоянии пяти миль друг от друга, и знали друг друга с детства. Мвакангале стал одним из видных лидеров Африканского национального союза Танганьики (TANU) и Панафриканского движения за свободу Восточной и Центральной Африки (PAFMECA) под руководством Пан- Африканист и африканский националист Джулиус Ньерере.
Джон Мвакангейл был также первым лидером Нельсон Мандела встретился в новой независимой Танганьике в январе 1962 года - всего через месяц после выхода страны из колониального господства - когда Мандела тайно покинул Южную Африку 11 января обратился за помощью к другим африканским странам в борьбе с апартеидом и написал о нем в своей автобиографии Долгий путь к свободе. Танганьика была первой независимой африканской страной, которую посетил Мандела, и первой в регионе, получившей независимость. Он отправился в другие африканские страны, используя проездной документ, выданный ему правительством Танганьики. В документе говорится: «Это Нельсон Мандела, гражданин ЮАР. У него есть разрешение покинуть Танганьику и вернуться сюда». Танганьика была выбрана другими африканскими лидерами в мае 1963 года в качестве штаб-квартиры всех африканских освободительных движений под руководством президента Джулиуса Ньерере, когда они встретились в Аддис-Абебе, Эфиопия, для создания Организации африканского единства ( ОАЕ ).
Джон Мвакангале также был членом парламента и служил в кабинете министров в качестве министра труда при Ньерере в начале независимости. Профессор Джон Илифф в своей книге «Современная история Танганьики» охарактеризовал Джона Мвакангейла как «яростного националиста». Он не хотел даже американского Корпуса мира в Танганьике и обвинил их в создании проблем. Он был процитирован в новостном репортаже «Депутат атакует американский корпус мира», который был основным сюжетом на первой полосе Tanganyika Standard от 12 июня 1964 года, в котором говорится: «Эти люди здесь не для мира, они здесь для неприятностей.. Нам больше не нужен Корпус мира ».
Американский Корпус Мира был одним из учителей Годфри Мвакикагиле в средней и средней школе. Одним из них был Леонард Левитт, его учитель в средней школе в 1964 году, ставший известным американским журналистом и известным писателем. Он написал, среди других работ, «Африканский сезон», первую книгу, когда-либо написанную Корпусом мира.
Другими одноклассниками Элайджи Мвакикагиле были Уилбард Б.К. Мванджиси, перешедший из Standard One в начальную школу Tukuyu в среднюю школу Malangali, стал доктором, видным членом TANU и до ухода с государственной службы был президентом Ассоциации государственных служащих Танганьики, национальной организации африканских государственных служащих во время колониального правления; Иеремия Касамбала, одноклассник Элайджи Мвакикагиле в средней школе Малангали, возглавивший Африканский союз кооперативов Рунгве, ответственный за мобилизацию поддержки фермеров в борьбе за независимость. Касамбала стал членом кабинета министров в первые годы независимости, взяв на себя портфель торговли и кооперативов, а затем занимал пост министра промышленности, минералов и энергетики; и Браун Нгвилулупи, назначенный президентом Ньерере генеральным секретарем Кооперативного союза Танганьики (CUT), крупнейшего союза фермеров в стране.
Нгвилулупи позже покинул правящую партию Чама Ча Мапиндузи, стал соучредителем крупнейшей оппозиционной партии Танзании Чадема и занимал пост вице-председателя. Браун Нгвилулупи и Элайджа Мвакикагиле прибыли из одной и той же деревни в четырех милях к югу от города Тукую в районе Рунгве, окруженном туманными синими горами к северу от озера Ньяса в Великой рифтовой долине. в провинции Южное Хайлендс и были одноклассниками из Первого Стандарта начальной школы Тукую в Среднюю школу Малангали, одной из лучших школ в колониальной Танганьике, где Элайджа был старшим префектом. Позже они стали своячениками. Их жены, которые происходили из той же местности, откуда пришли их мужья, приходились друг другу двоюродными братьями и родились и воспитывались в одном доме. Браун Нгвилулупи был старшим братом Эфраима Вейди Нгвилулупи Мвасакафьюка - бывшего высокопоставленного дипломата в представительстве Танзании при Организации Объединенных Наций и в посольстве Танзании в Аддис-Абебе, Эфиопия, а позже посол Танзании во Франции и Нигерии, который также покинул правящую партию и присоединился к одной из основных оппозиционных партий, NCCR-Mageuzi, где он стал главой его отдела иностранных дел. Он также когда-то служил главой Африки и Ближнего Востока отдела Министерства иностранных дел Танзании.
Он баллотировался в парламент в 1995 году, когда NCCR-Mageuzi был это была сильнейшая оппозиционная партия Танзании, у которой был сильный кандидат в президенты, который когда-то занимал пост премьер-министра и чьим кандидатом в вице-президенты был Абдулрахман Мохамед Бабу, известный революционный мыслитель и бывший член кабинета министров при президенте Ньерере. Это были первые многопартийные выборы за 30 лет с 1965 года, когда Танзания стала однопартийным государством и открыла новую эру многопартийной политики.
Американский посол в Танзании Джеймс У. Спейн описал Вейди Мвасакафьюку следующим образом, согласно отчету "Публичной библиотеки дипломатии США" от 5 мая 1976 г.:
"EWN Mwasakafyuka, директор отдела Африки и Ближнего Востока Министерства иностранных дел (также руководитель отдела OAU Министерства иностранных дел), получил образование в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе. Анхелес (и Университет Карлтона в Оттаве, Канада )... карьерный дипломат, работавший в Аддис-Абебе и в ООН. Он составляет множество танзанийских политических документов по африканским вопросам, он четко формулирует, откровенен, доступен и конфиденциальнен, готов выслушивать точку зрения США непредвзято. Он дружелюбен с американцами, имеет сильное, но сухое чувство юмора и выглядит как черный Дизраэли.... FonOff (министерство иностранных дел), эксперт по Африке номер один... откровенный источник, когда его выпустят на свободу. Регулярный контакт в посольстве ".
Годфри Мвакикагайл также является двоюродным братом бригадного генерала Оуэна Родфри Мвамбапы, выпускника Сандхерста, королевской военной академии в Соединенном Королевстве, и бывшего главы Военной академии Танзании, школы подготовки армейских офицеров в Мондули в регионе Аруша. Отец Оуэна был старшим братом матери Годфри, последним из ее семьи. А отец Годфри приходился двоюродным братом одного из первых пилотов коммерческих авиалиний Танзании Оскара Мвамваджи, который был застрелен, но выжил, когда был вторым пилотом самолета Air Tanzania, захваченного 26 февраля 1982 года и вынужденного вылететь из Танзании в <363.>Великобритания. Мать Элайджи была старшей сестрой отца Оскара.
Годфри Мвакикагиле посещал начальную школу Кимбила, основанную британской преподавательницей феминисток Мэри Хэнкок и преобразованную в совместное учебное заведение недалеко от города Тукую и средней школы Мпугусо в Округ Рунгве, регион Мбея, в провинции Южное нагорье. Директор средней школы Мпугусо Моисей Мвакибете был его учителем математики в 1961 году, который позже стал судьей Высокого суда Танзании, назначенным президентом Ньерере. Мвакикагиле также учился в Сонгеа средней школе в регионе Рувума, который когда-то был частью Южной провинции. Его директор средней школы Сонгеа, Пол Мхайки, позже был назначен президентом Ньерере директором по образованию взрослых в Министерстве национального образования и после этого работал в Организации Объединенных Наций (ООН) в качестве директора Отдел ЮНЕСКО по грамотности, образованию взрослых и развитию сельских районов. После окончания учебы в средней школе Сонгеа в форме IV (стандарт 12), Мвакикагиле пошел в среднюю школу Тамбаза в Дар-эс-Саламе, где закончил форму VI (стандарт 14). Одним из его одноклассников в средней школе Тамбаза был Мохамед Чанде Осман, который стал главным судьей Танзании, назначенным в высший суд страны президентом Джакайей Киквете после того, как он работал судьей высокого суда и в качестве судьи Прокурор ООН в международных уголовных трибуналах.
Еще учась в средней школе в Тамбазе, Мвакикагиле присоединился к редакции Standard (позже переименованной в Daily News ) в 1969 году в качестве репортера. Основанная в 1930 году, она была старейшей и крупнейшей английской газетой в стране и одной из трех крупнейших в Восточной Африке, регионе, включающем Кению, Уганду и Танзания.
После окончания средней школы в ноябре 1970 года Мвакикагиле поступил на Национальную службу в январе 1971 года, что было обязательным для всех, кто закончил среднюю школу, среднюю школу, колледж или университет. Он прошел подготовку, которая включала базовую военную подготовку, в лагере национальной службы Руву, когда его возглавляла его бывшая учительница начальной школы Эсли Мвакьямбики, прежде чем он стал членом парламента и заместителем министра обороны и национальной службы при президенте. Ньерере. Затем Мвакикагиле перешел в другой лагерь национальной службы в Букоба на берегу озера Виктория в Северо-Западном регионе на границе с Угандой.
Покинув Национальную службу, Мвакикагиле вернулся в Daily News. Его редактором тогда был Сэмми Мди, который позже работал пресс-секретарем президента Ньерере, заместителем посла Танзании в ООН и старшим дипломатом в дипломатических миссиях Танзании во Франции и Португалии, а затем Бенджамин Мкапа, который помогал ему для продолжения учебы в Соединенных Штатах. Спустя годы Мкапа стал президентом Танзании после того, как он работал пресс-секретарем президента Ньерере, министром иностранных дел и послом в Нигерии, Канаде и США, а также занимал посты в кабинете министров и послов. Он был учеником Ньерере в средней школе
. Мвакикагиле также работал сотрудником по информации в Министерстве информации и телерадиовещания (теперь известном как Министерство информации, молодежи и культуры. and Sports ) в Дар-эс-Саламе, прежде чем отправиться в Соединенные Штаты в ноябре 1972 года для дальнейшего обучения.
В Соединенных Штатах Годфри Мвакикагиле служил президентом Союза африканских студентов, посещая Уэйна. Государственный университет в Детройте, Мичиган. Он окончил этот университет в 1975 году. В статье о школе в Википедии он указан как один из «известных людей» в академических кругах среди всех выпускников Государственного университета Уэйна.
После завершения учебы в Стейт Уэйн, Мвакикагиле в 1976 году поступил в Колледж Аквинского в Гранд-Рапидс, штат Мичиган. Один из его профессоров экономики и глава кафедры Экономическим отделом Фомы Аквинского был Кеннет Марин, который когда-то работал экономическим советником правительства Танзании в Дар-эс-Саламе по вопросам мобилизации и использования капитала с конца 1960-х до начала 1970-х годов. Перед отъездом в Танзанию профессор Марин был членом Белого дома Консультативного совета потребителей, где в середине 1960-х работал в отделе контроля заработной платы и цен, назначенный президентом Линдоном Б. Джонсоном. В 1966 году профессор Марин был членом группы оценки Госдепартамента США, которой было поручено проанализировать различные достижения на экономической и политической арене в шести странах Южной Америки. После того, как он покинул Танзанию, он вернулся в свой родной город Гранд-Рапидс, чтобы преподавать в колледже Аквинского, своей альма-матер. Он также был выпускником Мичиганского университета, Анн-Арбор.
На веб-сайте Колледжа Аквинского Годфри Мвакикагил описывается как «известный ученый-африканист» и вместе с тремя другими выпускниками является занесен в число «самых уважаемых» в истории школы.
Танганьика была расово расслоенным обществом во время колониального правления. Мвакикагиле жил в условиях этой системы расовой сегрегации и дискриминации, когда он рос в Танганьике в пятидесятые годы. Расовая сегрегация по цвету кожи, аналогичная той, что была в апартеиде Южной Африке и Соединенных Штатах, была применена к коренным африканцам со стороны европейцев. колонизаторы. Унитазы назывались «европейцы», «азиаты» и «африканцы». Некоторые отели и бары были помечены как «европейские». Существовали отдельные школы для европейцев, азиатов и африканцев. Условия для африканцев - чернокожих - были наихудшими.
Африканские лидеры, в том числе Джулиус Ньерере, выступавшие за независимость, подвергались тем же расовым унижениям, которые продолжались даже после окончания колониального правления, особенно в первые годы, но быстро вызвали реакцию от нового правительства, которое было преимущественно черным и многорасовым. Как Мвакикагиле заявил в своей книге «Ньерере и Африка: конец эры», цитируя Легума и Ммари:
Просто, но глубоко. Ибо под поверхностью скрывается стальной характер с глубокой страстью к справедливости по всей цветовой гамме и бескомпромиссной приверженностью эгалитарным идеалам, которые он поддерживал и реализовывал на протяжении всей своей политической карьеры, не одобряя ни одного.
Спустя годы его сын, Эндрю Ньерере, рассказал мне об инциденте, который также произошел в столице страны Дар-эс-Саламе вскоре после обретения Танганьикой независимости в 1961 году, недалеко от школы, которую он и я посещали и в которой мы также останавливались с 1969 года. - 1970. Как и в предыдущем случае, когда Джулиуса Ньерере оскорбляли в отеле Old Africa в 1953 году, этот также был связан с расой. Как сказал Эндрю в письме ко мне в 2002 году, когда я писал эту книгу:
«Как вы помните, шейх Амри Абейд был первым мэром Дар-эс-Салама. Вскоре после обретения независимости мэр отправился в отель «Палм-Бич» (недалеко от нашей средней школы, Тамбаза, на дороге Организации Объединенных Наций в Упанге). В отеле была вывеска счетким указанием: «Африканцам и собакам входить нельзя». Ему заблокировали вход в отель, и он сказал в знак протеста: «Но я мэр». Тем не менее ему сказали: «Вы не войдете». Вскоре после этого владельцу отеля было дано 48 часов на выезд из страны. Когда началась национализация, эта гостиница была национализирована первой ».
Подобные оскорбления были последним, что можно было терпеть в новой независимой Танганьике. И президент Ньерере, вероятно, больше, чем любой другой африканский лидер, не потерпел бы и не потерпел бы, если бы даже самые скромные крестьяне подвергались оскорблениям и унижению со стороны кого-либо, включая своих соотечественников ». (Годфри Мвакикагиле, Ньерере и Африка: конец an Era, Fifth Edition, New Africa Press, 2010, pp. 501-502).
Также существовала сегрегация по месту жительства в городских районах, напоминающая апартеид в Южной Африке и Соединенных Штатах во время и даже после эпохи сегрегации. Представители разных рас жили в своих районах.Типичным примером является Дар-эс-Салам. Как Тревор Гранди, британский журналист, работавший в Танзании в той же газете, где Годфри Мвакикагиле также работал репортером во время тот же период, говорится в его обзоре книги профессора Томаса Молони «Ньерере - Ранние годы»:
«Британцы превратили Танганьику в необъявленное государство апартеида, которое было обществом разделено на разделенных африканцев, европейцев и азиатов..... Это был апартеид в британском стиле - их секрет не заключался в том, чтобы давать название расовойрегации ». - (Тревор Гранди, «Пересмотр Джулиуса Ньерере», обзор Томаса Молони, Ньерере - Ранние годы, africaunauthorised.com, 4 мая 2015 г.).
Годы, проведенные Годфри Мвакикагилом в условиях сегрегации, когда он рос в разных частях Танганьики, сформировали его взгляды и взгляды на межрасовые отношения и влияние колониального правления на колонизацию, когда он стал писателем научно-популярной литературы о колониальной и постколониальной Африки.
Была также расовая дискриминация в сфере занятости время колониального правления, когда Годфри Мвакикагиле рос в пятидесятых. Европейцы, азиаты и представители других расрабатывают больше, чем африканцы, даже если у них были такие же навыки и уровень образования. Его отец стал жертвой такого правительства, когда он заявлял в своих автобиографических произведениях.
Борьба за независимость в Танганьике в 1950-х годах, в становлении Мвакикагиле, частично подпитывалась такая расовая несправедливость, которая годы спустя стала предметом его некоторых работ.
Расовые инциденты
Он написал о расизме в своей книге «Жизнь в Танганьике в пятидесятые годы» и других работах, включая «Жизнь под британским колониальным правлением: воспоминания африканца», в которых он описал некоторые случаи расовой несправедливости. Один из таких инцидентов произошел с его отцом, когда он работал, сказал ему, что он не может обедать в офисе, или даже ставить его на стол. Но там инспектор мог поесть.
Еще один был связан с самим Годфри Мвакикагиле, когда шестилетним мальчиком он шел в школу с другими мальчиками, серьезно ранен после того, как за ним погналась и укусила собака, принадлежащая белой паре, жившей в доме дети проезжали каждый день, по дороге общего пользования, по дороге в школу и обратно. «Жизнь под британским колониальным правлением: воспоминания об африканце», опубликованных в 2018 году, что у него все еще хорошо заметный шрам на правом колене в месте, где его укусила собака. Это была убить его большая собака, и она могла его убить.
У пары было две собаки, в том числе немецкая овчарка, которая преследовала мальчиков. Они знали, что дети проходят мимо их дома и каждый день видят их по дороге в школу и обратно, но не привязывали собак и не держали их на поводках.
Дом находился на чайной плантации в Кимбиле, дети прошли через него, а муж был управляющим чайной плантации Кимбила.
Это было в 1956 году, когда Годфри Мвакикагиле учился в первой стандартной школе в районе Рунгве в провинции Южное нагорье, как он писал в своих книгах «Жизнь в Танганьике в пятидесятые годы, Моя жизнь как африканец, Жизнь под Британское» колониальное правление и Танзания при Мвалиму Ньерере: размышления об африканском государственном деятеле.
После того, как его укусила собака, он заявил в своих автобиографических характеристиках, что пошел в школу, где ходил на занятия, не получив никакой помощи - в начальной школе не было никакой медицинской помощи, даже аптечки - пока он не вернулся домой вечером. В последующие дни он продолжал ходить в школу. И хозяевам собак в те дни ничего нельзя было сделать. Это было колониальное правление, которые были у белых, и «знали свое место» с точки зрения социального состояния как колониальные подданные, а не как равные граждане в расово разделенном обществе, которое было вертикально структурировано не только для того., чтобы держать белых над другими. расы, особенно чернокожие, но также практически выше закона.
Годфри Мвакикагайл также заявил в своих автобиографических работах, что, когда он был укушен собакой, нападение было выжжено в его память, но в шестилетнем возрасте он не воспринимал это как расизм, пока не стал подросток. Спустя годы он утверждал в некоторых своих писаниях, что если бы дети были белыми, вероятно, не позволила бы собакам свободно бродить, зная, что они напасть на них.
Колониальные правители и многие белые поселенцы полностью игнорировали благополучие африканцев, как это испытал сам Годфри Мвакикагиле, когда он рос в колониальной Танганьике, и чуть не погибла, когда на него напала собака, принадлежащая белая пара, которая не заботилась о безопасности африканских или других чернокожих, проходящих мимо их дома, даже если они шли по дороге общего пользования. Как он заявил в своей книге «Жизнь под британским колониальным правлением»:
«Нет никаких сомнений в том, что правосудие было сознательным во время колониального правления. Это была одна из трагедийной колонизации; наш статус определялся цветом нашей кожи.
Цвет не имеет значения, но он имеет большой вес ". - (Годфри Мвакикагиле, Жизнь под британским колониальным правлением, New Africa Press, 2018, стр. 108; Г. Мвакикагиле, Черные консерваторы в США, 2006, стр. 96).
Первая книга Мвакикагиле «Экономическое развитие в Африке» была опубликована в июне 1999 года. показывает его библиография. в основном об Африке в постколониальную эпоху. Его называют политологом и историком, хотя его работы не поддаются политике., как он писал об истории, экономике, а также современных международных делах с точки зрения Африки и третьего мира.
В своих работах он применяет междисциплинарный подход, политологию, экономику, философию, культурные и международные исследования и другие академические дисциплины, в своем исследовании широкого круга вопросов, особенно в период пост- колониальная эпоха. Он также написал несколько книг об африканской диаспоре, в основном в Черной Америке и афро-карибском регионе, включая афро-карибские общины в Великобритании и США. Его книги о расовых отношениях включают «За цветной чертой в американском городе», «На берегу реки» и «В тигле идентичности».
Он известен книгой Ньерере и Африка: Конец Эры, опубликованной после смерти Ньерере. Книга принесла Мвакикагиле известность в Танзании и других странах. Многие эксперты его авторитетом в Ньерере и одним из его самых известных биографов. Профессор Дэвид Саймон, специалист по исследованиям развития в Лондонском университете и директор Центра исследований развития в Ройал Холлоуэй Колледж, опубликовал в 2005 году отрывки из книги в своем сборнике. исследование «Пятьдесят ключевых мыслителей по вопросам развития». Книга Мвакикагиле была рецензирована журналом Западная Африка в 2002 году. В октябре 2002 года ее также рецензировал известный танзанийский журналист и политический аналитик Фумбука Нг'ванакилала из Daily News, Дар-эс-Салам. как всеобъемлющий по объему и глубине труд по Ньерере. Эта же книга была также рассмотрена профессором Роджером Саутхоллом из Университета Витватерсранда (Уитс), ранее работавшего в Университета Родса, Южная Африка, в двух- ежегодном междисциплинарном издании, Журнал африканских исследований (Тейлор и Фрэнсис Груп), 22, № 3, в 2004 году. Профессор Саутхолл также был редактором журнала в тот период.
Среди других, кто рецензировал книгу, был профессор А. Ассенсо, ганский, преподает в Университета Индианы в Блумингтоне, Индиана, в на Штатах. В 2003 году он рецензировал первое издание «Ньерере и Африка: конец эры в обзоре африканских исследований», академического журнала Ассоциации африканских исследований.
Это также всеобъемлющий труд. о постколониальной Африке с точки зрения основных событий, охватываемых с шестидесятых годов, когда большинство стран континента завоевали независимость.
Рассматриваемые события включают возникновение и укрепление однопартийного государства как континентального феномена после окончания колониального правления; кризис Конго, вызванный отделением провинции Катанга и убийством Патриса Лумумбы ; конец правления Мобуту над Конго после десятилетий пребывания у власти с момента убийства Лумумбы; Занзибарская революция, за которой последовал союз Танганьики и Занзибара с образованием Танзании; провозглашение независимости Биафрой и последующая гражданская война, разожженная отделением Восточного региона, которому решительно противостоит Федеративная Нигерия; война между Танзанией и Угандой при Иди Амине.
Другие события, описанные Мвакикагиле в своей книге, включают участие Запада в странах южной Африки в поддержку правительств белого меньшинства; освободительная борьба в Мозамбике и возможная победа борцов за свободу Фронта освобождения Мозамбика (Фрелимо ); война в Зимбабве, приведшая к победе освободительных сил ЗАНУ и ЗАПУ ; борьба за независимость в Анголе под руководством Народного движения за освобождение Анголы (МПЛА ) и последующая победа над португальскими колониальными силами.
Влияние Ньерере как лидера континента и третьего мира также составляет значительную часть книги, включая главу о Ньерере и Нкруме о различных подходах, которые они использовали в попытке достичь континентального единства под одним правительством.
Первая и последняя главы дают всесторонний взгляд на континент с шестидесятых до девяностых годов и далее, представляя собой панорамный вид на постколониальную Африку в ее самые неспокойные времена с момента окончания колониального правления.
Книга также цитировалась рядом африканских лидеров, в том числе южноафриканским вице-президентом ФумзилеМламбо-Нгкука в одной из своих речей об африканском лидерстве и развитии. в котором она процитировала автора.
Книга Годфри Мвакикагиле 2000 года «Африка и Запад» получила положительные отзывы в ряде публикаций, в том числе в влиятельном журнале «Западная Африка» редактором Кофи Акоса-Сарпонг, описавший Мвакикагиле как автора, формулирующего позицию мыслителей африканского Возрождения. Книга была описана как призыв к африканцам уважать их культуру, ценности и традиции и твердо противостоять чужеродным идеям, которые загрязняют умы африканцев и подрывают Африку. Резкое осуждение завоевания Африки имперскими державами, это также философский текст, используемый в ряде колледжей и университетов при изучении африканской идентичности, философии и истории.
Мвакикагиле писал о влиянии западного влияния на Африку и о том, как оно повлияло на судьбу континента даже с точки зрения восприятия его людей остальным миром. Хотя он допускает, что взаимодействие между Африкой и Европой могло принести пользу - с обеих сторон, - он утверждает, что влияние Запада на африканцев было в значительной степени негативным и способствовало укреплению расовых стереотипов об африканцах, которые имеют долгую историю. в сознании жителей Запада с самого первого контакта с африканцами.
Он утверждает, что расизм был основным фактором в этом взаимодействии между Африкой и Западом, включая полное игнорирование благополучия африканцев, что было континентальным явлением, особенно во время колониального правления, даже если параллели не были точными ; это был тот же опыт и унижение, тем не менее, будь то в Танганьике, Кении, Гвинее или Мали. Как он заявляет в своей книге «Африка и Запад»:
«Во всех африканских колониях эксплуатация шла рука об руку с деградацией и жестокостью. В Конго под бельгийским Король Леопольд II, бельгийцы отрубили руки и руки африканцам, которые не собрали достаточно каучука в лесу. В Танганьике, когда это была Германская Восточная Африка, немцы ввели принудительный труд и телесные наказания, фактически поработив африканцев, что привело войне сопротивления Маджи Маджи с 1905 года по 07 и охватил почти половину страны. Как из Германии.
были выброшены подкрепления Французы в Африке также ввели принудительный труд., которая участвовала в политической жизни Гвинеи до того, как Гвинея обрела незнакомца ависимость в 1958 году, и начала работать с Секу Туре в создании Демократической партии Гвинеи, была одной из их. В апреле 1959 года он стал министром внутренних дел Мали, а в августе 1960 года он также стал министром национальной обороны, занимая два министерских поста при президенте Модибо Кейте. Он о своем опыте работы по призыву:
«До 1945 года существовал колониальный режим с декретным правительством, режим возмущенных. Возмущенная форма правления позволила колониальной администрации сажать африканцев в тюрьмы без суда. Иногда вас сажали на две недели за то, что вы не здоровались с администратором или командиром. Вы были достаточно счастливы, если в вас не бросали камни или не отправили в трудовой лагерь. В 1947 году я встретил французских журналистов, которые были очень удивлены, узнав, что принудительный труд не является добровольным и не оплачивается. Транспорт даже не был покрыт; не было ни еды, ни жилья. Единственное, что было покрыто, - это работа ».
Завоевание Африки неумолимо привело к такой жестокости, потому что его целью была эксплуатация, в которой нет места состраданию. Это было вторжение, без которого мы вполне могли бы обойтись. Пагубное иностранное влияние, которым Африка все еще подвергается, результатом этого вторжения. И теперь мы неразрывно связаны с бывшими нашими завоевателями, к лучшему или худшему, в международной системе, которая усиливает неравенство и из которой не может выбраться ни одна часть человечества.
Но материализм Запада, оказавшийся в Африке с разрушительным воздействием, должен уравновешиваться духовностью и чувством разделения африканца, которое оживляет его культуру, да само его существо ». - Годфри Мвакикагиле, Африка и Запад, Хантингтон, Нью-Йорк: Nova Science Publishers, Inc., 2000, стр. 14–15; Мадейра Кейта, «Le Parti Unique en Afrique», в Presence Africaine, № 30, февраль - март 1960 г. и Мадейра Кейта, «Единая партия в Африке», в издании Пола Э. Зигмунда, Идеологии окружающей стран, Нью-Йорк: Praeger, 1963, стр. 170. Об африканском восстании и войне сопротивления Германии колониальное правление в Танганьике, см. Среди прочих работ, GCK Gwassa and John Iliffe, edds., Records of Maji-Maji Rising, Dar es Salaam: Tanzania Publishing House, 1968).
Мвакикагиле в Африке. и Запад:
«Аргумент, что мы, черные, генетически хуже представителей других рас, не нов. Это стереотип, уходящий корнями в западную интеллектуальную традицию, и ему даже «доверяли» некоторые из самых выдающихся мыслителей западного мира, в том числе Иммануил Кант, Георг Гегель, Дэвид Юм и барон де Монтескье. Некоторые из них даже не считали черных полноценными людьми. Как сказал Монтескье в «Духе законов»:
«Эти существа полностью уничтожены. Вряд ли можно поверить, что Бог, который является мудрым Существом, поместил душу, особенно хорошую душу, в такое черное уродливое тело. Негры предпочитают стеклянные ожерелья тем высоко ценится вежливыми народами: может ли быть более веское доказательство того, что им не хватает здравого смысла? Мы не можем предположить, что эти существа - люди ».
Другие философы были не менее расистами. Согласно Канту:
«Африканские негры не получили от природы разума, который бы возвышался над глупцами. Таким образом, разница между двумя расами (черной и белой): она кажется столь же как в умственном отношении способностей, так и в белой цвете ».
Юм:
«Я склонен подозревать, что негры... по своей природе хуже белых. Не существовало ни одной цивилизованной нации другого цвета кожи, кроме белого, ни даже какого-либо человека, выдающегося в действиях или предположении. Никаких гениальных производств среди них, никаких искусств, никаких наук... Такое единообразное и постоянное различие не могло бы произойти во многих странах и эпохах, если бы природа не провела оригинальное различие между этими породами людей ».
И согласно Гегелю:
«Африка... не историческая часть мира; у него нет движения или развития, которые можно было бы показать ».
Это мнение разделяют более 100 лет спустя, в наше время многие люди, включая британского историка Арнольда Тойнби, который умер в 1975 году. Как он выразился:
'Одни только черные расы не внесли положительного вклада ни в какую цивилизацию ».
И, по словам великого гуманиста доктора Альберта Швейцера :
, «негр - это ребенок, и с детьми ничего нельзя сделать без авторитета. Поэтому мы должны так устроить обстоятельства повседневной жизни, чтобы найти выражение мой естественный авторитет. Что касается негров, то я придумал формулу: «Я твой брат, это правда, но твой старший брат»...
Завоевание привело не только к угнетению и эксплуатации, но также к принижению ее культуры и местных институтов. Африканцам, по крайней мере, значительному из них, промыли мозги, заставив поверить в то, что у них нет истории, которая могла бы гордиться; что все их обычаи и традиции были плохими, и что даже их языки были плохими.... Когда Африка была завоевана имперскими державами, она также была завоевана идеями... как очень эффективное оружие для завоевания других людей, покоряя их умы....
Есть нет другого континента, который так богат природными ресурсами. Но также нет другого континента, где иностранцам было бы так легко то, что им не принадлежит... Из-за всепроникающего характера западного влияния, негативное воздействие достигло всех частей мира, включая Африку, Произошедшее опустошение трудно сдержать из-за неразвитости нашей экономики, а также из-за нашей неспособности противостоять такому проникновению. Огромный масштаб такого влияния, а также его негативная привлекательность, особенно среди молодежи, завороженной блеском Запада, ошеломляют и выходят далеко за рамки наших возможностей противостоять ему. Это особенно верно в отношении городов, которые продолжают привлекать миллионы людей в поисках более читаемой западной жизни. Африка не может вынести этого бремени.
Запад, возможно, использовал силы природы и расширил границы познания во многих областях, от которых Африка действительно извлекла пользу, как и весь остальной мир. Но вклад Африки - материальный и духовный, а также интеллектуальный - в рост западной цивилизации никогда полностью не признавался. И не уничтожение африканской цивилизации Западом посредством имперского завоевания. Это, несомненно, одна из самых печальных глав в истории отношений между Африкой и Западом. Как признал Иммануил Кант, хотя и являющийся расистом, в одной из своих работ «Вечный мир и другие эссе»:
«Если мы сравним варварские примеры негостеприимства... с бесчеловечным поведением цивилизованных людей, и особенно с коммерческими государства нашего континента, несправедливость, практикуемая ими даже при первом контакте с чужими землями и народами, наполняет нас ужасом; простое посещение таких народов рассматривается ими как завоевание... Негритянские земли... Мыс Доброй Надежды и т. д., будучи обнаруженными, рассматривались как страны, которые никому не принадлежали; ибо аборигенные жители считались ничем... И все это делали народы, которые много кричали о своем благочестии и которые, напиваясь беззаконием, как воду, считали себя избранными ортодоксальной веры. '
Африке еще предстоит оправиться от многочисленных ран, нанесенных ей этим западным вторжением. Но есть проблеск надежды. И это традиционная Африка. Несмотря на все разрушительные удары, нанесенные нашему континенту со стороны Запада, традиционная Африка продолжает оставаться духовным якорем континента и основой наших ценностей, без которых мы не более чем полуразрушенный дом, перемещающийся по зыбкому песку. Именно к традиционному обществу мы должны обратиться, чтобы спасти Африку от Запада, а также спасти себя - от самих себя... Наше будущее может быть в прошлом ». (Г. Мвакикагиле, Африка и Запад, там же, pp. vii - ix, vi, 208, 218).
Если африканцы этого не сделают, настоящее африканское Возрождение невозможно. Это традиционная Африка, которая определяет, кто и что мы как народ и как Он утверждает, что это органическое существо, потому что оно является сердцем, душой и сущностью самого нашего существа, но способно сосуществовать с другими на основе равенства, не обязательно приводя к более высокому синтезу культур за счет индивидуальной культурной идентичности. 67>
Мвакикагиле далее утверждает, что именно эта сущностьафриканского происхождения признается даже некоторыми западными африканцами или африканцами с промытыми мозгами в редкие моменты ностальгии, когда они говорят: так мы жили до прихода европейцев; вот как наши предки жили; так жили наши предки; не все было хорошо, но они были старые добрые времена; наши общинные и семейные узы были тогда крепче, чем сегодня; так мы жили как африканцы; вот что значит быть африканцем - те времена прошли.
Это была сущность африканского происхождения, которая не была осквернена или подвергнута угрозе в своей первозданной красоте иностранным влиянием, потому что не было такого влияния. Когда они признают эту сущность, они взывают к сущности самого своего существа, но в то же время отвергают ее, когда принимают вестернизацию или любое другое иностранное влияние и идентичность, потому что они думают, что это лучше, чем быть африканцем, утверждает он.
Далее он утверждает, что африканцы могут продолжать оставаться активными членами мирового сообщества и получать выгоду от модернизации, не теряя и не ставя под угроза свою африканскую сущность. Это означает восстановление духа и ценностей традиционных африканских и ее институтов, которые могли бы прокладывать свой путь вперед и перемещаться в различных водах глобализации, которая угрожает целостности и благополучию континента с точки зрения самобытности. и личность.
В противном случае мы вступили в контакт с ними, - утверждает он.
Далее он утверждает, что культура является жизненной силой и силой жизни нации. Нация без культуры не имеет души. У него нет духовной идентичности. Он утверждает, что у него нет собственной жизнеспособности, если бы он был безжизненным телесным существом.
Он также заявляет, что отвергнув традиционную Африку, модернизированные африканцы потеряли свою душу, поскольку традиционная Африка является их сущностью.
Последствия колониального правления
Мвакикагиле также утверждает, что культурный империализм оказал разрушительное влияние на многих африканцев с точки зрения личности, кроме африканцев, потому что им стыдно за свои «примитивные». наследие и «отсталость» Африки. Некоторые из них даже гордо заявляют, что они «забыли» свои родные языки, прожив за границей, особенно на Западе, всего несколько лет; иногда всего от двух до трех, не говоря уже о пяти или более. Они говорят, что больше не могут говорить на суахили, гикуйю и так далее.
Они могут говорить только на английском, французском, немецком, голландском, шведском или какой-нибудь другой европейский язык. Многие из них даже плохо знают эти языки. И все же они так гордятся, потому что это говорят на них с фальшивым акцентом, чтобы звучать как британский или американский, французский, немецкий и так далее, потому что это не африканские языки. А есть, кто произносит свои африканские имена на английском или записывает на каком-то другом европейском языке, потому что это делает их «сложными», а не «примитивными».
Он далее заявляет, что многие африканцы любят смешивать английский, французский или португальский - языки своих бывших колониальных хозяев - с родными языками, которых они говорят, как признак «изысканности» и «хорошо» образованный »- явление, которое в Восточной Африке привело к развитию так называемого кисванглиша, гибрида суахили и английского языка, особенно в Танзании. Далее он заявляет, что это особенно верно среди элиты, большинство из которых являются продуктом западного образования в местных школах с точки зрения интеллектуальной подготовки на начальной школе, построенной по образцу колониальных образовательных систем западного происхождения.
Мвакикагиле также утверждает, что даже африканские страны выступают как русскоязычные, описывающие, франкоязычные и португалоговорящие, хотя подавляющее большинство людей в этих странах даже не понимают, не говоря уже о том, говорят на этих языках. Сами африканцы описывают свои страны как русскоязычные, франкоязычные и лузофонические вместо того, чтобы описывать их как многоязычные афроязычные страны, поскольку большинство людей в этих странах говорят на языках их народов.
Далее он заявляет, что многие африканцы даже гордятся тем, что их называют «британцами» или «французами», как это было во время колониального правления, когда многие образованные африканцы в «русскоязычной» и «франкоязычной» Африке думали, что это так. очень высокий комплимент, когда некоторые из их собственных людей и колониальные правители сказали им: «О, вы очень британцы», «вы очень французские», вместо того, чтобы рассматривать это как оскорбление достоинства и идентичности как африканцев.. Они стали очень «неафриканскими». И когда они лидерами и бюрократами в своих странах после окончания колониального правления, они продолжали прославлять своих бывших колониальных хозяев и служить столичным державам. Им настолько промыли мозги, что они считались со своими бывшими колониальными правителями и сами считали, что африканцами - неправильно. Они гордились европеизированием и деафриканизацией.
Мвакикагиле также заявляет, что культурный империализм также был очень разрушительным с точки зрения знаний народов, которые были потеряны из-за подавления языков, которые хранилищем таких знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Языки завоевателей, по-прежнему имеют приоритет перед родными языками даже спустя десятилетия после обретения независимости.
Мало или ничего не делается для того, чтобы придать родным языкам статус, которого они заслуживают, как жизненно важный инструмент для сохранения, в том же время продолжая использовать языки бывших колони держав - английский, Французский и португальский - по необходимости. Как будто родные языки не имеют отношения к благополучию африканцев, укрепляя мнение о том, что из Африки не выходит хорошего, кроме полезных ископаемых и других природных ресурсов. И ничего хорошего, даже местных знаний и институтов, никогда не исходило от африканцев, кроме труда, особенно ручного труда.
Он также утверждает, что западное образование предназначено для деафриканизации африканцев, образованные африканцы также намеренно пытались деафриканизировать себя, выступая против собственной культуры народов, традиционного образа жизни и ценностей - следовательно, против себя. бытие - чтобы стать «британцами», «французами» и «португальцами», колониальными державами, правившими Африкой. Западное образование также было направлено на то, чтобы отчуждать их от своего собственного народа - чем более образованными они были, тем более деафриканизированными они становились - и превращали их в верных слуг своих завоевателей, чтобы увековечить имперское господство в Африке даже после окончания колониального правления; цель, которая достигнута в большинстве случаев, о чем свидетельствует существование неоколониальных правительств во всех частях континента с момента обретения независимости.
Он говорит, что было всего несколько исключений, таких как Гана при Нкруме, Танзания при Ньерере и Гвинея при Секу Туре, где лидеры сделали искреннюю попытку достижения истинной независимости. Они работали с империалистическими державами, чтобы подорвать позиции лидеров, чтобы саботировать усилия по достижению подлинного освобождения от иностранного господства.
Колониальные правители никогда не покидали Африку; они только изменили лица, утверждает он.
Годфри Мвакикагиле продолжает утверждать, что завоевание разума было худшей имперского имперского порабощения, и этой формой он формулирует в своих работах «Жизнь поданананским колони правлением: Воспания об африканце» и «Завоевание разума:». Покорение Африки, которая была опубликована в день его рождения в 2019 году, и ее расширенная версия, Колониальный менталитет и судьба Африки, опубликованная в 2020 году, в которой он исследует негативное влияние колониального менталитета на благосостояние Африки как континентальный кризис и то, как континентальный кризис и то, как это препятствует Прогресс Африки и поиски возрождения Африки.
Он утверждает в своих книгах, что во многих случаях побежденные в итоге отождествляли себя со своими участниками. Они подражали им и даже пытались быть более британцами, чем сами британцы, или более французскими, чем сами французы, и прославляли их, несмотря на все страдания и унижения, причиненные им колониальными правителями.
Он также утверждает, что многие африканцы даже идентифицируют себя со своими бывшими колониальными державами, чем с африканцами, находящимися под властью колониальных держав. Например, малийцы и сенегальцы отождествляют себя с французами больше, чем с ганцами и нигерийцами, они правили британцы, что еще больше усиливает расистское представление о, что европейцы превосходят африканцев - лучше быть их частью, чем быть частью них. быть частью других африканцев.
Далее он заявляет, что политический и культурный разрыв между франкоязычной и русскоязычной Африкой очевиден в Африканском союзе (АС), как это было даже раньше в Организации африканского единства (ОАЕ). Существует соперничество и даже недоверие между странами-членами, которыми управляли две колониальные державы: Франция и Великобритания. Самый трагический случай внутри страны - это кровавый конфликт между русскоязычным Камеруном и франкоязычным Камеруном в стране, где бывшая колониальная держава Франция по-прежнему владеет огромной властью и влиянием в стране. ущерб русскоязычным камерунцам Южного Камеруна в юго-западной части страны.
Мвакикагиле утверждает, что имперский контроль над окружающей средой во многих других проявлениях, заставляет африканцы так гордиться.
Он также заявляет, что одной из трагедий, постигших океанов, было то, что для многих африканцев их завоеватели - европейские колонизаторы - не только стали их образцами для подражания; В итоге они во многом подражали им и, в конечном итоге, разрушили себя с точки своей африканскости. Он говорит, что это было уменьшение африканской личности и нападение на африканскую личность, которое продолжается даже сегодня.
Он утверждает, что все это является победой культурного империализма, не только с точки зрения зрения, европейских манер, манер и культуры, принятой многими африканцами, но и с точки зрения зрения идей, пропаганди Западных.
Это тоже имперская логика, намеренно помещающая африканцев в категорию недочеловеческих не только с точки зрения интеллекта, но и во всех других мыслимых смыслах.
Таково было отношение к некоторым поселенцев даже в Танганьике, помещая африканцев в одну категорию с собаками или другими животными, особенно обезьянами, когда Годфри Мвакикагиле рос в пятидесятые годы. Так было даже после обретения независимости в начале шестидесятых годов, как, например, белый управляющий отеля в столице страны Дар-эс-Салам, укоторого на входе в отель висела вывеска, четко гласящая: «Африканцам и собакам вход нельзя», и даже отказался впустить мэра просто потому, что мэр был черным.
Во время британского колониального правления в Танганьике было много случаев проявления расизма. В своей книге «Жизнь в Танганьике в пятидесятых» Мвакикагиле написал о британских поселенцах, у которых он брал интервью, которые жили в разных частях мира, и о том, что они говорили о жизни в Танганьике в те дни. Один из них заявлено в интервью в 2006 году следующее:
«Поведение белых поселенцев по отношению к африканцам не всегда было таким, как должно быть. Имейте в виду, что многие белые люди были лишены войны, расслабленная и зарабатывающая больше денег в Восточной Африке, чем это было в «родной стране». Многим не следовало давать работу там. Слишком много денег и недостаточно средств, чтобы тратить их....
Я помню, как был шокирован, как один европеец признал, что он обращался со своими собаками лучше, чем со своими африканскими сотрудниками.
Многие из африканцев, ищущих работу, очень четко заявили, что они будут работать только на священника или учитель. Если бы работы не было, они бы ушли в поисках работы в другом месте....
Белые и африканцы просто не смешивались. У белого населения были свои места, и у африканцев тоже.
Я не знал ни одного европейца, который был бы против статуса-кво. Белые и черные просто не мирились. Икс. Кроме церкви. Европейцы сидели слева, а африканцы - справа от маленькой, покрытой соломой церкви в Нахе (Начингвеа на юго-востоке Танганьики). Моя мать часто была пианисткой на богослужениях....
Слуги Дома были повседневной жизнью; но были очень прочно удерживались на месте.
Тем не менее, я стал свидетелем одного печального события. Африканец шел по улице города (в Начингвеа), занимаясь своими делами, когда эльзасец прыгнул на него из кузова пикапа. Африканец был потрясен и напуган до безумия. Он прыгнул с дороги на дорогу. Он приземлился на пути встречной машины. (Белый) водитель машины едва успел подъехать. Он выскочил из своей машины и ударил несчастного африканца так, что у него была сломана челюсть. Папа взял на себя ответственность переправить несчастного в местную больницу....
Европейские прибыли и захватили для себя лучшую землю. Возникло непреодолимое ощущение, что африканец, «только что вышедший из варварства», неспособен заботиться о себе без доброжелательного взгляда европейца. По большей части белые и африканцы ладили. В основном это произошло потому, что африканец «знал свое место»...
Многие европейцы знали, что для благополучия африканцев недостаточно, но хотят говорить из этого страха потревожить своих собственных. новоприобретенный образ жизни. Мой отец подписал контракт на должность директора школы для европейцев (в Начингвеа). Его не разрешали обучать африканских детей. Единственные африканцы, которые подошли к этому месту, были теми, кто учился работать в офисе. Они пришли в то, что фактически было ночной школой....
Идея того, что африканцы руководили ими, была анафемой для очень многих европейцев....
Прежде, чем мы вернулись в последний раз в школу. Великобритания, мы жили в Накуру (Кения). Папа был в процессе захвата школы Гринстедс. Расположение зданий было идеальным, абсолютно рядом с Рифтовой долиной.
Восстание мау-мау только что началось. Белые поселенцы, живущие вдали от цивилизации, рассматривались как легкая цель. Многие европейцы предпочитают носить с собой ружья....
В детстве нас раз в неделю водили на стрельбище, выдавали патроны 5 x 0,22 и рассчитывали крошечную цель. Это оказалось для меня безмерно трудным. Из-за серьезности ситуации в школе был выделен отряд африканцев из «Королевских африканских стрелков». Патрулировали ночью.
Ничего не произошло, о чем я знал, кроме того, что местный полицейский участок подвергся налету Мау-Мау; они 30 формальной полиции и скрылись незамеченными....
Общее мнение среди европейцев было, что все это было мелкой местной неприятностью и с учетом времени и некоторой сильной европейской тактики, местного населения будет покорено. Как мы все знаем, ситуация обострилась.
Еще одним глупым аспектом ситуации с Мау-Мау было то, что колониальные дамы стали носить с собой маленькие пистолеты и имели кобуры разного цвета, подходящие к любому одежде ». (Николас Эдмондсон, Великобритания, интервью с Годфри Мвакикагиле, Жизнь в Танганьике в пятидесятые годы, третье издание, New Africa Press, 2010, стр. 258 - 259, 260 - 263, 264 - 265, 266).
Мвакикагиле также утверждает, что даже представители других рас не только белые, но также снисходительны и откровенно расистски по отношению к черным. Среди них Махатма Ганди, который не был поборником расового равенства, но был почитаем многими африканскими и афроамериканскими лидерами, такими как Мартин Лютер Кинг младший, Кваме Нкрума и Нельсон Мандела за использование ненасильственных методов гражданского неповиновения в борьбе с расовой несправедливостью в борьбе за независимость Индии.
Когда он прожил в Южной Африке 21 год, Ганди выразил крайнюю радость Китайцы рассматривают и описывают чернокожих как «сырые кафры », широко оскорбительный термин, используемый расистскими белыми южноафриканцами и другими, что эквивалентно называнию чернокожих неграми. Он утверждал, что индейцы «бесконечно превосходят» черных, которые были «дикими», «полуязычными туземцами», а также во многих отношениях уступают другим людям. Он также поддерживал расовую сегрегацию, чтобы держать черных подальше от представителей других рас. Он сказал, что в отличие от черных, индейцы должны быть на одном уровне с белыми, потому что они одного происхождения; у них были одинаковые арийские корни.
В 2016 году его статуя была удалена из Университета Ганы в Аккре, поскольку он не заслуживал почитания в качестве символа в борьбе за расовое равенство и справедливость, когда он презирал черных. Его статуи вызвали подобное возмущение в Южной Африке.
Мвакикагиле далее заявляет, что многие азиаты - в основном индийского и пакистанского происхождения - и арабы в Танганьике, позже Танзании, также придерживались расистских взглядов. но не выражали их открыто в стране, где их было намного меньше чернокожих и чья судьба находилась в руках черного международного сообщества.
Он также заявляет, что восточноафриканцы, родившиеся и выросшие во время колониального правления, имели более непосредственный опыт общения с расизмом, чем западноафриканцы, из-за большей численности населения в Восточной Африке со значительными общинами поселенцев, особенно в Кении., хотя все меньше и меньше в Танганьике. Многие из них имели опыт общения с колониальными правыми и белыми поселенцами из-заенной против них совершенной расовой травмой, включая сомнения в их интеллекте и даже здравый смысл, выраженный некоторыми белыми. Как он заявил в своей книге «Африка и Запад»:
«Колониализм как система угнетения и эксплуатации не только продолжал грабить Африку, но и пытался внушить африканцам чувство неполноценности, чтобы оправдать такое господство. Это всего лишь один пример - то, что полковник Юарт Гроган, старейшина белых поселенцев в колониальной стране и лидер Партии Британской империи в Кении, сказал об африканцах, посещающих знаменитый университетский колледж Макерере в Уганде:
«Просто научить множество глупых» обезьян одеваться, как европейцы. Это не принесет никакой пользы. Просто вызовет много недовольства. Они никогда не могут быть такими, как мы, так что лучше им не пытаться ».
У другого (кенийского) поселенца на «Темном континенте» было следующее:
«У меня действительно есть работник с фермы, который носит галстук, но этот тупой ублюдок неает, что вы это делаете. не носить галстук без рубашки!
Смысл очевиден. Это радикальное обвинение против всех «американских африканцев» как кучке идиотов.
Еще один, сэр Годфри Хаггинс, премьер-министр Южной Родезии, провозглашенный британским либералом, выстрелил в упор на пресс-конференции в Лондоне :
«Пришло время людям в Англии понять, что белые люди в Африке не подготовлены для принятия африканцев в социальном, ни в политическом плане. Есть ли в их хромосомах что-то, что делает их более отсталыми и отличными от народов, живущих на Востоке и Западе? »- (Годфри Мвакикагиле, там же., Стр. 9-10, 69; Колин М. Тернбулл, Одинокий африканец, Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1962, стр. 89, 21, 90, 97).
Годфри Мвакикагиле также заявил, что полное пренебрежение правами и благополучием африканцев было ранее продемонстрировано высокомерием имперских держав на Берлинской конференции в 1885 году, что привело к раздел Африки. Далее он объявил, что африканцы даже не были представлены на конференции, но именно они были представлены на конференции, но именно они были представлены на конференции, но именно они заявили, что африканцы даже не были представлены на конференции.
Он также заявил, что такого рода высокомерие и презрение к африканцам такими методами такого рода, включая унизительное наказание взрослых чернокожих мужчин. Они подвергались телесным наказаниям со стороны белых поселенцев, которые были достаточно молоды, чтобы быть их сыновьями. А стрельба по черным приравнивалась к отстрелу диких животных, что признали некоторые белые поселенцы в Кении, в том числе те, кто перебрался туда из Южной Африки, где был апартеид.
Произвольный захват земли, произведивший африканцев их единственных средств к лишению, рассматривался просто право белого человека, осуществляемое по желанию в том, что стало его собственностью. В своей книге «Ньерере и Африка: конец эры» Годфри Мвакикагиле привел один пример имперского высокомерия, который случилось с Томом Мбойей, вместе с Огингой Одинга, был одним из руководители кенийской делегации на конституционных переговорах в Лондоне в 1960 году о независимости Кении. Мбойя заявил в своей книге «Свобода». После этого, когда он шел по улице в Лондоне, одна пожилая англичанка остановила его и спросила:
«Из какого из наших владений вы приехали?»
Британские поселенцы в Восточной Африке даже хотели создать гигантскую федерацию Кении, Уганды, Танганьики, Ньясаленда, Северной Родезии и Южной Родезии и превратить ее в белое владение. Кения даже была объявлена «страной белых людей». Черные были ничем. Это мнение разделяли многие белые поселенцы. Эварт Гроган, наиболее откровенный лидер белых поселенцев в Кении, был известен своим имперским высокомерием, как заявил Годфри Мвакикагиле в своей книге «Африка и мир». Уэст:
«Человек со склонностью к спорам и откровенный расист, Гроган назвал себя« самым крутым и смелым из отважной плохой банды ». Он также получил известность за то, что публично поркой африканцев в Найроби. Поселенцы из Южной Африки также пришли «с расовыми предрассудками этой страны. Фредерик Джексон, заместитель комиссара сэра Чарльза Элиота, заявил Министерству иностранных дел, что Протекторат становится страной негров. - «и шутеры»...
полковник Эварт Гроган, лидер белых поселенцев, прямо заявил: «Мы, европейцы, должны продолжать править этой страной и управлять ею с железной дисциплиной... Если вся земельная единица кикуйю возвращается к короне, тогда каждый кикуйю узнает, что наша маленькая королева была великой бваной ». - (Г. Мвакикагиле, там же, стр. 97, 113; Е. С. Гроган, в Восточноафриканском стандарте, Найроби, Кения, 12 ноября 1910 г.; Элспет Хаксли, Страна белого человека, том I, Лондон и Нью-Йорк: Макмиллан, 1935, стр. 222 - 223, 261 - 262; Джордж Падмор, Панафриканизм или коммунизм?: Грядущая борьба за Африку, Лондон: Денис Добсон, 1956, стр. 255, 256).
Человечество африканцев и их жизни абсолютно ничего не значили для многих белых, о чем свидетельствует несправедливость и унижение, от которых чернокожие страдали во время колониального правления. Африканские дети, даже если не главная цель, иногда Это произошло в Кении и в Танганьике, родной стране Мвакикагиле, когда даже эти страны приблизились к независимости; пятидесятые годы - из самых критических периодов в истории колониального господства в Африке.
Школьники, выросшие в пятидесятые годы, стали жертвами расового неравенства. Проблема усугубляется неравенством в предоставлении средств и возможностей для образования. На образование африканских детей выделяются скудные ресурсы, что резко контрастировало с расходами на школы для европейских и азиатских детей. Школа, которую посещал Годфри Мвакикагиле, не была исключением. Это было также началом новой эры в истории Танганьики.
Он заявил в своих автобиографических работах, что пятидесятые годы, которые были десятилетием, предшествовавшим независимостью, были переходным периодом, который символизировал самобытность и частично сформировал мышление тех, кто вырос в те годы как продукт периода эпохи, колониальный и постколониальный. Они также служили мостом между ними.
Годфри Мвакикагиле также заявил в своих произведениях «Жизнь в Танганьике в пятидесятые годы» и «Жизнь под британским колониальным правлением», среди прочего, что именно в том же году его укусила собака белой пары по дороге в школу. Принцесса Маргарет посетила Мбею и Сао Хилл в своем родном регионе, в провинции Южное Нагорье, а также в других частях страны в октябре 1956 года; визит, который символизировал британское имперское правление над Танганьикой, но также в то время, когда националистическое движение набирало силу в борьбе за независимость. Партия, которая привела страну к независимости, Африканский национальный союз Танганьики (TANU), была сформирована всего за два года до этого, в июле 1954 года, и в течение нескольких месяцев ей удалось мобилизовать массовую поддержку по всей стране в своем стремлении к концу колониальному правлению. Независимость была неизбежна.
Через несколько месяцев после того, как принцесса Маргарет посетила Танганьику, Голд-Кост стал первой чернокожей африканской страной, вышедшей из колониального господства в качестве новой нации Ганы в марте 1957 года, проложив путь для африканского движения за независимость; в то время как Танганьика проложила путь в Восточной Африке четыре года спустя.
Годфри Мвакикагиле написал об инциденте расовой несправедливости и других предметах, чтобы показать, какая была жизнь в колониальной Танганьике в пятидесятых годах с точки зрения колониальных подданных, которые едва ли какие-либо права в своей стране, управляемой и управляемой белыми. Африканцы занимали самое низкое положение в расовой иерархии, а азиаты и арабы стояли рядом с белыми.
Но, несмотря на его страстную защиту Африки, прошлого и настоящего, Мвакикагиле резко критикует некоторых афроцентристских ученых, которые распространяют мифы в прошлом Африке и заново изобретают прошлое, чтобы прославить континент. заявляет о впечатляющих достижениях доколониальной эпохи в некоторых областях, где их почти не было или вообще не было; например, в передовой науке, технологиях и медицине. Они также раздувают достижения в некоторых областях. Он утверждает, что «истинная ученость требует строгой интеллектуальной дисциплины и влечет за собой объективное исследование и анализ фактов и доказательств, включая признание неудач и недостатков». В противном случае вы потеряете доверие, - утверждает он. Это позиция, которую он решительно формулирует в Африке, а также в работах «Запад и Африка в беспорядке: что пошло не так и что следует делать».
Эта позиция, побудила одного известного афроцентричного ганского политолога и обозревателя Фрэнсиса Квартенга описать Годфри Мвакикагиле как «европоцентрического африканиста» в его статье «Конец дилеммы: Вавилонская башня» на сайте GhanaWeb, 28 сентября 2013 года, в котором он роль и вопрос расы, религии и этнические принадлежности в политике Ганы и, в более широком смысле, в панафриканском контексте, включая африканскую диаспору ; что является неправильной особенностью Мвакикагиле, поскольку все его работы написаны с чисто африканской, а не евроцентрической точки зрения.
В своей статье Фрэнсис Квартенг также процитировал одну из книг Годфри Мвакикагиле «Этническая политика в Кении и Нигерии» в своей роли этнической принадлежности в политике в Африке:
"Воле Сойинка.... что он не видит, по справедливо Кроки не должна извлекать у из этого прецедента..... Сойинка считает, что демократический процесс в Кении должен выполнять полномочия политического пространства для урегулирования этнической диверсификации, квалифицированные меньшинства также занимать руководящие должности, в основном... В социальном и политическом ландшафте Нигерии витает трюизм о том, что хауса прирожденные правители... Тем не менее, в Нигерии проживает около 250 этнических групп. Итак, что же проявление полиэтнической исключительности Нигерии из президентского пирога?... Однако это не является уникальным явлением для Нигерии. То же самое произошло в Гане и Уганде, где родились такие, как Иди Амин. Этот феномен отражен в работе евроцентрического африканиста Годфри Мвакикагиле «Этническая политика в Кении и Нигерии».
В другой статье на GhanaWeb от 15 октября 2013 года Фрэнсис Квартенг также заявлено:
«Все мы знаем, как западная материальная культура и нечестивый спиритизм разрушают наше прошлое». Коррупция распространяется как раковые клетки в политическом теле. Коррумпированные африканские политики сотрудничают с западными национальными чиновниками, чтобы спрятать деньги людей в западные банки, которые, как бы вы ни смотрели на это, к счастью для Запада или, к сожалению, для Африки, реинвестируют в западные национальные экономики. Таким образом в долгосрочной перспективе Африка станет беднее положительно, а Запад - отрицательно. С аналитической точки зрения это противоречит центральному тезису Родни Как Европа недостаточно развита в Африке. Фактически, это то, что евроцентричный африканист Годфри Мвакикагиле называет «Новая жизнь в беспорядке». Эта обратная взаимосвязь экономического двустороннего подхода является нездоровой и требует критического отношения к Африке.
Это другой случай африканцев, особенно их лидеров, коррупцию в африканских странах. Мвакикаг подробно рассматривал свои книги, особенно в Африке, - это «Беспорядок: что пошло не так и что быть сделано», «Современное африканское государство: поиски трансформации», «Африка после обретения независимости: реалии нации», «Африка в конце». ХХ века: что впереди, Государственное управление и национальное строительство в Африке: постколониальное исследование, Африка в переходный период: пример перемен и постколониальная Африка: общий обзор.
Он утверждает, что плохо лидерство - самая большая проблема,
Африканцы всех него и все остальное вращается вокруг. деологических мастей согласны с тем, что коррупция - одна из самых больших проблем Лицо африканских стран. Это даже признают некоторые. И ряд африканских ученых, включая Годфри Мвакикагиле, обратились к этой проблеме, предложив решения, казалось бы, неразрешимой проблемы. Как заявлено Фрэнсис Квартенг в «Политической монете трех сторон: чего мы на деле хотим?», GhanaWeb, 8 ноября 2013 г.:
«Сегодняшнее руководство не смогло соответствовать моральному и социальному лидерству перед лицом растущего национального государства., коррупция угрожает самому делу будущему молодежи... Книгу президента Махамы "Мой первый государственный переворот" следует читать с "Открытой болью континента" Воле Сойинки и "Африканское положение: политический диагноз" Али Мазруи, Молефи Кете Асанте «Комната в домеина» и «Африка в беспорядке: что пошло не так и следует делать» Годфри Мвакикагиле и «Африка после обретения независимости: реалии нации» и «Африка после обретения независимости: реалии нации» и «Африка в беспорядке» и «Африка после обретения независимости: реалии нации» »И Годфри Мвакикагиле« Комната в доме хозяина »и« Африка после обретения независимости: реалии нации ». Фактически, библиографии должны быть включены учебные программы каждой средней школы, а также учебные программы педагогических учебных заведений по всей стране. Затем мы можем использовать их в библиографических ресурсах, чтобы попросить учащихся предложить комплексные решения наших бесчисленных национальных проблем ».
Как он октября в другой статье «Африка должна практиковать свою демократию: моральная необходимость», GhanaWeb, 17 2013 г.:
«Мы не первые, кто поднял этот вопрос; Знаменитые предвидящие лидеры, такие как Кваме Нкрума, сделали эту философскую мантру другие платформы, так же как и другие - Патрис Лумумба, Амилкар Кабрал и т. д. Ученые, занимающиеся грамотностью, такие как Чинуа Ачебе и Нгуги ва Тионго ; экономисты-международники, такие как Дамбиса Мойо и Яу Ньярко; политологи, такие как Али Мазруи, Годфри Мвакикагиле и Махмуд Мамдани ; эксперты в области права, такие как Шадрак Гутто и Рэндалл Робинсон; всемирно известные антропологи и лингвисты такие как Шейх Анта Диоп и Теофил Обенга; и афроцентристы, такие как Молефи Кете Асанте, Чинвейзу, Маулана Каренга и Ама Мазама, приводили аналогичные аргументы за последние несколько десятилетий - благодаря своей плодотворной учености, организациям и политической активности ».
Одна из проблем, с которой сталкивается Африка при построении нации, заключается в том, как достичь единства в различных странах, состоящих из разных этнических групп и угрожают этно-региональные привязанности и соперничество. Это одна из тем, о которых Годфри Мвакикагайл аргуул в своих книгах.
Мвакикагиле много писал об этнических принадлежностях и политике в Африке в постколониальную эпоху и о том, как эти два явления неразрывно связаны в африканском политическом контексте. Он использовал тематические исследования в различных анализах предмета в разных частях континента. Одна из его работ, «Этническая принадлежность и национальная идентичность в Уганде», была описана Тирни Талли как «великая, но очень плотная книга».
Другие книги Мвакикагиле по теме «Политика идентичности и этнических конфликтов в Руанде и Бурунди: сравнительное исследование»; Бурунди: хуту и тутси: котуру конфликта и поиски динамического компромисса; Гражданские войны в Руанде и Бурунди: разрешение конфликтов в Африке; Этническое разнообразие и интеграция в Гамбии; Народ Ганы: этническое разнообразие и национальное единство и Белиз и его идентичность: мультикультурная перспектива, переизданный как Британский Гондурас в Белиз: трансформация нации, научный труд о нации Центральной Америки, основанный британскими колониальными правителями и Африканскими рабы, такие как Британский Гондурас, который культурно и исторически считается неотъемлемой частью Афро-Карибского региона, следовательно, африканской диаспоры. Хотя книга написана африканцем, она является частью афро-карибской литературы.
Один американский журналист, взявший интервью у Годфри Мвакикагиле, описал его как независимого ученого, который также был широко читаемым и уважаемым автором. Мвакикагиле ответил, что он был обычным африканцем, как и десятки миллионов других, обращенным положением своего континента.
В своей книге «Африканская политическая мысль» (Palgrave Macmillan, 2012) профессор Гай Мартин описал Годфри Мвакикагиле как одного из ведущих африканских ученых-популистов и мыслителей, которые действуют и действуют в рамках западных идеологий. или любые другие внешние параметры - и которые создают африканцев искать решения африканских проблем внутри самой Африки, бороться с синдромом новой зависимости во всех областях и создавать «Африканцев».
Профессор Мартин исследует политическую мысль ведущих африканских политических мыслителей на протяжении всей истории, восходящей к древним временам (Куш / Нубия, шестой век до н.э.), систематически знакомит читателя с идеями теоретиков и их биографии. Среди мыслителей и теоретиков, которых он исследовал, были Джулиус Ньерере, Амилкар Кабрал, Кваме Нкрума, Шейх Анта Диоп, Стив Бико, Клод Эйк и Годфри Мвакикагайл.
Профессор Эдмонд Дж. Келлер, председатель отдела политологии, директор Центра исследований глобализации Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе и бывший Центра африканских исследований Джеймса С. Коулмана в Калифорнийском университете в-Анджелесе, описал Годфри Мвакикагайл как «общественный интеллектуал» и «академический теоретик» в своем обзоре книги профессора Гая Мартина «Африканская политическая мысль». Обзор опубликован в одном из ведущих научных журналов по африканским исследованиям и исследованиям, Africa Today, Volume 60, Number 2, Winter 2013, Indiana University Press.
Профессор Райан Ронненберг, который написал статью о Годфри Мвакикагиле как выдающемся африканском ученом и писателе в «Словаре африканской биографии», том 6 (Oxford University Press, 2011), в котором рассказывается о жизни и наследии известных африканских мужчин и женщин. с древних времен под редакцией профессоров Гарвардского университета Эммануэля К. Акьягиле и Генри Луи Гейтса-младшего было заявлено, что Мвакикагиле написал важные научные труды, которые оказали большое влияние в области африканских исследований и продолжают делать это. Далее он заявил, что Мвакикагиле с неистовой гордостью воспринял независимость Танзании и независимость африканского континента в целом. «Я был слишком молод, чтобы играть роль в движении за независимость, но достаточно стар, чтобы знать, что такое Мау-Мау в соседней Корее и кем были наши лидеры: от Кваме Нкрумы в Гане до Джулиуса Ньерере в Танганьике; от Ннамди Азикиве в Нигерии до Джомо Кеньятты в Кении и Патриса Лумумбы в Бельгийском Конго »(Африка и Запад, 2000).
Его опыт также вдохновил его на размышления об Африке и ее отношениях с западным миром, созданием нескольких академических работ, посвященных этой теме. Профессор Ронненберг далее заявил, что ранние работы Мвакикагиле были сосредоточены на насущных проблемах африканских исследований, в частности теории и реализации развития в Африке. «Экономическое развитие в Африке» (1999) использует богатое тематическое исследование перехода Танзании от социализма к капитализму свободного рынка в качестве основы для более широких выводов о неудачах развития континента.
Профессор Ронненберг также заявил, что Мвакикагиле пишет об Африке в целом таким образом, чтобы предположить, что он обладает только острым пониманием того, как обстоят дела, но и глубоким пониманием того, как должны быть.. С единообразным названием «Африка в беспорядке: что пошло не так и что следует делать» размышляет о десятилетиях, прошедших после обретения независимости, с прагматизмом и сожалением, наблюдая за потерей лидерства и изобретательности по мере того, как интеллектуальная элита континента оседает за границей, и одновременно предлагая возможные пути процесса отмены.
На самом деле, по прошествии многих лет и по мере того, как те первые оптимистические моменты после обретения независимости ускользнули, Мвакикагиле взял на себя ответственность написать о том, почему Африка не соответствовала своему видению. Далее профессор Ронненберг заявил, что Мвакикагиле воплотил свой опыт юности в колониальной Восточной Африке и свою взрослую жизнь в постколониальной Танзании в провокационных исследованиях по темам, жизненно важным для африканских исследований.
Книги Мвакикагиле используются в различных академических дисциплинах до аспирантуры, включая докторантуру. Его также приглашали читать лекции в различных колледжах и университетах. И как общественный интеллектуал, его также разыскивали для интервью BBC, PBS и Голос Америки (VOA ), среди других других СМИ.
Хотя он был с западными культурами, получил в соответствии с западными интеллектуальными традициями и много лет жилыми традициями Мвакикагиле, несомненно, были разработаны его африканским воспитанием и глубоко укоренились в африканские культуры и традиции. И он отвергает представление о том, что Африка была чистым листом, пока европейцы не пришли писать на ней. Он утверждает, что история Африки, написанная европейцами, когда они впервые попали в Африку и даже во время колониального правления, а также после обретения независимости, - это не африканская история, а европейцев в Африке и то, как они видят Африка и африканцев с. их европейской точки зрения.
Он также утверждает, что традиционная Африка родила философов и других оригинальных мыслителей, чьи знания и идеи - включая идеи на высоком уровне абстракции - соответствуют и превосходить лучшие на Западе и в других странах мира. Он убедительно формулирует эту позицию в своей книге «Африка и Запад».
Как неделимое целое, он утверждает, что все народы, в том числе африканские, разные национальные характеры. Он рассматривает концепцию национального характера в африканском контексте в своей книге «Кения: идентичность нации» и приводит убедительные аргументы в пользу этой идеи, которая иногда вызывает большие споры. Работа представляет собой, среди прочего, сравнительный анализ, в котором автор рассматривает национальные характеры Кении и Танзании. Сами кенийцы столкнулись с вопросами идентичности, этнической или национальной, и с тем, как примирить эти два аспекта во имя национального единства, мира и процветания.
Танзания - одна из немногих стран на континенте, которая избежала агонии и бедствий этнических конфликтов, в отличие от Кении, которую Мвакикагиле использовал для сравнительного анализа при изучении идентичностей двух соседних стран. В своих книгах, в том числе «Ньерере» и «Африка: конец эпохи», он также объяснил, как Танзания смогла сдержать и даже нейтрализовать трайбализм в отличие от других стран континента.
Мвакикагиле много писал о трайбализме, утверждая, что это одна из самых больших проблем, с которыми сталкивается Африка, и источник нестабильности во многих странах на континенте, включая гражданские войны. Он выражает сильную панафриканизм. рассматривает в своих трудах и видит Африку как коллективное целое и единое органическое тело, и на него сильно повлияли стойкие панафриканистские лидеры, такие как Кваме Нкрума, Джулиус Ньерере, Ахмед Секу Туре и Патрис Лумумба, которыми он также сильно восхищается.
Он также сильно восхищается Томасом Санкарой как человеком из таких людей, как Ньерере и утверждает, что среди нового поколения африканских лидеров Шанкара подавал большие надежды, но был устранен некоторыми из его так называемых соотечественников, работавших на Францию и другие западные державы, прежде чем он смог полностью реализовать свой потенциал, как Лумумба был устранен Соединенными Штатами. и Бельгия. Мвакикагиле писал о Шанкаре в «Военных переворотах в Западной Африке с шестидесятых годов» и в африканских странах среди других работ.
Но некоторые из его критиков утверждают, что он упускает из виду или замалчивает недостатки этих лидеров именно потому, что они являются символами освобождения и играли ведущую роль в борьбе за независимость и против правления белого меньшинства в южной части Африки.
Он также, кажется, «застрял» в прошлом, в дни освобождения, особенно в 1970-е годы, когда борьба с правлением белого меньшинства была наиболее интенсивной. Но это может быть по понятным причинам. Он был частью того поколения, когда шла освободительная борьба, и некоторые из его взглядов, несомненно, сформировались в результате того, что произошло в те дни, например, его восхищение Робертом Мугабе, явным символом освобождения. показывает; хотя он также признает в «Ньерере и Африке: конец эры», что программа земельной реформы в Зимбабве могла быть осуществлена упорядоченно и мирным путем и без ущерба для экономики.
Но его восхищение Мугабе как истинным африканским националистом и панафриканистом остается неизменным, позиция, которая не устраивает некоторых его критиков, хотя он и не оправдывает деспотического правления. Он восхищается Мугабе в основном как борцом за свободу и героем освобождения,освободившим свой народ от колониального господства, расового угнетения и эксплуатации, и как сильного лидера, занявшего твердую и бескомпромиссную позицию. против господства Запада в Африке.
В отличие от него, его презрение к африканским лидерам, которых он считает белыми с черной кожей, также остается неизменным. Он упоминает доктора Гастингса Камузу Банда как типичного примера этих лидеров. Он писал о Банде и других африканских лидерах, среди прочего, в «Африке после обретения независимости: реалии нации».
Мвакикагиле также утверждает, что только несколько африканских лидеров - Кваме Нкрума, Джулиус Ньерере, Ахмед Секу Туре, Гамаль Абдель Насер, Ахмед Бен Белла и Модибо Кейта - стремились достичь подлинного независимость для своих стран и замечательная степень независимости в отношениях с мировыми державами; и Мугабе - единственный другой африканский лидер, который подходит к этой категории, несмотря на его недостатки.
Танзанийское происхождение Мвакикагиле сыграло важную роль в его оценке многих африканских лидеров, поскольку его страна сыграла центральную роль в освободительной борьбе в странах юга Африки.
В те дни Дар-эс-Салам, Танзания, был штаб-квартирой всех африканских освободительных движений под руководством президента Джулиуса Ньерере, и Мвакикагиле получил возможность познакомиться со многими борцами за свободу, которые там базировались. когда он работал молодым репортером в столице страны. В их числе был Хоаким Чиссано, который был главой отделения ФРЕЛИМО в Дар-эс-Саламе, а затем стал министром иностранных дел, а затем президентом Мозамбика, когда его страна получила независимость после 500 лет португальского колониального правления.
Его основополагающая работа «Ньерере и Африка: конец эры» он много писал об освободительных движениях в Южной Африке, что, вероятно, является одним из лучших описаний той критической фазы в истории Африки, а также превосходный анализ кризиса Конго во время бурных 1960-х.
Мвакикагиле также написал книгу под названием «Южная Африка в современных условиях» (2008) о борьбе с апартеидом и прекращением правления меньшинства в Южной Африке, а также о перспективах и проблемах, с которой страна сталкивается в период после апартеида. эпоха.
Годы, которые он провел в редакции Standard и Daily News, имели решающее значение для его будущей карьеры писателя. Это были годы его становления, и если бы он не стал репортером новостей, его жизнь и его карьера как писателя, возможно, пошли бы по другому пути.
Как он заявляет в Ньерере и в Африке, он сначала был нанят британским журналистом Дэвидом Мартином, который был заместителем управляющего и редактором новостей Tanganyika Standard. Ответственным редактором был Брендон Гримшоу, тоже британец, который в 1970-х годах купил остров Мойенн на Сейшельских островах и стал его постоянным постоянным жителем. Брендон Гримшоу также привлекательная роль в привлечении Мвикагиле к работе в редакции Standard.
Это был поворотный момент в жизни Мвакикагиле. Это был в июне 1969 года, когда он учился в средней школе Тамбаза в Дар-эс-Саламе. Ему было 19 лет, и он, вероятно, был самым молодым репортером в редакции Стандарт в то время.
The Standard, одна из наиболее влиятельных в Восточной Африке, хорошо послужила Мвакикагиле не только с точки зрения предоставления ему возможности отточить свои писательские навыки, но и - после она стала Daily News в 1970 году, помогая ему посещать школу в Штатах, где он стал писателем через много лет после того, как окончил колледж.
Дэвид Мартин, когда он работал в Tanganyika Standard и Daily News, а затем был самым известным иностранным журналистом в Восточной и Южной Африке в 1960-х и 1970-х годах и много писал об освободительной борьбе. в регионе для лондонских Observer и BBC. В Ньерере и Африке Мвакикагиле писал о роли Мартина как журналиста во время освободительной борьбы на юге Африки. Но Мартин также двери каждый роль в открытии Мвакикагиле в мир журналистики, писал день, после чего оба стали успешными писателями.
Как писал Мвакикагиле в своих книгах, «Ньерере и Африка, Африка после независимости»: Реалии нации, современное африканское государство: поиск трансформации, военные перевороты в Африке с шестидесятых годов и в Африке беспорядок: что пошло не так и что следует делать, его опыт работы репортером, включая соблюдение сроков. при написании новостных статей подготовил его к строгой задаче написания книг.
Мвакикагиле вырос под руководством президента Танзании Джулиуса Ньерере, стойкого панафриканиста и один из самых влиятельных лидеров Африки. В своих трудах Мвакикагиле защищает свою социалистическую политику из-за эгалитарных идеалов, которые внушали танзаний, несмотря на бедность, которые пережили при уджамаа, африканской версии социализма Ньерере.
Мвакикагиле, однако, очень критически относился к другим африканским лидерам того же поколения, которые приводят свои страны к независимости. Он утверждал, что большинство из них не заботились о благополучии своего народа.
Мвакикагиле принадлежит к поколению, предшествовало обретению независимости, и частично воспитывалось в условиях колониального правления. Он даже написал о годах книгу «Жизнь в Танганьике в пятидесятые».
Независимость от Британии была очень важна для Мвакикагиле. Когда ему было 12 лет, дядя отвез его в Тукую, чтобы принять участие в праздновании независимости, когда Танганьика получила статус суверенного государства при Ньерере. Он был свидетелем смены флагов в полночь, когда был спущен «Юнион Джек» и поднялся флаг новой независимой смены Танганьики. Его воспоминания изложены в его книге «Моя жизнь как африканец: автобиографические сочинения».
В начале своей жизни, когда он был подростком, он развил сильные панафриканистские взгляды под реги Ньерере и других панафриканистских лидеров, таких как Кваме Нкрума и Ахмеду Туре. До сих пор используется эти взглядов, кристаллизованных в идеологию нового африканского освобождения.
Как утверждает профессор Гай Мартин в своей книге «Африканская политическая мысль» (стр. 8, 6) о Мвакикагиле и других панафриканистских теоретиках и мыслителях, их индивидуальная национальная идентичность вторична по сравнению с их первичной идентичностью как африканцы и даже не имеет значения. Когда они формулируют свою позицию с панафриканской точки зрения: «Обратите внимание, что все эти науки являются преданными панафриканистами, и избегали бы упоминания своей национальной, предпочитаемой, чтобы их называли просто« африканцами »... из наиболее известных ученых Среди-африканистов -популистов... Годфри Мвакикагиле.... "
Один из критиков Мвакикагиле охарактеризовал его как" проницательного интеллектуала в защиту икон освобождения "и обвиняет его в том, что он не был интеллектуально честным в отношении таких лидеров. как Ньерере, Нкрума и Секу Туре за то, что они не критиковали их резко за их неудачи, потому что он восхищается ими не меньше, чем стойкими панафриканистами.. Представители поколения имеют отношение к его собственному прошлому, поскольку он был неотъемлемой частью этого поколения в том смысле, что он стал свидетелем конца колониал. Ььного лидера и выступлений новых независимых африканских государств, хотя он был недостаточно стар, чтобы участвовать в борьбе за независимость.
Он очень критически относится к ним за их неудачи в постколониальный период. Истории успеха в жизни после того, как стать независимыми, продвинуться вперед после того, как стать независимым представителем мировой независимой страны. Он восхищается многими видами социалистической политики в Танзании, но признает, что во многих случаях эта политика также была неудачной. И он решительно выступает за фундаментальные изменения в африканских странах, но при этом ностальгирует по прошлому.
Его пропаганда фундаментальных изменений сформулирована во многих его книгах, включая «Современное африканское государство: поиски трансформации», которое было также одной из самых известных книг.
В своем обзоре книги Рональд Тейлор-Льюис [рожденный от отца из Сьерра-Леоне], редактор журнала Mano Vision в Лондоне, назвал ее «шедевром фактов и анализа».
Книга также была рецензирована в других публикациях. Тана Ворку Англана рассмотрела книгу Годфри Мвакикагиле «Современное африканское государство: поиски трансформации в Артиколо» и описала ее как «беспристрастную литературу».
Этнические конфликты в Руанде и Бурунди между хуту и тутси - одна из тем, о которых Мвакикагиле рассказал подробно в своей книге «Современное африканское государство: поиски трансформации ».
Во многих своих трудах Мвакикагиле сосредотачивается на внутренних факторах, коррупцию, трайбализм и тиранию, как на главной причине затруднительного положения Африки, но не на полном исключении внешних сил.
Союз Танганьики и Занзибара и революция на Занзибаре - темы, о которых Мвакикагиле также рассказал подробно в двух других своих книгах: «Почему Танганьика объединилась с Занзибаром, чтобы образовать Танзанию и Африканскую науку в шестидесятые годы».
И его диагноз - и рецепт - африканских болезней также цитировались учеными и другими людьми из-за его актуальности в других частях третьего мира. Как заявил доктор Хенгене Пайани, политолог из Университета Папуа-Новой Гвинеи в Порт-Морсби, Папуа-Новая Гвинея, в своем обзоре книги Мвакикагиле «Африка в беспорядке на Амазонке»..com, «книга превосходная, честная и заставляет задуматься и актуальна даже в контексте Папуа-Новой Гвинеи, страны, разоренной жадными политиками».
Хотя он писал в основном об Африке и как политолог или политический аналитик, его работы охватывают широкий спектр исследований, включая американские исследования.
Как есть стремление на роль таких людей, как есть стремление на роль таких людей, в их стремлении к фундаментальным изменениям в африканских странах. Их вклад ограничен в одном фундаментальном: они принимают активное участие в массах на низком уровне именно из-за того, чем они являются. Они принадлежат к элитному классу, и концепции, которые они излагают, также предлагаются ими решениями в основном другими элитами, но редко реализуются.
Африканские писатели, такие как Мвакикагиле и другие интеллектуалы, также серьезно скомпрометированы в своей миссии, потому что большинство африканских лидеров не хотят меняться. Поэтому они не слушают их.
Несмотря на ограничения и препятствия, многие африканские писатели продолжают играть роль в формулировании четкого видения будущего Африки и труды Мвакикагиле определенно подпадают под эту категориюиз-за его анализа В Африке и предлагаемых им положениях решений, хотя он не является политическим активистом, как другие африканские писатели, такие как Ngũgĩ wa Thiong'o в соседней Кении или Wole Soyinka в Нигерии.
им приходилось бороться с политическим истеблишментом в своих странах, и искать убежища за границей, хотя это и не помогло. Так было с Мвакикагиле и другими африканцами, которые жили или продолжают жить в других странах или за пределами Африки по разным причинам.
Писатели, включая Мвакикагиле и других представителей африканской элиты, должны сыграть роль в развитии африканской элиты. Они имеют конструктивный диалог по национальным вопросам. Но это не тот эффект, который распространяется по всему спектру вплоть до уровня рядовых, именно потому, что они не являются неотъемлемой частью масс, а также потому, что они не принимают активного участия в массах для преобразования общества.
Таким образом, хотя они генерируют идеи, они не могут эффективно передавать эти идеи массам, без участия которых фундаментальные изменения в Африке невозможны, за исключением верхушки, рециркулирующей элиту. И хотя они отождествляют себя с массами с точки зрения страданий и как соотечественники-африканцы, многие из них - не все, а многие из них - не приносили и до сих пор не приносят достаточных жертв в своих поисках социальных и политических преобразований в африканских странах. Мвакикагиле полностью осознает эти недостатки и очевидные противоречия в роли, которую играет африканская элита. Он сам один.
Тем не менее, он прямо не заявил об этом в своих трудах, касающихся этой проблемы африканских интеллектуалов; дилемма, аналогичная той, с которой столкнулась черная интеллигенция в Соединенных Штатах, и к которой обратился Гарольд Круз, всемирно известный черный американский профессор, преподававший в Мичиганском университете для многих лет в своем монументальном исследовании «Кризис негритянского интеллектуала». Книга была впервые опубликована в 1967 году, на пике движения за гражданские права , за пять лет до того, как Годфри Мвакикагайл впервые приехал в США в качестве студента.
Но это на самом деле не объясняет, почему он не полностью затронул эту тему, дилемму, с которой сталкиваются африканские интеллектуалы в своем стремлении к фундаментальным изменениям, особенно в его книгах - Современное африканское государство: поиски трансформации, Африка находится в Беспорядок: что пошло не так и что следует делать, а также «Африка после обретения независимости: реалии нации» - почти исключительно посвящены подобным преобразованиям в Африке в постколониальную эпоху.
Тем не менее, Мвакикагиле принадлежит к группе африканских писателей и африканской элите, которые считают, что основная ответственность за преобразование Африки лежит в руках самих африканцев, а не иностранцев, и что признание ошибок африканскими лидерами является одним из первых шагов на пути к столь необходимым изменениям в африканских странах; позицию, которую он четко формулирует в своих трудах. Например, профессор политологии Клод Э. Уэлч из Государственного университета Нью-Йорка в Буффало в своем обзоре одной из книг Мвакикагиле «Военные перевороты в Западной Африке начиная с шестидесятых годов», опубликованной в журнале African Studies Review (Vol. 45, No. 3, December 2002, p. 114), описал автора как безжалостного осуждения африканских тиранов.
Мвакикагиле выступает за более тесный союз в Африке в форме африканской конфедерации или африканского федерального правительства, начиная с экономической интеграции, ведущей к общему африканскому рынку, и в итоге привело к политическому союзу. В частности, он предложил следующий план Союза африканских государств: «Если будущее Африки лежит в федерации, эта федерация могла бы даже быть гигантской федерацией многочисленных автономных единиц, которые заменили современное африканское государство, чтобы построить на континентального или субконтинентального масштаба, общего рынка, установления общей валюты, общей защиты и, возможно, даже проведения общей внешней политики под каким-то центральным органом власти, включая коллективное руководство на ротационной основе, что, по мнению африканцев, лучше всего для них "
Мвакикагиле определяет тип правительства, наиболее подходящий для африканской ситуации, как демократию на основе консенсуса, которая, по его мнению, позволила бы всем социальным, этническим и региональным группам свободно выражать свое мнение. Такая демократия должна принять форму правительства национального единства, включая как победителей, так и проигравших в избирательном процессе, и повлечет за собой многопартийную систему, одобренную национальным референдумом; он также должен быть основан на крайней децентрализации вплоть до низшего низового уровня, чтобы дать возможность массам, а не только лидерам и элите, участвовать в формулировании политики и принятии решений, влияющих на их жизнь. Только так может быть народное правительство и федерация, которые являются основными гражданами, а не правительством федерации только элитных и профессиональных политиков. Пусть решают люди. Он подробно остановился на этом в своих других книгах «Африка в конце двадцатого века: что впереди» и «Реструктуризация африканского государства и поиски региональной интеграции: новые подходы».
Он также считает, что в этой системе демократической системы один срок в должности президента должен быть ограничен до пяти лет.
в том, что, вероятно, его самой спорной книге, Африка находится в беспорядке: Что пошло не так, и что должно быть сделано, Mwakikagile сильно критикует большинство лидеров постколониальной Африки для тирании и коррупции, а также для практики трайбализма, общей темы в многих африканских писателей и других людей, в том числе известных и многих африканских ученых в Африке и за ее пределами. Но его книга выделяется как одна из самых откровенных, когда-либо написанных о гнилом Африке Африки.
К сожалению, из-за резкого осуждения африканских лидеров в постколониальную эпоху, книга названа некоторыми людьми как громкий призыв к реколонизации Африки, хотя автор говорит прямо противоположное. в своей работе.
Тем не менее, несмотря на все это, Мвакикагиле недвусмысленно заявляет, что Африка находится в беспорядке, что он не поддерживает никаких попыток или схем, чьи-либо попытки реколонизировать Африку, но также прямо заявляет, что африканские страны потеряли свой суверенитет в пользу стран-доноров и многосторонних институтов, таких как Всемирный банк и Международный валютный фонд (МВФ), в котором доминируют западные державы, включая тех, кто когда-то колонизировал Африку и, следовательно, являются виртуальными колониями уже.
Премьер-провинция Западный Кейп в ЮАР Хелен Зилле в своем выступлении в парламенте провинции 28 марта 2017 года также процитировала анализ Годфри Мвакикагиле влияния колониального правления на территориику. в защиту ее твитов, ее критики назвали защитой колониализма и даже призвали к ее критики. Она, что ее анализ был таким же, как у Мвакикагиле и других выдающихся людей, включая Нельсона Манделу, Чинуа Ачебе, Али Мазруи и бывшего премьер-министра Индии Манмохана Сингха, и задавалась вопросом, почему она столкнулась с такой большой критикой, когда она высказала то же самое. сделал.
Мвакикагиле также утверждает, что африканские страны действительно не были свободными, несмотря на инструменты суверенитета, которые они должны были иметь. Он также предупреждает об опасностях. Он утверждает, что глобализация во многих отношениях является новой формой империализма.
Тем не менее, он был неправильно изображен вместе с некоторыми ведущими африканскими и европейскими учеными, включая профессора Али Мазруи, Кристофа Блочера, Махмуда Мамдани, Питер Ниггли и Р. У. Джонсон, как сторонники реколонизации Африки.
Мвакикагиле говорит, что в Африке с точностью до наоборот. Фактически, название, хотя и не подзаголовок, принадлежит президенту Джулиусу Ньерере, который в 1985 году использовал те же слова: «Африка в беспорядке». Мвакикагиле прямо заявляет, что оно получил название из заявления Ньерере и считает, что оно подходит для его работы, хотя тон и содержание могут беспокоить некоторых людей. Он откровенно откровенно говорит о плачевном состоянии континента.
И в той же книге Мвакикагиле также резко критикует западные державы за безжалостную эксплуатацию Африки сегодня в сговоре со многими африканскими лидерами.
Его резкая критика плохого руководства на африканском континенте побудила ганского обозревателя и политического аналитика Фрэнсиса Квартенга поставить его в одну категорию с Джорджем Айитти, ганским профессором экономики в Американском университете, Вашингтон, округ Колумбия, и автор книг «Преданная Африка» и «Африка в хаосе» и других книг.
Книги Мвакикагиле были рецензированы в ряде академических публикаций, в том числе в престижном академическом журнале African Studies Review, ведущими учеными в своих областях. В их число входят «Военные перевороты в Западной Африке начиная с шестидесятых годов», о которых в этом журнале писал профессор Клод Э. Уэлч с факультета политических наук Государственного университета Нью-Йорка в Буффало; и «Этническая политика в Кении и Нигерии», обзор нигерийского профессора Хадиджата К. Рашида из Университета Галлодета, Вашингтон, округ Колумбия
Другие книги Мвакикагиле также были рецензированы в «Обзоре африканских исследований» и Журнал современных африканских исследований, включая Ньерере и Африка: конец эры и современное африканское государство: поиски трансформации, которые были рассмотрены в обзоре африканских исследований. Ньерере и Африка также были рассмотрены в Журнале современных африканских исследований.
Его книга «Участие Запада в падении Нкрумы» была рецензирована профессором Э. Офори Бекоу в научном журнале «Африка сегодня», издаваемом издательством Indiana University Press.
Мвакикагиле также написал о расовых отношениях в Соединенных Штатах и отношениях между континентальными африканцами и людьми африканского происхождения в диаспоре в своих статьях, таких как Черные консерваторы в Соединенных Штатах; Отношения между африканцами и афроамериканцами; и отношения между африканцами, афроамериканцами и афрокарибами. Профессор Кваме Эссьен из Геттисбергского колледжа, позднее Университета Лихай, ганец, проанализировал отношения между африканцами и афроамериканцами: заблуждения, мифы и реальность в книге «Души: критический журнал политики, культуры и общества черных», том 13, выпуск 2, 2011 г., академический журнал Колумбийского университета, Нью-Йорк, и охарактеризовал его как «проницательный и объемный» труд, охватывающий широкий круг вопросовс исторической и современной точки зрения, затрагивая некоторые из самых противоречивых вопросов в отношениях между ними. Это также одна из самых важных книг об отношениях между африканцами и афроамериканцами.
