Войти
Словарь древнеримской религии был узкоспециализированным. Его изучение дает важную информацию о религии, традициях и верованиях древних римлян. Это наследие заметно в европейской культурной истории своим влиянием на более позднюю юридическую и религиозную лексику в Европе, особенно на Западной церкви. Этот глоссарий предоставляет объяснения понятий, выраженных на латыни и относящиеся к религиозным практикам и верованиям, со ссылками на статьи по основным темам, таким как священство, формы гадания и ритуалы.
Для теонимов или имен и эпитетов богов см. Список римских божеств. Информацию о государственных религиозных праздниках см. В разделе Римские праздники. О храмах см. Список древнеримских храмов. Отдельные памятники религиозной топографии в Древнем Риме в этот список не включены; см. Римский храм.
СодержаниеГлагол abominari («предотвращать предзнаменование», от ab-, «прочь, прочь» и ominari, «чтобы» произносить на предзнаменовании ") был термином augury для действия, которое отвергает или предотвращает неблагоприятное предзнаменование, обозначенное signum," знаком ". Существительное - abominatio, от английского слова «abomination ». При принятии формально запрошенного покровительства (auspicia impetrativa ) наблюдатель должен был признать любой потенциально плохой знак, возникающий в templum, который он наблюдал, независимо от интерпретации. Однако он может предпринять определенные действия, чтобы игнорировать сигналы, в том числе избегать их взгляда и интерпретировать как благоприятные. Последняя тактика требовала быстроты, смекалки и навыков, основанных на дисциплине и обучении. Таким образом, предзнаменование не имело силы без наблюдения за ним.
aedes был жилищем бога. Таким образом, это было строение, в котором размещалось изображение божества, отличавшееся от templum или священного района. Aedes - одно из нескольких латинских слов, которые можно перевести как «святыня» или «храм»; см. также delubrum и fanum. Например, Храм Весты, как его называют по-английски, на латыни назывался aedes. См. Также уменьшительное эдикула, небольшую святыню.
Руины эдес Весты В своей работе Об архитектуре, Витрувий всегда использует слово templum в техническом смысле пространства, определенного в augury, с aedes, обычным словом для обозначения самого здания. Он пишет, что дизайн эдес божества должен соответствовать характеристикам этого божества. Для небесного божества, такого как Юпитер, Сол или Луна, здание должно быть открыто для неба; aedes для бога, воплощающего virtus (доблесть ), например Минерва, Марс или Геркулес, должен быть дорическим и без излишеств; коринфский орден подходит для таких богинь, как Венера, Флора, Прозерпина и Лимфы ; а Ionic - это золотая середина между Юноной, Дианой и Отцом Либер. Таким образом, теоретически, хотя и не всегда на практике, архитектурная эстетика имела теологическое измерение.
Слово aedilis (эдил), государственный служащий, связано с этимология ; В обязанности эдилов входило наблюдение за общественными работами, включая строительство и обслуживание храмов. Храм (aedes) Флоры, например, был построен в 241 г. до н.э. двумя эдилами, действовавшими в соответствии с сивиллинскими оракулами. плебейские эдилы имели свою штаб-квартиру в эдесах Цереры.
. В религиозном обиходе ager (территория, страна, земля, регион) был земным пространством, определенным для цели предсказания в отношении auspicia. Было пять видов ager: Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus и incertus. ager Romanus изначально включал городское пространство за пределами померия и окружающую сельскую местность. Согласно Варрону, Ager Gabinus имел отношение к особым обстоятельствам oppidum из Gabii, который первым подписал священный договор (pax) с Римом.. Ager peregrinus - это другая территория, на которую был заключен договор (pacatus). Ager hosticus означало чужую территорию; incertus, «неопределенный» или «неопределенный», то есть не подпадающий ни под одну из четырех определенных категорий. Полномочия и действия магистратов были основаны и ограничены природой агера, на котором они стояли, а агер в более общем смысле означал территорию, как определено юридически или политически. Агер Роман не мог распространяться за пределы Италии (terra Italia).
Алтарь (ara) из римской Испании Центром жертвоприношения был жертвенник (ara, множественное число arae). Большинство алтарей по всему Риму и в сельской местности были простыми сооружениями под открытым небом; они могли быть расположены на священной территории (templum ), но часто без aedes, вмещавшего культовое изображение. Алтарь, который принимал пищевые приношения, также можно было бы назвать менса, «стол».
Возможно, самый известный римский алтарь - тщательно продуманный и вдохновленный греками Ara Pacis, который был назван «наиболее представительное произведение искусства августа ». Другие основные общественные алтари включали Ara Maxima.
Дерево (беседка) относилось к категории felix, если оно находилось под защитой небесных богов (di superi). Прилагательное felix здесь означает не только буквально «плодоносный», но в более широком смысле «благоприятный». Macrobius перечисляет arbores felices (множественное число) как дуб (четыре его вида), березу, лесной орех, рябину, белый инжир, грушу, яблоко, виноград, сливу, корнюс и лотос. Дуб был священным для Юпитера, и весталками дубовые ветки использовались для зажигания священного огня каждый год в марте. Также среди фелисов были оливковое дерево, ветвь которого была прикреплена к шляпе Фламен Диалис, а также лавр и тополь, которые короновали салианских священников.
Инфелисы Арборес были находящиеся под защитой хтонических богов или тех богов, которые обладали силой отвращать несчастья (авертентиум). Как указано в его потерянном ostentarium на деревьях, это были облепиха, красный кизил, папоротник, черный инжир, «приносящие черную ягоду и черные плоды», падуб, лесная груша, метла мясника, шиповник и ежевики."
Глагол attrectare («касаться, трогать, возлагать руки») в специализированном религиозном употреблении относится к прикосновению к священным объектам при выполнении культовых действий. Attrectare имел положительное значение только в отношении действий sacerdotes populi Romani («священников римского народа»). Оно имело отрицательное значение «заражать» (= contaminare) или загрязнять при обращении со священными предметами теми, кто не уполномочен, посвящен или очищен ритуально.
авгур ( Латинское множественное число augures) был чиновником и священником, который запрашивал и интерпретировал волю богов в отношении предлагаемого действия. Авгур ритуально определил templum, или священное пространство, объявил цель своей консультации, принес жертву и наблюдал за знаками, которые посылались в ответ, в частности, за действиями и полетом птиц. Если авгур получал неблагоприятные знаки, он мог приостановить, отложить или отменить обязательство (obnuntiatio ). «Проявление покровительства» было важной частью всех основных официальных дел, включая инаугурации, сенаторские дебаты, законодательство, выборы и войну, и считалось древней прерогативой Регала и патриция магистраты. При Республике это право было распространено на другие магистраты. После 300 г. до н.э. плебеи могли стать авгурами.
ходатайство об официальном покровительстве требовало выделения из ритуального пространства (авгуракулум), изнутри которого авгуры наблюдали за templum, включая строительство авгуральной палатки или хижины (tabernaculum). Таких мест в Риме было три: в цитадели (arx ), на Квиринальском холме и на Палатинском холме. Фест сказал, что первоначально авгуракулум на самом деле был arx. Он был обращен на восток, располагая север на левой или удачной стороне авгура. магистрат, который служил в качестве военного командира, также ежедневно оказывал покровительство, и, таким образом, частью строительства лагеря, в то время как в кампании было создание tabernaculum augurale. Этот шатер авгура был центром религиозных и судебных разбирательств в лагере.
авгуриум (множественное число авгурия) - абстрактное существительное, относящееся к авгур. Похоже, это означает по-разному: «сакральное наложение» авгура; ритуальные действия и действия авгуров; авгуральный закон (ius augurale); и записанные знаки, значение которых уже было установлено. Это слово происходит от корней IE * aug-, «увеличивать», и, возможно, от архаичного латинского существительного среднего рода * augus, означающего «то, что полно мистической силы». Как знак, проявляющий божественную волю, авгуриум для магистрата действовал в течение года; священника на всю жизнь; для храма это было вечным.
Различие между авгурием и ауспициумом часто неясно. Auspicia - это наблюдение за птицами как за знаком божественной воли, практика, которую, как полагают, установил Ромул, первый король Рима, в то время как институт предсказания был приписан его преемнику Нума. Для Сервия авгуриум - это то же самое, что auspicia impetrativa, совокупность знаков, которые ищут с помощью предписанных ритуальных средств. Некоторые ученые считают, что auspicia будет принадлежать в более широком смысле магистратам и patres, в то время как авгуриум будет ограничиваться rex sacrorum и основными жрецами.
Древние источники описывают три авгурии: augurium salutis, в которой каждый год богов спрашивали, fas (допустимо, правильно) просить о безопасности римского народа (5 августа); augurium canarium, жертвоприношение собаки для ускорения созревания зерновых культур, проводимое вприсутствии понтификов, а также авгуров; и vernisera auguria, упомянутую Фестом, который должен был быть весенним умилостивительным ритуалом, проводимым во время сбора урожая (auguria messalia).
auspex, множественное число auspices, является прорицателем, который читает предзнаменования из наблюдаемого полета птиц (avi-, от avis, «птица», с - spex, "наблюдатель", от spicere). См. auspicia после и auspice.
auspicia (au- = avis, «птица»; -spic-, «смотреть») изначально были знаками, полученными при наблюдении полет птиц в пределах templum неба. Покровительство берет на себя авгур. Первоначально они были прерогативой патрициев, но колледж авгуров был открыт для плебеев в 300 г. до н.э. Только магистраты обладали auspicia publica с правом и обязанностью принимать покровительство римского государства. Благоприятные покровительства отмечали благоприятное время или место и требовались для проведения важных церемоний или событий, включая выборы, военные кампании и генеральные сражения.
Согласно Фесту, авгуры обращали внимание на пять видов ауспиций: ex caelo, небесные знаки, такие как гром и молния; ex avibus, знаки, предлагаемые птицами; ex tripudiis, признаки, вызванные действиями определенных; ex quadrupedibus - признаки поведения четвероногих животных; и ex diris, угрожающие знамения. В официальном государственном предсказании в Риме использовались только auspicia ex caelo и ex avibus.
Принятие ауспиций требовало ритуального молчания (Silentium). Наблюдение за покровительством называлось spectio или servare de caelo. Появление ожидаемых знаков приводило к nuntiatio, или, если они были неблагоприятны, obnuntiatio. Если наблюдались неблагоприятные благоприятные условия, рассматриваемое дело останавливалось официальным наблюдателем, который объявлял alio die («в другой день»).
Практика наблюдения за птичьими предзнаменованиями была обычна для многих древних народов, предшествовавших и современников с Римом, включая греков, кельтов и германцев.
Auspicia impetrativa были знаками, которые запрашивались в строго регламентированных ритуальных условиях (см. spectio и servare de caelo ) внутри templum. Тип покровительства, необходимого для созыва публичных собраний, был impetrativa, и магистраты имели «право и обязанность» активно искать эти знамения. Эти ауспиции можно было найти только в авгуракулуме, ритуально построенном авгуральном шатре или «шатре» (tabernaculum). Contrast auspicia oblativa.
Право на соблюдение «великих ауспиций» было предоставлено римскому магистрату, имеющему imperium, возможно, Lex curiata de imperio, хотя ученые не пришли к единому мнению по тонкостям закона. У цензора было auspicia maxima. Также считается, что flamines maiores отличались от несовершеннолетних своим правом принимать auspicia maiora; см. Фламен.
Признаки, которые возникли без намеренного поиска с помощью формальной авгуральной процедуры, были auspicia oblativa. Эти незатребованные знаки считались посланными божеством или божествами для выражения одобрения или неодобрения конкретному предприятию. Вундеркинд (prodigium ) был одной из форм неблагоприятного oblativa. Контраст auspicia impetrativa.
Частная и домашняя религия была связана с божественными знаками, как и государственная религия. В семьях патрициев было принято проявлять покровительство в любом важном деле, таком как брак, путешествия и важные дела. Скудная информация об auspicia privata у древних авторов предполагает, что принятие частных покровительств не отличалось по сути от общественных покровительств: требовалось абсолютное молчание, и человек, принимавший покровительство, мог игнорировать неблагоприятные или разрушительные события, притворяясь, что не воспринимает их. В вопросах, касающихся семьи или отдельного человека, как молния, так и exta (внутренности) могут давать знаки для приват, частных лиц, не уполномоченных принимать официальную опеку. Среди других своих обязанностей Pontifex Maximus консультировал частных лиц, а также официальных священников о чудесах и их предупреждении.
В понтификационном употреблении глагол averruncare, " «предотвратить» означает ритуальное действие, направленное на предотвращение несчастья, на которое указывает знак. Плохие предзнаменования (portentaque prodigiaque mala) должны быть сожжены, используя деревья, которые находятся в опеке подземного мира или «отвращающие» боги (см. arbores infelices выше). Варрон говорит, что бог, который руководит действием предотвращения, это Аверрункус.
A "справедливая война "была войной, считавшейся оправданной в соответствии с принципами федерального закона (ius fetiale). Поскольку война могла вызвать религиозное осквернение, она была сама по себе нефас, «неправильно», и могла навлечь на себя гнев богов, если не iustum, «справедливый». Требования к справедливой войне были формальными и существенными. Формально война должна была быть объявлена в соответствии с процедурами ius fetiale. По существу, война требовала «справедливого дела», которое могло включать rerum repetitio, возмездие против других людей за грабежи или нарушение или односторонний выход из договора; или необходимость, как в случае отражения вторжения. См. Также Jus ad bellum.
Английское слово «церемония» происходит от латинского caerimonia или caeremonia, слова неясной этимологии, впервые обнаруженного в литературе и надписях из время Цицерона (середина I века до н.э.), но считается гораздо более древним. Его значение менялось со временем. Цицерон использовал caerimonia по крайней мере 40 раз в трех или четырех разных смыслах: «неприкосновенность» или «святость», также употребляется Тацит ; «скрупулезное почитание» в компании cura (осторожность, забота); чаще во множественном числе caerimoniae, что означает «ритуальные предписания» или «ритуальные действия». Множественное число одобрено римскими грамматиками.
Хендрик Вагенвоорт утверждал, что caerimoniae изначально были секретными ритуальными инструкциями, изложенными Нумой, которые описаны как statae et sollemnes, «установленные и торжественные». Их интерпретировали и контролировали Коллегия понтификов, flamens, rex sacrorum и весталок. Позже caerimoniae может относиться также к другим ритуалам, включая иностранные культы. Эти предписанные обряды «объединяют внутренний субъект с внешним религиозным объектом», связывая человеческое и божественное царства. Историк Валерий Максим поясняет, что caerimoniae требует от тех, кто их выполняет, достижения определенного умственно-духовного состояния (анимус, «намерение»), и подчеркивает важность caerimoniae в посвящении и первом предложении своей работы.. В версии Валериуса галльской осады Рима весталы и фламены Квириналис спасают священные объекты Рима (сакра), доставив их в Цере ; Сохранившись таким образом, обряды получили свое название от этого места. Хотя эта этимология создает значимую повествовательную связь для Валериуса, она вряд ли будет правильной с точки зрения современной научной лингвистики. Иногда предлагалось этрусское происхождение. Вагенвоорт считал, что caerimonia происходит от caerus, «темный» в смысле «скрытый», следовательно, означающий «тьма, тайны».
В его Etymologiae, Исидор Севильский говорит, что греческий эквивалент orgia, но происходит от слова carendo, «отсутствующий», и говорит, что некоторые думают, что caerimoniae следует использовать для еврейских обрядов, в частности диетический закон, требующий воздержания от определенных продуктов или «отсутствия» их.
Калаторы были помощниками, которые выполняли повседневные дела от имени старших священников состояние, такое как flamines maiores. Калатор был общественным рабом. Фест получил слово от греческого глагола kalein, «призывать».
Август, capite velato В традиционных публичных ритуалах Древнего Рима служители молились, приносили жертвы, совершали возлияния и практиковали предзнаменование. capite velato, «с головой, покрытой» складкой тоги, вытянутой со спины. Это покрытие головы является отличительной чертой римского обряда в отличие от этрусской практики или ritus graecus, «греческого обряда». В римском искусстве покрытая голова является символом pietas и статуса человека как понтифика, авгур или другого священника.
Утверждалось, что римское выражение благочестия capite velato повлияло на запрет Павла христианам молиться с покрытой головой: «Любой человек, который молится или пророчествует с покрытой головой, бесчестит свою голову»
В классической латыни кармен обычно означает «песня, стихотворение, ода». В магико-религиозном обиходе кармен (множественное число кармина) - это песнопение, гимн, заклинание или заклинание. По сути, «словесное изречение, исполняемое для ритуальных целей», кармен характеризуется шаблонным выражением, избыточностью и ритмом. Сохранились фрагменты из двух архаических гимнов священников: Кармен Арваль Братьев Арвала и Кармина Салиария Салий. Carmen Saeculare из Horace, хотя и самосознательно литературный по технике, также был гимном, исполненным хором на Saecular Games 17 г. до н.э. и выражающим Аполлоническая идеология Августа.
Carmen malum или Maleficum - потенциально опасное магическое заклинание. Фрагмент Двенадцати Таблиц, в котором читается si malum carmen incantassit («если кто-нибудь должен произносить злое заклинание»), показывает, что закон касался подавления злой магии. Carmen sepulchrale - это заклинание, которое вызывает мертвых из их могил; carmen veneficum, «ядовитое» заклинание. В магии слово кармен также означает объект, на котором начертано заклинание, отсюда чары в физическом смысле.
Castus - это прилагательное, означающее морально чистый или невиновный (англ. «целомудренный»), следовательно, благочестивый или ритуально чистый в религиозном смысле. Castitas -абстрактное существительное. Были предложены различные этимологии, среди них два корня IE: * k '(e) stos, означающее «тот, кто соответствует предписаниям обряда»; или * kas-, от которого произошел глагол careo, «я отвергаю, лишен, не имею...», то есть vitia. В римской религии первостепенное значение имеет чистота ритуала и тех, кто его выполняет: тот, кто правильно очищен и применен в религиозных приготовлениях и исполнении, скорее всего, доставит удовольствие богам. Ритуальная ошибка - загрязнитель; это портит представление и рискует вызвать гнев богов. Castus и castitas являются атрибутами sacerdos (жреца), но вещества и предметы также могут быть ритуально castus.
cinctus Gabinus («пояс из Габии» ") был способом ношения тоги, который, как считается, возник в соседнем городе Габий. Священник или служитель, носивший его, носил свою тогу, обвязанную вокруг талии таким образом, чтобы обе руки оставались свободными для выполненияритуальных задач, в отличие от ношения тоги. Опоясывающий лишай сопровождал покрывало или покрывало головы (capite velato) капюшоноподобной складкой тоги. Подобно коническим шлемоподобным головным уборам, которые носили священники, такие как Салии, Габиния изначально ассоциировалась с воинами и использовалась для торжественного объявления войны. Он также был частью этрусской жреческой одежды.
Clavum figere («забивать, закреплять или фиксировать гвоздь») было выражением, которое относилось к фиксации или «запечатыванию» "судьбы. Гвоздь был одним из атрибутов богини Несесситас и этрусской богини Атрпы (греч. Атропос ). Согласно Ливию, каждый год в храме Нортии, этрусского аналога Фортуны, Риме старший магистрат в сентябрьские иды вбивали гвоздь под названием clavus annalis («гвоздь года») в стену Храма Юпитера Оптимуса Максима. Церемония происходила в dies natalis («день рождения» или годовщина посвящения) Церемония забивания гвоздей, однако, проходила в templum, посвященном Минерве, на правой стороне <6, храма, когда также проводился банкет в честь Юпитера (Epulum Jovis ).>aedes Юпитера, потому что "число» было изобретено Минервой, и ритуал предшествовал обычному использованию письменных букв.
Важность этого ритуала теряется в безвестности, но в ранней республике он ассоциировался с назначением диктатора clavi figendi causa, «диктатор с целью забить гвоздь», один из которых был назначен на 363, 331, 313 и 263 годы до нашей эры. Ливи связывает эту практику с Religio, религиозным стеснением или обязанностями. Возможно, помимо ежегодного ритуала, во время эпидемий или гражданских разногласий существовала «фиксация», служившая piaculum. Ливий говорит, что в 363 году в течение двух лет Рим бушевала чума. Вспомнили, что однажды чума была побеждена, когда диктатор забил ритуальный гвоздь, и сенат назначил его для этой цели. Ритуал «забивания гвоздя» был среди тех, что возродил и реформировал Август, который в 1 году эры перенес его в новый Храм Марса Ультора. Отныне цензор зафиксировал гвоздь в конце его полномочий.
Коллегия («объединенная по закону»), объединенная коллегия, любая ассоциация с юридическое лицо. Священнические коллегии следили за религиозными традициями, и до 300 г. до н.э. только патриции имели право на членство. Когда плебеев начали принимать, размер колледжей увеличился. К Поздней республике три коллегии обладали большей властью, чем другие, а четвертая известность во время правления Августа. Четыре великие религиозные корпорации (quattuor ampissima collegia) были:
Август входил во все четыре коллегии, но ограниченно член любого другого сенатора к одному.
В римском обществе коллегия также могла быть торговой гильдией или соседской ассоциацией; см. Коллегия (древний Рим).
comitia calata («собрание созыва») были собраниями (комициями) без права голоса, созываемыми для религиозных целей. Глагол calare, означавший «призывать», был техническим термином понтификационного употребления, обнаруженным также в календарях (Calends ) и calator. Согласно Авлу Геллиусу, эти комиции проводились в присутствии коллегии понтификов для инаугурации рекса (король в Regal Период или rex sacrorum в республике ) или flamines. великий понтифик благоприятствовал и председательствовал; собрание, на избираемых избирателями, избираемыми избирателями.
Calata comitia calata были организованы куриями или центурии. Людей вызывали в comitia calata, чтобы засвидетельствовать чтение завещаний или клятву, по которой отрекались от sacra (destatio sacrorum). Они не играли роли и присутствовали только в качестве свидетелей.
Моммзен подумал, что календарная аббревиатура QRCF, обозначенная как Q. Rex CF и принятая как Quando Rex Comitiavit Fas, обозначила как день, когда для рекса было разрешено «призывать» к комиции, отсюда и calata comitia.
Комментарии авгуров были письменными сборниками, вероятно, decreta и респонс из колледжа из авгуров. Некоторые ученые, однако, утверждают, что комментарии не были decreta и responsa. Комментарии следует отличать от libri reconditi авгуров, текстов не для общего пользования. Эти книги упоминаются Цицероном, Фестом и Сервиусом Даниэлисом. Ливий включает в себя несколько примеров декрета и респонса авгуров. история, предположительно взята из комментариев.
Комментарии понтификов содержали запись указов и официальных заседаний коллегии понтификов. Священническая литература была одной из самых ранних письменных форм латинской прозы и включала различные списки, акты (acta) и хроники, хранящиеся в коллегиях, а также религиозные процедуры. Часто это был occultum genus litterarum, таинственная форма литературы, доступ к которой по определению имели только священники. Комментарии, однако, могли быть доступны для публичного обсуждения, по крайней мере, сенатор, потому что постановления по вопросам права считаться прецедентом. Публичный характер комментариев утверждается Ежи Линдерски в отличие от libri reconditi, секретных жреческих книг.
Комментарии выживают только благодаря цитатам или ссылкам на древних авторов. Эти записи трудно отличить от libri pontificales ; некоторые утверждают, что термины, комментарии и библиотеки для понтификационных сочинений взаимозаменяемы. Те, кто проводят различие, считают, что libri были секретным архивом, существим правила и предписания ius sacrum (священного закона), тексты устных формул и инструкции о, как выполнять ритуальные действия, в то время как комментарии были респонса (мнения и аргументы) и decreta (обязательные разъяснения), которые были доступны для консультаций. Независимо от того, можно ли использовать эти термины для различения двух типов материалов, священнические функции можно было бы разделить на те, которые предназначены для внутреннего использования самими священниками, и те документы, которые служат справочными материалами по вопросам, не используются с колледжем. В совокупности эти титулы охватывали все вопросы папского права, ритуалов и культа, наряду с молитвенными формулами и храмовыми уставами. См. Также libri pontificales и libri augurales.
Coniectura - это аргументированная, но спекулятивная интерпретация неожиданно представленных знаков, то есть novae res, «новой информации». Эти «новые знаки» являются предзнаменованиями или предзнаменованиями, которые ранее не наблюдались или не наблюдались при определенных обстоятельствах. Таким образом, Coniectura представляет собой вид интерпретации, используемой для ostenta и portenta как составляющих одну ветвь «этрусской дисциплины »; контраст наблюдение применительно к интерпретации слов fulgura (гром и молния) и exta (недра). Это считалось ars, «методом» или «искусством» в отличие от дисциплин, формальной совокупности учений, требующих изучения или тренировки.
происхождение латинского слова coniectura предполагает процесс установления связей от глагола conicio, причастие coniectum (con-, «с, вместе» и iacio, «бросить, положить»). Coniectura также был риторическим термином, применяемым к формам аргументации, включая судебные дела. Английское слово «гипотеза » происходит от слова coniectura.
Consecratio - ритуальный акт, результатом которого стало создание aedes, святыни, в которой хранилось культовое изображение, или ara, алтарь. Ежи Линдерски настаивает на том, что посвящение следует отличать от инаугуратио, то есть ритуала, посредством которого авгуры устанавливают священное место (locus) или templum (священный участок). Освящение было совершено понтификом, декламировавшим формулу из libri pontificales, папских книг. Одним из компонентов посвящения было посвящение, или посвящение, форма ius publicum (публичное право), проводимое магистратом, представляющим волю римского народа. Понтифик отвечал за собственно освящение.
Цицерон определил Religio как cultus deorum, «культивирование богов». «Культивирование», необходимое для поддержания определенного божества, было культом этого бога, «культом», и требовало «знания того, чтобы отдать должное богам» (scientia colendorum deorum). Существительное cultus происходит от причастия прошедшего времени глагола colo, colere, colui, cultus, «заботиться, заботиться о, культивировать», «изначально означая« жить, населять »и, таким образом,« стремиться, возделывать землю (ager) ; заниматься сельским хозяйством, «занятием, лежащим в основе римской идентичности, даже когда Рим как политический центр стал полностью урбанизированным. Cultus часто переводится как «культ », без негативных коннотаций, которые это слово может иметь в английском языке, или с англосаксонским словом «поклонение », но это подразумевает необходимостьактивного поддержания, помимо пассивного обожания. Ожидалось, что Култ будет иметь значение для богов как проявление уважения, чести и почтения; это был аспект договорного характера римской религии (см. do ut des ). Св. Августин повторяет формулировку Цицерона, когда он заявляет, что «Religio - это не что иное, как культ Бога."
Decreta (множественное число), были обязательными разъяснениями доктрины, изданными официальными священниками на вопросы религиозной практики и толкования. Они были сохранены в письменной форме и заархивированы. Сравните Responseum.
Delubrum был святыней. Варрон говорит, что это было здание, которое поместил образ божества, «бога», и подчеркивает роль человека в посвящении статуи. По словам Варрона, дебрум был самой старой формой aedes, сооружения, в котором находился бог. двусмысленный термин как для здания, так и для окружающей его территории ubi aqua currit («там, где течет вода»), согласно этимологии антиквара Цинций. Фест дает этимологию delubrum как fustem delibratum, «обнаженный кол», то есть дерево, лишенное своей коры (liber) из-за удара молнии, как такие деревья в архаике. Имы почитались как боги. Значение этого термина позже расширилось, чтобы обозначить храм, построенный для размещения кола. Сравните aedes, fanum и templum.
Исидор соединил delubrum с глаголом diluere, «мыть», описав его как «весенний храм. ", иногда с пристроенным бассейном, где люди умывались перед входом, что сравнимо с христианской крестильной купелью.
, когда человек переходил из одного рода в другой, например, посредством усыновления он отказался от религиозных обязанностей (sacra), которые он ранее выполнял, чтобы принять на себя обязанности членов семьи, в которую он входил. Ритуальная процедура detstatio sacrorum проводилась перед собранием калатов.
Deus, "бог"; деа, «богиня», множественное число деа; ди или дии, «боги» во множественном числе или «божества» смешанного пола. Греческий эквивалент - theos, который римляне перевели словом deus. Сервий говорит, что deus или dea - это «общий термин» (general nomen) для всех богов. В своей утерянной работе Antiquitates rerum divinarum, предположительно основанной на папской доктрине, Варрон классифицировал dii как certi, incerti, praecipui или selecti, то есть «божества, функция которых может быть установлена», те, функция которых была неизвестна или неопределенный, м айн или избранные боги. Соответствующие divus. Для обсуждения этимологии см. Деус и Дайеус. См. Также Список римских божеств.
Devotio - крайняя форма votum, в которой римский полководец поклялся пожертвовать своей жизнью в битве вместе с врагом. хтоническим божествам в обмен на победу. Наиболее развернутое описание ритуала дано Ливием относительно самопожертвования Деция Муса. Английское слово «преданность » происходит от латинского. О другом вотуме, мог бы совершить полководец, см. evocatio.
A dies imperii римского императора - дата, когда он принял imperium, то есть годовщину его вступления на престол. Эта дата ежегодно отмечается возобновлением клятв верности и vota pro salute imperatoris, клятв и подношений на благо (salus ) императора. Обряды напоминали обряды 3 января, которые пришли на смену традиционным обетам, данным для салуса республики после перехода к единоличному правлению при Августе. Dies imperii было признано того, что правопреемство во время Империи могло происходить нерегулярно через смерть или свержение императора, в отличие от ежегодных магистратов Республики, когда год определялся именами консулов служащих. их однолетний срок.
умирает Августи или умирает Август в большей степени означали любую годовщину, относящуюся к императорской семье, например, дни рождения или появляющиеся в официальных календарях как часть Имперского культа. Также встречаются упоминания о dies Caesaris, но неясно, отличалось ли оно от dies Augusti и чем оно отличалось.
Нерон соблюдал свои dies imperii / decennalia - 10-летнюю годовщину своего правления 13 октября 64 годовщину своего правления.
dies lustricus («день очищения») был обрядом для новорожденных на восьмой день жизни для девочек и девятый день для мальчиков. Мало что известно о ритуальной процедуре, но ребенок должен получить свое имя в тот день; погребальные надписи младенцев, умерших до своей lustricus, безымянны. Самым молодым человеком, которого нашли на римском надгробии по имени, был младенец мужского пола девятидневного возраста (или 10 дней в римском включительно, считая ). Из-за уровня младенческой смертности, который, возможно, достигает 40 процентов, новорожденный в первые несколько дней жизни находился в лиминальной фазе, уязвимый для злокачественных сил (см. Список римских божеств рождения и детства ). В социальном плане ребенка не существовало. Dies lustricus могло произойти, когда ребенок получил bulla, защитный амулет, который был отложен, когда мальчик перешел во взрослую жизнь.
Страница с перечислением imperial natales по месяцам от Codex Vaticanus Barberini latinus 17-го века, основанный на Календаре Филокала (354 г. н.э.) A dies natalis был днем рождения («день рождения»; см. Также dies lustricus выше) или, в более общем смысле, годовщину учредительного мероприятия. Римляне отмечали день рождения человека ежегодно, в отличие от греческой практики отмечать каждый месяц основным возлиянием. Римлянин умирает, Наталис был связан с культом, который был обязан Гению. Общественный деятель мог бы запланировать крупное мероприятие в свой день рождения: Помпей Магнус («Помпей Великий») ждал семь месяцев после своего возвращения из военных походов на Востоке, прежде чем устроить свой триумф, чтобы он мог отпраздновать это в свой день рождения. Совпадение дней рождения и годовщин могло иметь как положительное, так и отрицательное значение: новости о победе Децима Брута при Мутине были объявлены в Риме в его день рождения, а убийца Цезаря Кассий потерпел поражение при Филиппах в свой день рождения и покончил жизнь самоубийством. Дни рождения были одной из дат поминовения умерших.
Дата основания храма или его повторное освящение после капитального ремонта или перестройки также была dies natalis и могла восприниматься как «день рождения» божества, в котором он находился. Поэтому дата таких церемоний была выбрана понтификами с учетом ее положения в религиозном календаре. «День рождения» или дата основания Рима отмечалась 21 апреля, в день Парилии, архаичного пастырского праздника. В рамках серии религиозных реформ и реставраций в период с 38 г. до н.э. по 17 г. н.э. не менее четырнадцати храмов перенесли умирает Наталис на другую дату, иногда с новой имперской теологией после краха империи их соответствие с новой имперской теологией после краха империи. Республика.
Дни рождения императоров отмечались с публичными церемониями как аспект Имперского культа. Feriale Duranum, военный календарь религиозных обрядов, включает большое количество императорских дней рождения. Август разделил свой день рождения (23 сентября) с годовщиной Храма Аполлона на Марсовом поле и подробно рассказал о своей связи с Аполлоном в своем особом религиозном статусе.
Празднование дня рождения также называлось наталициумом, могло принимать форму стихотворения. Раннехристианские поэты, такие как Паулин из Нолы, приняли стихотворение наталициум, чтобы почтить память святых. День, который в умерли христианские мученики, считается их dies natalis; см. Календарь святых.
Согласно Фесту, было неправильным (нефас) предпринимать какие-либо действия, кроме основных потребностей на день, который был религиозным в календаре. В эти дни не должно было быть браков, политических собраний или сражений. Солдат не нужно было ни брать, ни начинать поездку. Ничего нового не было начато, никаких религиозных актов (res divinae ) не совершалось. Авл Геллий сказал, что dies Religiosi следует отличить от тех, которые были nefasti.
Фраза diem vitiare («испортить день») в аугуральной практике означало, что обычная общественная деятельность была запрещена в специальном день, предположительно обнаружение, из-за наблюдаемых признаков, указывающих на дефект (morbus; см. vitium). В отличие от dies Religiosus или dies ater («черный день», обычно бедствия), конкретная дата не становилась навсегда vitiosus, за одним исключением. Некоторые римские календари (fasti ), выпущенные при Августе и до времени Клавдия, отмечают 14 января, как dies vitiosus, день, который изначально был "испорчен". 14 января - единственный день, который ежегодно и официально отмечает декретом римского (senatus consultum ) как vitiosus. Линдерски называет это «очень замечательным нововведением». В одном календаре, Fasti Verulani (ок. 17–37 нашей эры), это название объясняется тем, что это было dies natalis из Марка Антония, которое греческий историк и римский сенатор Кассий Дион говорит, что Августил его ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus). Император Клавдий, внук Антония, реабилитировал день.
Прилагательное вирус в применении к предзнаменованию означало «ужасный, ужасный». Часто встречается в женском множественном числе как существительное, означающее «дурные предзнаменования». Дираи были наихудшими из пяти видов знаков, признанных авгурами, и были типом забытого или нежелательного знака, предсказывающего катастрофические последствия. Злополучный отъезд Марка Красса для вторжения в Парфию сопровождался, в частности, дираями (см. Атей Капитон ). В интерпретируемой этимологии древних авторов считалось, что dirae происходит от dei irae, недовольства или гнева бога, то есть божественного гнева. Dirae - это эпитет для Фурий, а также может означать проклятия или проклятия, особенно в контексте магии и относящиеся к defixiones (скрижали с проклятиями ). Объясняя, почему Клавдий чувствовал себя вынужденным запретить религиюдруидов, Светоний называет его дирусом, ссылаясь на практику человеческих жертвоприношений.
этрусская печень Пьяченцы Коллективная совокупность знаний, относящихся к доктрине, ритуальным практикам, законам и науке этрусской религии и космологии была известна как дисциплина этруска. Гадание было особенностью дисциплины. Этрусские тексты о дисциплине, которые были известны римлянам, бывают трех видов: libri haruspicini (на haruspicy ), libri fulgurales (молния) и libri rituales (ритуал) . Фигулус, поздний республиканский ученый и претор 58 г. до н.э., был известен своими знаниями в дисциплине. Сохранившиеся древние источники по дисциплине этрусков включают Плиний Старший, Сенека, Цицерон, Иоганн Лид, Макробий и Festus.
. прилагательное divus, женский род, обычно переводится как «божественный». Как субстантивное, divus относится к «обожествленному» или обожествленному смертному. И deus, и divus происходят от индоевропейского * deywos, древнелатинского deivos. Сервий подтверждает, что deus используется для обозначения «вечных божеств» (deos perpetuos), но divus для людей, которые становятся божественными (divos ex hominibus factos = боги, которые когда-то были людьми). Хотя это различие полезно при рассмотрении теологических основ Имперского культа, на практике оно иногда исчезает, особенно в латинской поэзии; Вергилий, например, в основном использует deus и divus как синонимы. Варрон и Атей, однако, утверждали, что определения следует поменять местами. См. Также Имперский культ: Divus, deus и numen.
Формула do ut des ( «Я даю то, что вы дать») выражает взаимность обмена между человеком и божество, что отражает важность дар как взаимного обязательства в древнем обществе и договорный характер римской религии. Дары, предлагаемые люди, принимают формуоприношения с ожиданием, что бог вернет что-то ценное, вызывая благодарность и новые жертвы в непрерывном цикле. Принцип do ut des особенно активен в магии и частных ритуалах. Do ut также была юридической концепцией договорного.
В теологии Павла do ut des рассматривался как редуктивная форма благочестия, просто «деловая сделка», в отличие от Божья односторонняя благодать (χάρις, charis). Макс Вебер в Социологии религии рассматривал это как «формалистическую этику». «Элементарных формах религиозной жизни Эмиль Дюркгейм рассматривал эту концепцию не просто утилитарно, но как выражение« механизма самой системы жертвоприношений ».« Как «обмен взаимно воодушевляющими».
Глагол effari, причастие прошедшего времени effatus, означает «создать границы (штрафы ) с помощью фиксированных словесных формул. "Эффект - это абстрактное существительное. Это была одна из трех частей церемония открытия templum (священного места), которая предшествовала консультация знаков и liberatio который «освободил» пространство от пагубных или конкурирующих духовных влияний и человеческих воздействий. Таким образом, сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен». Результатом стал locus inauguratus («открытое место»), наиболее распространенной формой которого был храм. На границах были постоянные маркеры (cippi или termini ), и когда они были повреждены или удалены, их эффект был должен быть возобновлен.
Relief (1 век эры), изображающий Палладий на вершине колонны, обвитой змеей, которой Победа представляет яйцо, когда воин принимает позу мира «Призыв» или «Воззвание» божество было evocatio, от evoco, evocare, «призвать». Ритуал проводился в военных условиях либо как угроза во время осады, либо в результате капитуляции, и был направлен на то, чтобы отвлечь внимание божества-покровителя от города-цели к городу. Римская сторона, обычно обещающая более богатый культ или более роскошный храм. В качестве тактики психологической войны, вызовите подорвал чувство безопасности врага, угрожая святости его городских стен (см. pomerium ) и другие формы божественной защиты.. На практике эвокация смягчить кощунственное разграбление религиозных изображений из святилищ.
Зарегистрированные примеры воскрешения включают перенос Юноны Регины («Юнона-королева», Этрусский уни ) из Веи в 396 г. до н.э.; ритуал, совершенный Цепионом Эмилианом в 146 г. до н.э. при поражении Карфагена с участием Танит (Юнона Целестис ); и посвящение храма безымянному божеству неопределенного пола в Исаура Ветус в Малой Азии в 75 г. до н.э. Некоторые ученые полагают, что Vortumnus (этрусский Voltumna ) был принесен в Рим в 264 г. до н.э. в результате эвокации М. Фульвий Флакк разгромил Волсинии. В римском мифе подобная концепция мотивирует перенос Палладия из Трои в Рим, где он служил одним из pignora imperii, священных знаков римского суверенитет. invocatio, «призыв» божества.
Формальные вызывания известны только во время Республики. Другие формы религиозной ассимиляции появляются со времен Августа, часто в связи с установлением Имперского культа в провинциях.
Evocatio », села ", также был термином римского права без очевидной ссылки на его магико-религиозный смысл.
Открытое место (locus inauguratus), то есть отмеченный с помощью аугуральной процедуры, его назначение не Когда Тарквин восстановил храмовый квартал на , ряд божеств был вытеснен exauguratio, хотя Терминус, мог быть изменено без церемонии обращения. и Хувентас «отказались» и были включены в новую структуру. Различие между exauguratio божества и evocatio может быть неясным. было уступить место другому или когда это место было секуляризовано. Не требовалось, когда место было модернизировано, например, если алтарь под открытым небом должен быть заменен храмовым зданием того же бога.
Этот человек также может Роман для удаления кого-то из священников. офис (sacerdotium). Соответствующие инаугурация.
. прилагательное, «выбор, выбор», используется для обозначения высокого качества, необходимого от жертвоприношений: «Жертвы (hostiae ) называются« избранными »(eximiae), потому что они выбраны (eximantur) из стада и предназначения для жертвоприношения, или потому, что они выбраны из-за своего выбора (eximia) внешнего вида в качестве подношений божественным сущностями (numinibus ) ". Прилагательное здесь является синонимом слова egregius,« избранный из стада ». (grex, gregis) ». Макробий говорит, что конкретно это священнический термин, а не« поэтический эпитет »(poeticum ἐπίθετον).
Exta были внутренностями принесенного в жертву животного, включая в перечислении Цицерона желчный пузырь (fel), печень (iecur), сердце ( cor) и легкие (легкие). Экста подвергались литургии (божественное одобрение) как часть римской литургии, но были «прочитаны» в контексте дисциплины этруска. Как продукт римского жертвоприношения, экста и кровь зарезервированы для богов, в то время как мясо (внутренности) делится между людьми во время совместной трапезы. Жертвы крупного рогатого скота обычно тушились в горшочке (olla или aula), а жертвы овец или свиней готовились на вертеле. Когда часть божества была приготовлена, она была сбрызнута mola salsa (ритуально приготовленная соленая мука) и вином, а затем помещена в огонь на жертвеннике для приношения; технический глагол для этого действия был porricere.
Fanaticus означает принадлежащий к fanum », святыне или священной территории. Обычно одной из экстатических или оргиастических религий, например, Кибелы (в отношении Галли ), Беллона-Ма или, возможно, Сильванус. Надписи указать на то, что человек, совершающий посвящение, может заклеймить себя фанатиком в нейтральном смысле «преданный». Тацит использует фанатик, чтобы описать отряд друидов, которые присутствовали на Исенианская королева Будика. Это слово часто использовалось с пренебрежением древними римлянами, противопоставляя эти более эмоциональные обряды строго прописанным процедурам религии, а также своими ранними христианами для осуждения других религий, кроме своей собственной; отсюда негативный оттенок «фанатик » на английском языке.
Фест говорит, что дерево, пораженное молнией, называется фанатиком, отсылка к римско-этрусской вере в молнию как форму божественного знака. галльский епископ Цезарий Арльский, писавший в прошлом веке, указывает, что такие деревья сохранили свою святость даже до его времени, и верующих христиан, чтобы сжечь дровяной фанатик. Эти деревья либо располагались внутри и обозначали фанум, либо сами считались фанумом. Цезарию не совсем ясно, считали ли преданные само дерево божественным или они думали, что его разрушение убьетенного numen, заключенное в нем. В любом случае, даже недостаток дров не мог бы их использовать священные дрова в любом случае топлива, за что он их высмеивал.
Fanum - это участок освященной земли, святилище, и оттуда построили храм или святыню. Фанум может быть традиционным священным пространством, таким как роща (lucus ) Дианы Неморенсис, или священным пространством или структурой для неримских религий, например как Исеум (храм Исиды ) или Митреум. Родственники, такие как Oscan fíísnú, Умбрия fesnaf-e и Paelignian fesn, указать на то, что эту концепцию разделяют италийские народы. Греческий теменос был той же концепцией. К периоду августа, fanum, aedes, templum и delubrum ужас различимы в использовании, но fanum был более всеобъемлющим и общим термин.
Часто строился фанум, романо-кельтский храм или амбулаторный храм римской Галлии над установ кельтским религиозным местом, и его план находился под ритуальной более ранней архитектуры кельтских святилищ. Каменное здание храма галло-римского периода имело центральное пространство (целла ) и периферийную галерею, обе квадратные. Романо-кельтскиефаны этого типа встречаются также в Римской Британии.
. Английское слово «profane » в итоге происходит от латинского pro fano, «перед храмом, то есть снаружи», «В перед святилищем», следовательно, не на священной земле.
Fata deorum или сокращенная форма fata deum - это высказывание богов; то есть пророчества. Они были записаны в письменной форме и сохранены государственными священниками Рима для переговоров. Фата - это одновременно «судьба», известная и определяемая богами. Fata deum - Энеиды, национального эпоса Вергилия о Риме.
Сивиллинские книги (Fata Sibyllina или) выражением божественной воли в форме словесных оракулов. Libri Fatales), составленные греческими гекзаметрами, являются примером письменной формы, но считалось, что они были приобретены только в частной форме Луцием Тарквинием Великим. человек для проведения священных обр ядов », позднее их было пятнадцать: quindecimviri sacris faciundis. Никто не читал книги полностью; с ними консультировались только при необходимости. Отрывок был выбран случайным образом, и его отношение к текущей ситуации было предметом экспертной интерпретации. Считалось, что они содержат fata rei publicae aeterna, «пророчества, вечно действительные для Рима». С ними продолжали консультироваться на протяжении всего имперского периода до времен христианской гегемонии. Август поместил сивиллинские книги в специальный золотой ящик для хранения под статуей Аполлона в Храме Аполлона Пфальц. Император Аврелиан отчитал сенат за то, что он поддался христианскому влиянию и не сверился с книгами. Юлиан сверился с книгами относительно своей кампании против Персии, но ушел, прежде чем он получил неблагоприятный ответ коллегии; Юлиан был убит, а Храм Аполлона Палатина сгорел.
Фас - центральное понятие в римской религии. Хотя слово fas переводится в некоторых контекстах как «божественный закон», является «религиозно законным» или действующим, законным в глазах богов. Общественное слово «фаст» объявляется до объявления действия, требуемого или религиозного религиозного религиозного религиозного обычаями и божественным законом. Таким образом, Fas отличается от ius (множественное число), «закон, закон, справедливость», и связано с ним, как указывает часто цитируемая фраза Вергилия fas et iura sinunt: «fas и iura позволяет (это) », что Сервий объясняет, как« божественные и человеческие разрешают (это), поскольку относится к религии, iura - к человеческому существу законы ».
The Fasti Antiates Maiores, предшествующий юлианскому календарю на реконструированном чертеже В римских календарях дни, отмеченные буквой F, - это dies fasti, когда нужно быстро обратить внимание на заботы повседневной жизни. В неспециализированном использовании слово «fast» может означать «это допустимо, это правильно».
этимология слова fas обсуждается. Это чаще всего связано с семантическим полем глагола для, fari, «говорить», происхождения, на которое нажимает Варрон. В других источниках, как древних, так и современных, считается, что происходит от индоевропейского корня, означающего «устанавливать», наряду с fanum и feriae. См. Также Fasti и nefas.
Запись или план официальных и религиозно санкционированных мероприятий. Все государственные и общественные дела должны осуществляться в dies fasti, «разрешенные дни». Фасти были быстроми всех подробностей, относящихся к этим событиям. Это слово использовалось отдельно в общем смысле или дополнено прилагаемым для обозначения определенного типа записи. Тесно связанные с фастами и обозначения времени в них были разделы римского календаря.
Фасти также название стихотворения из шести книг Овидия По римскому религиозному календарю. Это главный источник римской религиозной практики, он был переведен на английский Дж. Г. Фрейзер.
В религиозном смысле слово «феликс» означает «священный, находящийся под защитой или благосклонностью богов; счастливый ». То, что есть феликс, достигло pax divom, состояния гармонии или мира с божественным миром. Оно восходит к индоевропейскому * dhe (i) l, что означает «счастливый, плодородный, продуктивный, полное питание». Родственные латинские слова включают femina, «женщина» (человек, который кормит или кормит грудью); фело, "кормить грудью"; и filius, «сын» (человек, кормивший грудью). См. Также Felicitas, абстракции, выражающие качество бытия Феликса и божества римской государственной религии.
Ферия по римскому календарю - это «свободный день», то есть день, в который не выполнялась работа. Не проводились судебные заседания и не велись публичные дела. Работники имели право на выходной, и даже рабы не были обязаны работать. Эти дни были кодифицированы в системе официальных государственных праздников, feriae publicae, которые могли быть
христианском римском обряде ферия - это будний день - это будний день, в который верующие требуется для посещения мессы <769, предписанные по случаю особого события, установленного актом власти магистрата.>. Обычай проведения ярмарки в один и тот же день в Европе породил «ярмарка » (испанская Feria, итальянская Fiera, каталонская Фира).
В римском календаре dies festus - это праздничный или священный день, то есть день, посвященный божеству или божествам. В такие дни запрещалось заниматься какой-либо нечестивой деятельностью, особенно официальной или культурным. Таким образом, все dies festi были nefasti. Некоторые дни, однако, не считались праздниками и тем не менее, не считаться рабочими (fasti ) о другой причине. Дни осквернения Разрешены занятия - это профессиональные.
fetiales, или жрецы fetial.
Finis (предел, граница, граница), штрафы во множественном числе, важные понятием в авгуральной практике, которая касалась определения Темплум. Установление штрафов было частью функций мирового судьи. Большинство ученых считают, что финиш физически связаны веревками, деревьями, камнями или другими указателями, как и поля и границы владений в целом. Он был связан с богом Терминусом и его культом.
Фламен в отличительной шляпе своего офиса, с отсутствующей верхней точкой (3 век н.э.) Образовалось пятнадцать фламинов. часть коллегии понтификов. Каждый фламен служил первосвященником одного из великих божеств римской религии и проводил ритуалы, связанные с этим божеством. Фламины считались самыми древними из жрецов, поскольку многие из них относились к божествам, которые восходят к доисторическим временам Лациума и их значение уже стало неясным в классические времена.
На архаичную природу фламенов обнаруживает их среди латинских племен. Они совершали церемонию с накидкой на голову и всегда носили филамен, нить, в отличие от публичных ритуалов, проводимых по греческому обряду (ritus graecus ), который был установлен позже. Древние авторы выводят слово «фламен» из обычного покрывать голову филаменом, но оно может быть родственником ведическим бхрамана. Отличительным головным убором фламенов был апекс.
«Братья поля» были коллегией священников, чьи обязанности были связаны с сельским хозяйством и сельским хозяйством. Это были самые древние религиозные содалиты : согласно традиции они были созданы Ромулом, но, вероятно, предшествовали основанию Рима.
Прилагательное габинус электрического элемента религии, который римляне приписывали практику из Габии, города Лациума с муниципальным статусом примерно в 12 милях от Рима. Включение габинских традиций указывает на их особый статус по договору с Римом. См. cinctus gabinus и ager gabinus.
Ритуальные орудия Hostia - это жертва, обычно животное. Это слово взаимозаменяемо с жертвой Овидием и другими, но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. Сервий говорит, что hostia приносится в жертву перед битвой, жертва впоследствии, что согласуется с этимологией Овидия в отношении «хозяина» к «противникам» или врагу (hostis), а «жертва» - к «победителю».
В другом месте говорится, что разница между виктима и хостией заключается в размере, а хостия меньше (незначительна). Hostiae также классифицировались по возрасту: лактанты были достаточно молоды, чтобы еще принимать молоко, но достигли возраста purae; bidentes достигли двухлетнего возраста или имели два более длинных (bi-) резца зуба (dentes), что указывает на возраст.
Hostiae можно было классифицировать по-разному. Hostia consultatoria была подношением с целью консультации с божеством, то есть для того, чтобы узнать волю божества; hostia animalis, чтобы увеличить силу (mactare) божества.
Жертва также может быть классифицирована по случаю и времени. Hostia praecidanea была «предвкушающей жертвой», сделанной за день до жертвоприношения. Это было предварительное искупление, «умолять Бога о снисхождении», если ошибка будет совершена в день формального жертвоприношения. Предварительная свинья была предложена как прециданья за день до начала сбора урожая. Hostia praecidanea была предложена Церере за день до религиозного праздника (крестец, перед началом сбора урожая) в качестве искупления за небрежность в исполнении обязанностей благочестия по отношению к умершим. Hostia praesentanaea была свиньей, предложенной Церере во время части погребальных обрядов, проводимых на виду у умершего, чья семья таким образом была ритуально отпущена. Hostia succidanea предлагалась во время любого обряда после того, как первое жертвоприношение не удавалось из-за несоответствия ритуала (vitium). Сравните piaculum, искупительное приношение.
Гостиия - это происхождение слова «воинство» для евхаристического таинства Западной церкви ; см. Таинственный хлеб: католическая церковь. См. Также вотум, посвящение или обет подношения божеству, а также то, что исполнило обет.
Обряд, выполняемый авгурами, посредством которого заинтересованное лицо получало одобрение богов для своего назначения или их наделения. Авгур спрашивал о появлении определенных знаков (auspicia impetrativa ), стоя рядом с назначенным на авгуракулум. В царский период инаугурация касалась царя и главных жрецов. После создания республики, rex sacrorum, три flamines maiores, авгуры и понтификы должны были быть торжественно открыт.
Этот термин может также относиться к ритуалу установления авгураля templum и начертания стены нового города.
Indigitamenta были списками богов, поддерживаемых коллегией понтификов, чтобы гарантировать, что правильные божественные имена использовались для публичных молитв. Иногда неясно, представляют ли эти имена отдельные второстепенные сущности или эпитеты, относящиеся к одному из аспектов сферы влияния главного божества, то есть несоответствие, или имя, предназначенное для «исправления» "или сосредоточить локальные действия вызываемого таким образом бога. Варрон предположительно использовал прямое знание списков при написании своих богословских книг, о чем свидетельствуют каталоги второстепенных божеств, высмеянных Отцы церкви, которые использовали его труд как справочник. Другим источником, вероятно, была не сохранившаяся работа De indigitamentis Граниуса Флакка, современника Варрона. Не путать с di indigetes.
Обращение к божеству в молитве или магическом заклинании - это invocatio, от invoco, invocare, «призывать на "богов или духов мертвых. Эффективность invocatio зависит от правильного наименования божества, которое может включать эпитеты, описательные фразы, почетные знаки или титулы, а также тайные имена. Список имен (nomina) часто бывает обширным, особенно в магических заклинаниях; многие молитвы и гимны состоят в основном из призывов. Имя вызывается либо в звательном падеже, либо в обвинительном деле. В специальном использовании, относящемся к процедуре авуурал, вызов является синонимом, но специально направлено на предотвращение нарушения, злых явлений. Соответствующие evocatio.
Эквивалентный термин в древнегреческой религии - эпиклесис. Павсаний выделил среди категорий теоним собственно поэтический эпитет, эпиклезис местного культа и эпиклезис, который мог бы индивид повсеместно греков. Эпиклезис по-прежнему используемым существующими церквями для Текст к Святой Дух во время евхаристической молитвы.
Ius - латинское слово, означающее справедливость, право, равноправие, честность и все, что стало пониматься как сфера закона. В первых словах Дайджеста оно определяется словами Цельса как «искусство доброго и справедливого», а Паулюс - как «всегда и справедливое». Эрудит Варрон и юрист Гай считает различие между божественным и человеческим правом существенным, но божественный порядок является источником всех законов, естественных или человеческих, поэтому понтифик считается последним судьей ( iudex) и арбитром. Юрист Ульпиан определяет юриспруденцию как «знание человеческих и божественных дел, того, что справедливо и несправедливо».
»Священный закон» или «божественный закон», особенно в отношении прав богов, их «собственности», которая по праву принадлежит им. Признание ius divinum было основополагающим для поддержания правильных отношений между людьми и их божествами. Забота о законе и судопроизводстве, которая была характерна для древнеримского общества, была присуща и римской религии. См. Также pax deorum.
Слово lex (множественное число ног) происходит от индоевропейского корня * leg, как и Латинские глаголы lego, legare, ligo, ligare («назначать, завещать») и lego, legere («собирать, выбирать, выбирать, различать, читать»: ср. Также греческий глагол legein «собирать, рассказывать, говорить»), и абстрактное существительное Religio. Стороны, участвующие в контрактах, обязываются посредством предложения жертвы свидетелей.
сторону, несмотря на то, что слово lex претерпевало частные семантические сдвиги на латинском языке в правовой области, его первоначальное значение набора, шаблонных слов было сохранено в некоторых случаях. Некоторые культовые формулы унаследованы: просьба авгура о знаках, отличительном о божественном одобрении, в обряде авгура (авгуриум ) или в инаугурации магистратов и некоторых жрецов называется legum dictio. Формула quaqua lege volet («любым законом, то есть формулировкой, которую он пожелает») позволяет исполнителю культа по своему усмотрению выбирать ритуальные слова. Leges templi регулировал действия культов в различных храмах.
В гражданском праве ритуальные наборы слов и жестов, известные как законодательные действия, использовались в качестве правовых процедур в гражданских делах; они регулировались обычаями и традициями (mos maiorum ) и, как считалось, предполагали защиту исполнителей от злых или оккультных влияний.
Libatio изображено на чертеже монеты Либация (лат. Libatio, греч. Spondai) была одним из простейших религиозных актов, регулярно совершаемых в повседневной жизни. Дома римлянин, собирающийся пить вино, выливал первые несколько капель на домашний алтарь. Приношение для питья можно также возлить на землю или на общественный алтарь. Также использовались молоко и мед, вода и масло.
Liberatio (от глагола liberare, «освобождать») было «освобождением» места (локуса) от «все нежелательные или враждебные духи и все человеческие влияния», как часть открытия templum (священное пространство). Ему предшествовало ознакомление с знаками, а затем effatio, установление границ (штрафы ). Сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен» для своей священной цели.
Авгуральные книги (libri augurales) предоставить собой коллективные базовые знания аугурального колледжа. Некоторые ученые считают их отличными от commentarii augurum (комментарии авгуров), в которых записаны коллегиальные действия авгуров, включая decreta и респонс. Книги занимали центральное место в практике предсказания. Они не сохранились, но Цицерон, который сам был авгуром, предлагает краткое изложение в De Legibus, которое представляет «точные диспозиции, основанные, безусловно, на официальной коллекции, отредактированной профессионально».
libri pontificales (папские книги) - это основные тексты римской религии, которые сохранились в виде фрагментов стенограмм и комментариев. Возможно, они были частично летописными, частично священническими; разные римские авторы называют их библиотеками и комментариями (комментарии), данные Ливием как неполные «из-за прошедшего долгого времени и редкого использования письменности», а Квинтиллиан - как непонятно архаичные и неясные. Самые ранние были приписаны Нуме, второму королю Рима, как считалось, кодифицировал основные тексты и принципы религиозного и гражданского права Рима (ius divinum и ius civile). См. Также commentarii pontificum.
В жертвоприношении животных, только следовало за открытием полости тела для осмотра внутренностей (inspicere exta). Litatio не являлся частью практики прорицания, происходящей от этрусков (см. extispicy и Печень Пьяченцы ), но свидетельством римской литургии богов. одобрение. Если органы были больны или повреждены, процедура должна быть возобновлена с новой жертвой (hostia ). Важность лития иллюстрируется случаем в 176 г. до н.э., когда председательствующие консулы пытались принести в жертву быка, но встреча, что его печень необъяснимо истощена. После того, как еще три быка не прошли испытание, сенат дал указание продолжать приносить в жертву более крупные жертвы до тех пор, пока не будет получено лития. Дело не в том, что приносящие жертвы должны быть убедитесь, что жертва идеальна внутри и снаружи; скорее хорошее внутреннее состояние животного было доказатель принятия Богом. Потребность в одобрении воспринимает божество (свет) подчеркивает, что взаимность жертвоприношений (do ut des) не воспринимается как должное.
Lituus и кувшин на реверсе монеты Отчетливо изогнутый посох авгура или похожая изогнутая военная труба. На римских монетах литуус часто сопровождается ритуальным кувшином или кувшином, чтобы указать, что либо монетар, либо человек, удостоенный чести, был авгуром.
В религиозном обиходе lucus был рощей или небольшим лесным участком, который считался священным для божества. Вход мог быть строго ограничен: Паулюс объясняет, что capitalis lucus был защищен от доступа людей под страхом смерти. Leges sacratae (законы, за нарушение которых преступник объявлен вне закона), были обнаружены священные рощ, были обнаружены на cippi в Сполето в Умб и Lucera в Апулии. См. Также немус.
Луди были играми, проводившимися в рамках религиозных праздников, и некоторые из них изначально были сакральными по своей природе. К ним относ гонки на колесницах и venatio, или постановка животных и людей кровавый спорт, элемент которого, возможно, был жертвоприношения.
«волчьи жрецы», организованные в два колледжа, а три, которые участвовали в Луперкалии. Самым известным человеком, служившим луперком, был Марк Антоний.
Ритуал очищения, который проводился каждые пять лет под юрисдикцией цензоров в Риме. Его первоначальное значение было очищение омовением в воде (лат. Lustrum от глагола luo, «я умываюсь в воде»). Между двумя последующими люстрациями прошло пять лет, и термин lustrum приобрел значение периода в пять лет.
Зевс (этрусский Тиния, римский Юпитер ) держит трехконечную молнию между Аполлоном и Герой / Юно (красная- фигура чашечка-кратер из Этрурии, 420-400 гг. До н.э.) Манубия - это технический термин этрусской дисциплины, который относится к способности божества владеть молнией, представленной на божественных иконах в виде молнии в руке. Это может быть либо латинизированное слово из этрусского, либо, что менее вероятно, образование от manus, «рука», и habere, «иметь, удерживать». Очевидно, это не связано с более распространенным латинским словом manubiae, означающим «добыча (захваченная генералом на войне)». Сенека использует этот термин в расширенном обсуждении молнии. Юпитер, как отождествляется с этрусским Тинией, содержал три типа манубий, присланных из трех разных небесных областей. Стефан Вайншток назвал их как:
Юпитер использует первый тип полезной молнии, чтобы убедить или отговорить. Книги о том, как читать молнии, были одной из трех форм этрусского обучения на предмет гадания.
Одно из нескольких слов для обозначения предзнаменования или знака, miraculum - это нетехнический термин это делает акцент на реакции наблюдателя (мирам, «чудо, чудо»). Ливи использует слово miraculum, например, для описания знака который, посетил Сервий Туллий в детстве, когда божественное пламя вырвалось из его головы, и королевский дом стал свидетелем этого события. Соответствующие monstrum, ostentum, portentum и prodigium.
Miraculum - это происхождение английского слова «чудо». Позднее христианские писатели несовместимы друг с другом между чудесами, истинными формами божественной силы в мире, и простыми мирабилиями, вещами, вызывающими восхищение, но не являющимися источниками воздействия Бога. «Языческие» чудеса были отнесены к категории мирабилий и приписаны работе демонов.
пшеница Эммер, используемая для мола сальса Мука, смешанная с солью, была посыпана на лоб и посыпана между рогамиенных жертв, а также на алтаре и в священном огне. Эту молу сальсу (соленую муку) ритуально готовили из поджаренных пшеницы или эммера, полбы или ячменя весталками, которые таким образом вносят свой вклад в каждое официальное жертвоприношение в Риме. Сервий использует слова pius и castus для описания продукта. Мола была использована для жертвоприношения, что «одеть молу» (лат. Immolare) стало означать «приносить в жертву». Его использование было одной из религиозных традиций, приписываемых Нуме, Сабину второму королю Рима.
Монстр - это знак илимение, нарушающее естественный Порядок, как свидетельство божественного неудовольствия. Обычно принято, что слово monstrum происходит, как говорит Цицерон, от глагола monstro, «показывать» (сравните английский «демонстрировать»), но, согласно Варрону, оно происходит от moneo, « предупредить ». Знак должен быть поразительным или ненормальным, чтобы произвести впечатление, monstrum стал означать «неестественное событие» или «нарушение природы» Светоний сказал, что «monstrum противоречит природе
с одним из самых известных употреблений этого слова в латинской литературе, Август поэт Гораций называет Клеопатру роковым чудовищем, чем-то смертельным и выходящим за рамки обычных человеческих границ. Цицерон называет Катилину monstrum atque prodigium и использует эту фразу раз, чтобы оскорбить различные объекты своих нападений, как развратные и за гранью качества. Для Сенеки монстр, как трагедия, является «визуал ьным и ужасающим откровением истины ».
Буквально «мир», также предположительно яма выкопал и запечатал Ромул как часть обрядов основания Рима. Его интерпретация проблематична; Обычно он был запечатан и ритуально открывался только трижды в течение года. Тем не менее, в самых древних Фастах эти дни были отмечены буквой C (omitiales) (дни, когда встречались Comitia ), что наводит на мысль о том, что весь ритуал имел более позднее греческое значение. Однако Катон и Варрон, как цитирует Макробий, считали их религиозными. В открытом состоянии яма служила тайником для подношений божеств подземного мира, особенно Церере, богине плодородной земли. Он предлагал портал между верхним и нижним мирами; его форма считалась инверсией купола верхних небес.
прилагательное, происходящее от слова нефас (далее). Герундий глагола fari, чтобы говорить, обычно используется для образования производных или изменяемых форм fas. См. «Фанди» Вергилия как родительный падеж от fas. Это использование было вызвано для поддержки производных fas от корня IE * bha, латинского fari.
Любая вещь или действие, говорящее божественное закону и воле, нефас (в архаическом юридическом языке, не (не)... fas ). Нефас запрещает то, что является оскорбительным с религиозной и моральной точки зрения, указывает на невыполнение религиозного долга. Это может нюанс как «религиозный долг не делать этого», как иметь в заявлении Феста о том, что «человек, осужденный народом за чудовищное деяние, sacer », то есть данный перед богами для суда и распоряжения - «казнить его не является религиозным долгом, но тот, кто убьет его, не будет привлечен к ответственности».
Ливи отмечает, что патриции выступили против законы, которые имели бы плебею занимать должность консула на том основании, что это было нефасом: плебею, по их утверждениям, не хватало тайных знаний в религиозных вопросах что по традициям был прерогативой патрициев. плебейский трибун Гай Канулей, чей lex это было, возразил, что это было тайной, потому что патриции держали его в секрете.
Обычно встречается с dies (единственного или множественного числа), когда официальные операции были запрещены по религиозным соображениям. См. Также нефас, fasti и fas.
Nemus, множественное число nemora, было одним из четырех латинских слов, означавших «лес, лесной массив», лес ". Лукус более строго священная роща, как определено Сервием как« большое количество деревьев религиозного значения », и отличается от сильвы, естественного леса; сальтус, территория, которая является природой природой; и немус, дендрарий, который не освящен (но сравните кельтский неметон ). вдохновению, и особенно в период Августа он приобретает сакральную ауру.
Названные неморы включают:
Главной обязанностью авгур было наблюдение за знаками (observatio ) и сообщение результатов (nuntiatio). Объявление было сделано перед сборкой. В отрывке из Цицерона говорится, что авгур имел право сообщать о знаках наблюдаемых до или во время собрания, и что магистраты имели право сообщать о знаках (spectio ), а также сделать объявление до ведения общественных дел, но точное значение отличия Цицерона предметом научных дискуссий.
Obnuntiatio было заявлением о неблагоприятном подписывает авгур, чтобы приостановить, отменить или отложить предложенный курс действий. Процедура продуктивным путем, имевшим право приметы (spectio ). Единственным источником этого термина является Цицерон, консервативный политик и сам авгур, который в выступлениях называет его религиозным оплотом против популярных политиков и трибунов. Его детали и работа неизвестны; Это могло произойти из радикального вмешательства в стандартный авгуральный закон Лекс Элия Фуфия, предложенного доминирующими традиционалистами в попытке заблокировать осуществление народных законов и использовавшегося примерно с 130-х годов до нашей эры. Законодательство Клодия как плебейского трибуна в 58 г. до н.э. было направлено на прекращение этой практики или по крайней мере, на использование ее использования для использования; Обращение использовалось в предыдущем году как обструкционистская тактика Юлием Цезарем, коллегой консульством Бибулом. На то, что закон Клодия не лишил привилегии всех авгуров или магистратов, свидетельствует использование Марка Антония объявление в начале 44 г. до н.э., чтобы остановить консульские выборы.
Observatio - это интерпретация знаков в соответствии с традициями «этрусской дисциплины » или в том виде, в котором они сохранились в таких книгах, как libri augurales. haruspex интерпретировал fulgura (гром и молния) и exta (внутренности) с помощью наблюдения. У этого слова есть три связанных значения в предсказаниях: наблюдение знаков авгуром или другим предсказателем; процесс наблюдения, записи и определения значений знаков с течением времени; систематизированная наблюдательная наблюдательность, наблюдаемые как объективные или внешние по отношению к индивидуальному наблюдению в данном случае. Импульсивные знаки или те, которые требуются стандартной аугуральной процедурой, интерпретировались в соответствии с наблюдением; у наблюдателя было мало или совсем не было свободы в том, как их можно интерпретировать. Observatio может также применяться ко многим предвкушению или неожиданным знакам. Observatio считался разновидностью scientia или «научного» знания, в отличие от coniectura, более умозрительного «искусства» или «метода» (ars), как того требуют новые знаки.
Знак во множественном числе omina, был знаком, предвещающим будущее, считался менее важным для общества, чем prodigium, но имел большое значение для человека, который слышал или видел это.
Приметы могут быть хорошими или плохими. В отличие от чудес, дурные предзнаменования никогда не искупались публичными обрядами, но их можно было переосмыслить, перенаправить или иным образом предотвратить. Где-то около 282 г. до н.э. дипломатическое оскорбление, формально «принятое как предзнаменование», было обращено против Тарента и помогло оправдать его завоевание. После того, как удар грома стоил Марцеллу его очень короткого консульства (215 г. до н.э.), он постарался избежать появления возможных дурных предзнаменований, которые могли бы повлиять на его планы. С плохими предзнаменованиями можно было бы более активно бороться с помощью контрацептивов или произнесенных формул. Говорят, что перед своей кампанией против Персея Македонского консул Эмилий Павел слышал о смерти Персея, щенка его дочери. Он принял предзнаменование и победил царя Персея в битве при Пидне (168 г. до н.э.).
В 217 г. до н.э. консул Гай Фламиний «проигнорировал падение своей лошади, цыплят и других предзнаменований перед его катастрофой на озере Тразимен ». Лициний Красс сел на корабль в Сирию, несмотря на зловещий крик« Кауней! » («Каунейский инжир!»), Который можно было бы услышать как «Cave ne eas!» («Осторожно, не уходи!») '. Он был убит в походе. Цицерон считал эти события просто случайными; только легковерные могли счесть их зловещими. Однако к его времени политики, военные магнаты и их сторонники активно распространяли рассказы о прекрасных предзнаменованиях, связанных с их рождением и карьерой.
Одной из форм тайной литературы был ostentarium, письменный сборник, описывающий и интерпретирующий знаки (ostenta ). Тарквиний Приск написал Ostentarium arborarium, книгу о знаках, относящихся к деревьям, и Ostentarium Tuscum, предположительно переводы этрусских работ. Плиний цитирует своего современника для ostentarium aviarium, в отношении птиц. С ними советовались до поздней античности; в 4 веке, например, гаруспики сверялись с книгами Тарквиния перед битвой, которая оказалась фатальной для императора Юлиана - согласно Аммиану Марцеллину, потому что он не обратил на них внимания. Фрагменты демонстрации сохранились как цитаты в других литературных произведениях.
Согласно Варрону, ostentum - это знак, названный так потому, что он показывает (остендит) что-то Светоний уточнил, что «показуха показывает себя нам, не обладая твердым телом, и действует как на наши глаза, так и на уши, как тьма или свет ночью». В своей классической работе по римскому гаданию Огюст Буше-Леклерк, таким образом, попытался различить теоретическое использование ostenta и portenta применительно к неодушевленным объектам, monstra - к биологическим знакам., и prodigia для человеческих действий или движений, но в нетехнической письменной форме слова, как правило, используются более свободно как синонимы.
Теория ostenta, portenta и monstra составляла одну из три ветви интерпретации в рамках disciplina Etrusca, две другие - более fulgura (гром и молния) и exta (внутренности). Остента и портента - это не знаки, которые авгуры обучены запрашивать и интерпретировать, а скорее «новые знаки», значение нужно было выяснить через ratio (применение аналитических принципов) и coniectura (более умозрительное рассуждение, в отличие от augural observatio ).
Религиозная иерархия, подразумеваемая рассадка священников (жрецов) на жертвенных банкетах. Как "самый мощный", rex sacrorum был помещен рядом с богами, за ним последовали Фламен Диалис, затем Фламен Мартиалис, затем Фламен Квириналис и, наконец, Понтифик Максимус. Ордо В человеческом мире Большой Понтифик был самым влиятельным и могущественным из всех жрецов.
Марс носит paludamentum Paludatus (мужской род единственное, множественное число palud ati) - это п рилаг, означающее «носить paludamentum », отличительную одежду римского военачальника. Варрон и Фест говорят, что любое военное украшение можно было назвать paludamentum, но другие источники указывают, что плащ был предназначен. Согласно Фесту, paludati в авгуральных книгах означало «вооруженный и украшенный» (armati, ornati). Когда полководец пересек священную границу Рима (pomerium ), он был paludatus, одетым в одежду, которую он должен был носить, чтобы вести битву и по официальным делам. Таким образом, это украшение было частью ритуального наложения полководца империумом. Он последовал за жертвоприношениями и клятвами, которые командир принес на Капитолии, и сопровождался тем, что он обладал покровителем войны.
Фестус отмечает в месте, что «салианские девы », чье отношение к салианским жрецам неясно, совершали свои ритуалы paludatae, одетые в военную одежду.
Pax, хотя обычно переводится на По-английски «мир» означал договор, сделку или соглашение. В религиозном обиходе гармония или между божественным и человеческим было pax deorum или pax divom («мир богов »Или« божественный мир »). Pax deorum давался только в обмен на правильную религиозную практику. Религиозная ошибка (vitium ) и нечестие привели к божественной дисгармонии и ira deorum (гневу богов).
A piaculum - искупительная жертва, или жертва, использованная воприношении; также акт, требующий искупления.
Временная римская религия была договор (do ut des), piaculum мог быть предложен как своего рода предоплата; Братья Арваль, например, предлагали пиакулум перед входом в свою с вященную рощу с железным орудием, что было запрещено, как и после. Свинья была частой жертвой мозгового пузыря. Август историк Ливи говорит П. Деций Мус похож на piaculum, когда он дает обет пожертвовать собой в битве (см. DevOtio ).
Происхождение английского слова «благочестивый», pius в Volscian как pihom estu, умбрийский как pihaz (причастие прошедшего времени эквивалент латинского piatum) и Oscan как pehed, от Протоиндоевропейский как pihaz * q ( u) ei-. В латинском и курсивных языках это слово, похоже, означало «то, что находится в соответствии с божественным законом». Человек pius «строго соответствует своей жизни ius divinum.« Послушание является часто лучшим переводом прилагательного, чем «благочестивый». основателя Энея в Вергилии Энеида. также pietas, связанное с ним абстрактн ое существительное.
Pietas, от которого английский "pi" ety "происходит", была преданность, которая привязывала человека к богам, римскому государству и его семье. Это было выдающееся качество римского героя Энея, к которому эпитет pius регулярно на всем протяжении Энеиды.
Глагол неизвестной этимологии, означающий «освящать».
Понтифик был священником высшего звена колледжа. Главным среди понтификов был Большой Понтифик. Считалось, что это слово связано с понсом, либо из-за религиозного значения pons Sublicius и его ритуального использования (которое имеет параллель в Фивах и его gephiarioi), либо в первоначальном значении IE пути. Понтифик в этом будет «открывателем пути», предоставленным активным и подвижным священником в группе жертвоприношений, который берет свое название образного обозначения литургии как пути.
Другая гипотеза рассматривает это слово как заимствование из сабинского языка, в котором оно означало бы члена колледжа из пяти человек, из Оско-Умбрийского понта, пять. Это объяснение принимает во внимание, что колледж был основан сабинским царем Нумой Помпилиусом и что это учреждение выделено курсивом: выражения pontis и pomperias, найденные в таблицах игувин, могут обозначать группу или подразделение из пяти или пяти человек. Таким, понтифик должен быть членом той коллегии, известной как помперия (лат. Quinio).
Сопровождающий при жертвоприношении с топором Папа был одним из чиновников низшего ранга в жертва. На изображениях жертвенных шествий он носит молоток или топор, чтобы ударить животное жертву. Литературные источники поздней античности говорят, что папа был публичным рабом. См. Также Victimarius.
Глагол porricere имел особое религиозное значение «приносить жертву», особенно приносить жертвенные внутренности (exta ) богам. И exta porricere, и exta dare к процессу приготовления, разрезания на и сжигания внутренностей на алтаре. Братья Арвал использовали термин exta reddere, «вернуть внутренности», то есть воздать божеству то, что уже было дано должным образом.
Portentum - это своего рода знака, интерпретируемый haruspex, а не augur, и посредством coniectura, а не наблюдение. Портентум является близким, но не всегда точным синонимом ostentum, prodigium и monstrum. Цицерон часто использует portentum в своем трактате De divinatione, где это, кажется, общее слово для вундеркиндов. Это слово могло также относиться в нетехническом употреблении к неестественному явлению. например, Плиний называет египтянина с парой нефункциональных глаз на затылке portentum. Варрон выводит portentum от глагола portendere, потому что он предвещает то, что должно произойти.
В схеме А. Bouché-Leclercq, portenta и ostenta - это два типа знаков, которые появляются в неодушевленной природе, в отличие от monstrum (биологическая особенность), prodigia (уникальные действия или движения живых существ) и miraculum, нетехнический термин, подчеркивающий реакцию зрителя. Смысл portentum также отличается от значения ostentum относительной продолжительностью времени с более коротким проявлением.
Хотя английское слово «portentum» от слова portentum другое Латинские термины, такие как ostentum и prodigium, также можно найти в переводе как «предзнаменование». Портентум предлагает пример древнеримского религиозного термина, измененного для христианского использования; в христианском богословии чудес, знамение, происходящее по воле христианского Бога, может рассматриваться как противоречащее природе (contra naturam), таким образом, Августин указал, что если такой знак казался неестественным, то только потому, что он противоречил природе, известной (нотации) людям.
Precatio был формальным обращением к божеству или божеству в ритуале. Слово связано этимологией с prex, «молитва» (множественное число), и обычно переводится как синоним. Плиний говорит, что убийство жертвы неэффективно без предварительного чтения молитвенной формулы. Священнические тексты, которые были сборниками молитв, иногда назывались пректионами.
Двумя поздними примерами пректио являются Precatio Terrae Matris («Молитва Матери-Земли») и Precatio omnium herbarum («Молитва всех трав»), которые включают амулеты или кармина, данные метрические, последние прилагаются к медицинским сочинениям, приписываемым Антониусу Мусе. Дирайские молитвы были «ужасными », то есть проклятиями или проклятиями.
В авгуральной процедура прецитион не является собственно молитвой, а форма воззвания (invocatio ) произносится в начале церемонии или после принятия знакового знака. Precatio maxima читался для augurium salutis, ритуала, проводимого авгурами для получения
В юридическом и риторическом использовании preatio было просьбой или просьбой.
Prex, «молитва», обычно встречается во множественном языке В том числе, прецеденты. асто была характерна для формальной древней молитвы, пресы были последним выражением того, что искали от божества, после призывания и середины повествования. Законная просьба - это пример bonae preces, «доброй молитвы». Tacitae preces - это безмолвные sotto voce молитвы, которые говорят в частных ритуалах или магии; прецессы с отрицательным намерением описываются прилагаемыми средствами, такими как Thyesteae («Thyestean »), funestae («смертельный»), болезни (нацеленные на причинение несчастья), nefariae или dirae.
В общем использовании, preces может относиться к любому запросу или просьбе. Глагольная форма - прекор, прекари, «молиться, умолять». Умбрийский родственный - это persklu, «мольба». Значение может быть таким: «Я пытаюсь получить, произнося подходящие слова, то, что я имею право получить». Он часто используется в сочетании с quaeso в таких выражениях, как tepreor quaesoque, «Я молю и умоляю вас» или перед quaesit, «он ищет посредством молитвы». В римском праве имперской эры, предписывается на прошение, адресованное императору со стороны частного лица.
Prodigia (множественное число) неестественными отклонениями от предсказуемого порядка космоса. Блудный сын означал божественное недовольство религиозным преступлением должен быть искуплен, чтобы предотвратить более разрушительные проявления божественного гнева. Эти ostentum и portentum, знаки, обозначающие необычное неодушевленное явление, и monstrum и miraculum, неестественные черты человека.
Вундеркинды были разновидностью auspicia oblativa ; то есть они были «навязаны» наблюдателям, а не разыскивались. О подозрении в вундеркиндах объявили как гражданский долг. Системы, которые официально предоставлены отфильтровывала, были доведены до сведения сената, который провел дальнейшее расследование; эта процедура была procuratio prodigiorum. Вундеркинды, признанные подлинными, направляющие к понтификам и авгурам для ритуального искупления. В особо серьезных или трудных случаях decemviri sacris faciundis мог обратиться за советом и советом к Сивиллинским книгам.
. В тяжелые времена количество подтвержденных одарений росло. В 207 г. до н.э., во время одного из худших кризисов Пунических войн, сенат имел дело с беспрецедентным числом, искупление которого потребовало бы «не менее двадцати дней» посвященных обрядов. Основные чудеса этого года включают самовозгорание оружия, видимое сокращение солнечного диска, две луны в дневном небе, космическую битву между солнцем и кровью, кровавый пот на статуях и кровь. в фонтанах и на початках кукурузы. Их искупили принесением в жертву «больших жертв». Незначительные вундеркинды были менее воинственными, но столь же неестественными; овцы стали козлами; курица становится петухом, и наоборот. Незначительные чудеса были должным образом искуплены «меньшими жертвами». Обнаружение четырехлетнего ребенка-гермафродита было искуплено его утоплением и священным шествием из 27 девственниц в храм Юноны Регины, спевшей гимн, чтобы предотвратить катастрофу; удар молнии во время репетиции гимна требует дальнейшего искупления. Религиозная реституция была доказана только победой Рима.
Искупительное захоронение живых человеческих жертв в Бычьем форуме последовало за поражением Рима при Каннах в те же войны. По словам Ливия, победа Рима последовала за выполнением им религиозных обязанностей перед богами. Ливи отметил, что в его дни нехватка вундеркиндов была потерей связи между богами и людьми. В более поздней республике и после нее репортажи о публичных чудесах все чаще заменялись «новым интересом к знакам и предзнаменованиям, представлением с харизматической личностью».
Буквально «перед святыней», следовательно, не в священном месте; принадлежащий не богам, а человечеству.
Прилагательное авгуральной терминологии, означающее благоприятный. Из про-перед и на петере ищут, но изначально летают. Это подразумевает своего рода примерный образец полета птиц, который принимает покровительство. Синоним secundus.
Pulvinar (множественное число pulvinaria) - это специальная кушетка, на которой размещались изображения богов, чтобы они могли принимать подношения на церемониях, таких как lectisternium или запрос. В знаменитом лектистернии 217 г. до н.э. по приказу сивиллических книг было устроено шесть пульвинарий, каждая для божественной пары мужчины и женщины. В более широком смысле, пульвинар может также означать святыню или платформу, на которой размещены несколько таких кушеток и их изображения. В Большом цирке кушетки и изображения богов были размещены на возвышении, чтобы «наблюдать» за играми.
Жена rex sacrorum, которая служила верховной жрицей со своими собственными религиозными обязанностями.
Слово Religio изначально означало обязательство перед богами, нечто ожидаемое ими от людей или предметом особой заботы или беспокойства по отношению к богам. В этом смысле Religio можно было бы лучше перевести как «религиозная совесть», чем английское слово «религия». Цицерон дал одно определение религии: cultus deorum, надлежащее выполнение обрядов почитания богов ».
Религия у римлян не была основана на «вере », но по знаниям, в том числе и особенно правильной практике. Религия (множественное число религий) была благочестивой практикой исполнила культов Рима и краеугольным камнем mos maiorum, прекрасных социальных норм, регулирующих общественную, частную и военную жизнь. Для римлян их успех, очевидно, был обусловлен их практикой надлежащего, уважаемой религии, которая давала богам то, что им причиталось, и которая была вознаграждена социальной гармонией, миром и процветанием.
Посвящение из Римской Британии, объявляющее, что местный чиновник восстановил locus Religiosus Религиозный закон поддерживал приличия божественных почестей, жертвоприношений и ритуалов. Нечистое жертвоприношение и неправильный ритуал были vitia (недостатки, отсюда «порок», производное от английского); чрезмерная преданность, ужасающее использование божественного знания были superstitio ; пренебрежение гениями, принадлежащими традиционным богам, было атеизмом, обвинением, выдвинутым во времена Империи противев, христиан и эпикурейцев. Любое из этих моральных отклонений могло вызвать божественный гнев (ira deorum) и, следовательно, нанести вред государству. См. Религия в Древнем Риме.
Religiosus был чем-то относящимся к богам или отмеченным ими как их, в отличие от sacer, который был чем-то или кем- то данным к ним людьми. Следовательно, кладбище определялось не как sacer, а как locus Religiosus, потому что те, кто лежали в его границах, считались принадлежащими к ди Манес. Места, пораженные молнией, были табу, потому что они были отмечены как религиозные самим Юпитером. См. Также sacer и sanctus.
Res divinae были «божественными делами», то есть вопросы, которые относились к богам и сфере божественного в отличие от res humanae, « Человеческие дела ». Рем divinam facere, «совершать божественный поступок», просто означало делать что-то, относящееся к божественной сфере, например, выполнять церемонию или обряд. Эквивалент этрусского терминал - ais (u) na.
Различие между человеческим и божественным образом было исследовано в многотомном Antiquitates rerum humanarum et divinarum, одном из главных произведений Варрон (I век до н.э.). Он сохранился лишь фрагментарно, но был фрагмент традиционного римского богословия для от церкви. Варрон посвятил 25 книг древних res humanae и 16 res divinae. Его пропорциональный акцент делает преднамеренным, поскольку он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции. Варрон делит res divinae на три вида:
Схема стоическая по происхождению, хотя Варрон адаптировал его для своих целей.
Res divinae - пример древнеримской религиозной терминологии, которая была адаптирована для христианского использования; для Св. Августин, res divina - это «божественная реальность», представленная sacrum signum («священный знак»), причастие.
Responsa (множественное число) были «ответами,» В этой decretum.
Rex sacrorum был сенаторским священством, предназначенным для . то есть мнения и аргументы официальных священников по вопросам религиозной практики и толкования. патрициев. Хотя в историческую эпоху Большой Понтифик был главой римской государственной религии, Фест говорит, что в рейтинге священников rex sacrorum Хотя ritus самым престижным, за ним следовали flamines maiores.
Хотя ritus является испытанием английского слова «rite» через церковную латынь в <826 г.>классическое употребление ritus означало тип и правильный способ (исполнение), то есть «способ, обычай». Фест опред еляет его как особую форму mos : «Ритус - это проверенный способ (mos) совершения жертвоприношений». Наречие обряд означает «в хорошей форме, правильно». Это первоначальное значение ритуала можно сравнить с концепцией ṛtá («видимый порядок», в отличие от дхаман, дхарман ) в ведической религии, концептуальное спаривание аналогично латинскому fas и ius.
. Латинские слова, означающие «ритуал» или «обряд», см. в sacra, caerimoniae и религий.
Небольшое количество римских религиозных обрядов и культовых нововведений осуществлялось в соответствии с «греческим обрядом» (ritus graecus), который римляне характеризовали как греческий по происхождению или манере. Священник, проводивший риту греко, носил тунику с бахромой в греческом стиле, с непокрытой головой (capite aperto) или увитый лавровым венком. В отличие от этого, в большинстве обрядов римской общественной религии священнослужитель носил характерно римскую тогу, специально сложенную, чтобы покрывать голову (см. capite velato ). В остальном «греческий обряд», кажется, был несколько неопределенной категорией, использовавшейся для молитв, произносимых на греческом языке, и греческих методов жертвоприношения в рамках традиционно римского культа.
Римские писатели фиксируют элементы ritus graecus в культе Геракла в Риме Ara Maxima, который, согласно традиции, был установлен греческим королем Эвандером еще до того, как на этом месте был основан Рим. Таким образом, он представлял собой один из самых древних римских культов. «Греческие» элементы также были обнаружены в Сатурналиях, проводимых в честь божества Золотого Века Сатурна, и в некоторых церемониях Ludi saeculares. Греческий обряд Цереры (ritus graecus cereris) был заимствован из Великой Греции и добавлен к ее существующему авентинскому культу в соответствии с сивиллинскими книгами, древние оракулы, написанные по-гречески. Официальные обряды Аполлона, возможно, «лучшая иллюстрация Graecus ritus в Риме».
Римляне считали ritus graecus частью своей собственной mos maiorum (наследственной традиции), а не novus aut externus ritus, романом или иностранным обрядом. Тщательная интеграция и принятие обряда, обозначенного как «греческий», свидетельствует о сложном многоэтническом происхождении римского народа и религиозной жизни.
Sacellum, уменьшительное из sacer («принадлежащий богу») - это святыня. Варрон и Верриус Флаккус дают объяснения, которые кажутся противоречивыми, первый определяет sacellum в целом как эквивалент cella, который является, в частности, замкнутым пространством, и последний настаивал на том, что у sacellum не было крыши. «Sacellum, - отмечает Йорг Рупке, - был менее сложным и менее детально определенным, чем собственно храм». Каждая курия имела свой собственный sacellum.
Sacer описывает вещь или человека, данный богам, таким образом, «священный» для них. У людей не было никаких юридических или моральных требований к чему-либо более священному. Сасер мог быть очень тонким; Варрон ассоциирует это с «совершенством». Благодаря ассоциации с ритуальной чистотой, sacer могло также означать «священный, неприкосновенный, неприкосновенный».
Все, что не является священным, было profanum : буквально «перед (или вне) святыни», следовательно, не принадлежащее ни ему, ни богам. Вещь или человека могли сделать sacer (освящать) или вернуться из sacer в profanum (освящение) только с помощью законных обрядов (Resecratio), совершаемых понтификом от имени государства. Часть обета жертвоприношения ver sacrum 217 г. до н.э. оговаривала, что животные, посвященные в качестве жертвоприношений, возвращались в состояние profanum, если они умерли естественной смертью или были украдены до установленной даты жертвоприношения. Подобные условия были связаны с жертвоприношениями в архаическом Риме. Вещь, уже принадлежащая богам или активно отмеченная ими как божественная собственность, отмечена как Religiosus, и, следовательно, не может быть передана им или сделана жертвенником.
Лица, осужденные римскими священниками закон был поставлен за рамки дальнейшего гражданского судебного решения, приговора и защиты; их жизни, семьи и имущество были переданы богам. Священником могло быть объявлено лицо, которое причинило вред плебейскому трибуну, не явилось законным свидетелем, не выполнило свои обязательства перед клиентами или незаконно переместило границы полей. Казнь homo sacer не была религиозной обязанностью (fas ), но его можно было убить безнаказанно.
Dies sacri («священные дни») были nefasti, что означает, что обычные человеческие дела, разрешенные на dies profani (или fasti ), были запрещены.
Сасер был основополагающим принципом в римской и курсивной религиях. В Оскане родственными формами являются сакоро, «священный», и сакрим, «жертвенная жертва». Oscan sakaraklum родственно латинскому sacellum, небольшая святыня, а Oscan sakarater - латинскому sacratur, «освящение», «освященный». sacerdos - это «тот, кто совершает священное действие» или «делает вещь священной», то есть священник.
Марк Аврелий capite velato выполняет жертва. Слева от него - фламен с апексом . жертва - это бык, которого ударит попа справа. Музыка aulos должна была отогнать неприятный шум. Обстановка: Храм Капитолийского Юпитера.sacerdos (множественное число sacerdotes, слово мужского или женского рода ) был любым священником или жрицей из * сакро -дхо-ц, «тот, кто совершает священное действие». В Древнем Риме не было жреческой касты, и в некотором смысле каждый гражданин был священником в том смысле, что он руководил домашним культом своего дома. Сенаторы, магистраты и декурионы городов совершали ритуальные действия, хотя сами по себе они не были священниками. Сакердо был тем, кто носил титул обычно по отношению к определенному божеству или храму. См. Также collegium и flamen.
Sacra (средний множественное число от sacer) - традиционные культы, либо publica или privata, оба из которых находились под надзором коллегии понтификов.
. sacra publica выполнялись от имени всего римского народа или его основных подразделений, племен и курии. Они включали sacra pro populo, «обряды от имени римского народа», т.е. все feriae publicae года по римскому календарю и другие праздники, которые считались представляющими общественный интерес., в том числе относящиеся к холмам Рима, пагам и куриям, а также sacella, «святыням». Основание sacra publica приписывается королю Нуме Помпилию, но считается, что многие из них имеют более раннее происхождение, даже до основания Рима. Таким образом, Нума может рассматриваться как проводящий реформу и реорганизацию сакры в соответствии со своими собственными взглядами и своим образованием. Sacra publica проводились за счет государства, в соответствии с распоряжениями, оставленными Нумой, и в них принимали участие все сенаторы и магистраты.
Sacra privata были характерны для рода, чтобы семье или отдельному лицу и проводились за счет заинтересованных лиц. Люди совершали сакра в определенные для них даты, такие как дни рождения, dies lustricus, и в другие периоды своей жизни, такие как похороны и искупления, например, фульгурации. Семьи имели свои собственные сакра в доме или на могилах их предков, например, принадлежащих к семье Ларес, Манес и пенат, и Родители. Они считались необходимыми и непреходящими, и желание увековечить сакра в семье было одной из причин усыновления в зрелом возрасте. В некоторых случаях государство брало на себя расходы даже на sacra privata, если они считались важными для поддержания римской религиозной системы в целом; см. sacra gentilicia после.
Sacra gentilicia были частными обрядами (см. sacra выше), которые были характерны для рода ("клан "). Эти обряды связаны с верой в общее происхождение членов рода, поскольку римляне высоко ценили как семейную идентичность, так и поминовение умерших. Во время галльской осады Рима член рода Фабия рисковал своей жизнью, чтобы выполнить таинство своего клана на Квиринальском холме ; галлы были настолько впечатлены его мужественным благочестием, что позволили ему пройти через свои ряды. Фабианское сакра было выполнено в платье Gabine представителем рода, которого, возможно, назвали flamen. Были сакра Минервы на попечении Наутиев и обряды Аполлона, которые контролировал Юлий. Клавдии прибегали к характерному для себя жертвоприношению «пропудиальной свиньи» (propudialis porcus, «свинья позора») в качестве искупления, когда они пренебрегали каким-либо из своих религиозных обязательств.
Римские обычаи усыновления, включая так называемое «усыновление по завещанию », когда в завещании объявлялся совершеннолетний наследник, были нацелены на увековечение sacra gentilicia, а также на сохранение фамилии и собственности. Человек, усыновленный в другую семью, обычно отказывался от священного сакра своего рождения (см. DETESTATIO SACRORUM), чтобы посвятить себя членам своей новой семьи.
Sacra gentilicia иногда приобретала общественное значение, и если бы роду грозила опасность вымирания, государство могло бы взять на себя их содержание. Один из мифов, связанных с временем Геракла в Италии , объясняет, почему его культ в Ара Максима находился на попечении патриция род Potitia и род Pinaria ; сокращение числа этих семей к 312 г. до н.э. привело к тому, что сакра была передана на содержание общественных рабов и поддержана за счет государственных средств.
Итальянский город или община (муниципий ) могли быть увековечены под надзором римских понтификов, когда местность перешла под власть Рима. Фест определил communia sacra как «те, кто принадлежал изначально, до предоставления римского гражданства ; понтификы хотели, чтобы люди продолжали соблюдать их и практиковать их так, как они привыкли с древних времен ". Считалось, что эти сакра сохраняютосновную религиозную идентичность конкретного народа.
Sacramentum - клятва или клятва, которая превращала клятвателя в священника, «дано богам» в отрицательном смысле, если он его нарушил. Sacramentum также относился к предмету, который был передан в залог как священный залог и, следовательно, утратил силу, если клятва была нарушена. Оба случая подразумевают лежащее в основе sacratio, акт посвящения.
В римском праве вещь, данная в качестве залога или залога, была sacramentum. «Sacramentumlegisctio» - это денежная сумма, внесенная в рамках судебной процедуры для подтверждения того, что обе стороны в судебном процессе действовали добросовестно. Если были соблюдены правильный закон и процедуры, можно было предположить, что результат был справедливым, правильным или действительным. Таким образом, проигравшая сторона фактически совершила лжесвидетельство и лишилась его sacramentum как формы piaculum ; победитель получил обратно свой депозит. Утраченный sacramentum обычно выделялся государством на финансирование sacra publica.
. Sacramentum militare (также как militum или militiae) был присягой, которую давали солдаты, давая клятву верности консулу или императору. Таинство, которое превращает солдата в жертву, помогает объяснить, почему он был подвергнут более суровым наказаниям, таким как казнь и телесные наказания, которые считались неприемлемыми для гражданских граждан, по крайней мере, в Республике. Фактически, он положил свою жизнь на депозит, что также является условием грозного сакраментума, клятвенного гладиаторами. В более поздней империи клятва верности вызвала конфликт между христианами, служившими в армии, и произвела ряд солдат-мучеников. Sacramentum - это происхождение английского слова «sacrament », изменение значения, на которое указывает Апулей использование этого слова для обозначения религиозного посвящения.
sacramentum, относящийся как к армии, так и к закону, указывает на религиозную основу этих институтов. Этот термин отличается от iusiurandum, который более распространен в юридической сфере, например, при принесении присяги в суде. Sacramentum устанавливает прямую связь между человеком, приносящим клятву (или предметом, принесенным присягой) и богами; иусиурандум - это клятва добросовестности в человеческом сообществе, соответствующая иус, как засвидетельствовано богами.
священный объекты (sacra ) хранились или сдавались на хранение. Слово может совпадать по значению с sacellum, небольшой закрытой святыней; sacella Argei также называются сакрариями. В греческих писателях используется слово ἱεροφυλάκιον hierophylakion (иеро-, «священный» и филакион, что-то охраняющее). Список сакрарий см. В sacellum.
Сакрариум частного дома поддался христианской трансформации, как показано в стихотворении 4-го века Авзония ; В современном христианском использовании сакрариум - это «специальная раковина, используемая для благоговейного избавления от священных веществ» (см. piscina ).
Событие или вещь, посвященная богам для их утилизации. Приношение жертвоприношения является основным для Religio. См. также Sacer и Религия в Древнем Риме: жертвоприношение.
Прилагательное, впервые введенное для определения неприкосновенность функции (potestas) плебейских трибун и других магистратов, санкционированных законом в 449 г. до н.э., упомянутая Ливием III 55, 1. Кажется, сакральность функции трибуна уже была установлена в более ранние времена через Religio и sacramentum, однако оно обязывало только договаривающиеся стороны. Чтобы стать правилом, обязывающим всех, оно должно было быть санкционировано с помощью sanctio, которое было не только гражданским, но и религиозным: нарушитель должен был быть объявлен священником, его семья и продана собственность. Таким образом, Sacer спроектировал бы божественный компакт, святой закон. Согласно другим отрывкам из Ливия, закон не был одобрен некоторыми юристами того времени, которые утверждали, что только те, кто нарушает общепризнанные божественные законы (id (или корр. Мюллера) sacrum sanciti), могут попасть в категорию тех, кто быть объявленным жертвой. Фактически, в других местах Ливий заявляет, что только potestas, а не лицо трибуна, определялось как sacrosancta. Это слово используется критиками закона в Livy III 19, 10 следующим образом: «Эти люди постулируют, что они сами должны быть sacrosancti, те, кто не считает даже богов священными и святыми?»
значение этого слова дано как гарантированное клятвой Х. Фужье, однако Морани считает, что было бы более уместно понимать первую часть соединения как следствие второй: sanxit tribunum sacrum, трибун санкционирован законом как sacer. Такой вид словосочетания, основанный на этимологической фигуре, имеет параллели в других языках IE в архаических конструкциях.
Салий были «прыгающими».
Глагол, означающий ратифицировать договор и поставить его под защиту санкции, штрафа, санкции. Обсуждается образование и первоначальное значение глагола. Некоторые ученые полагают, что он образован от корня основы IE * sak (то же самое от sacer) благодаря более позднему способу словообразования, то есть путем вставки носового инфикса n и суффикса -yo, например, литовского iung-iu от IE стебель * юг. Отсюда sancio означало бы сделать что-то священное, то есть принадлежащее богам в смысле получения их гарантии и защиты. Некоторые думают, что это происходит от теонима Санкус, бога утверждения федерации и защиты доброй воли, от корня sancu- плюс суффикс -io как inquio>incio. В таком случае глагол будет означать действие, которое отражает или соответствует функции этого бога, то есть ратифицирующий и гарантирующий договоры.
Sanctus, прилагательное, образованное от причастия прошедшего времени глагола sancio, описывает то, что «установлено как неприкосновенное» или «священное», в большинстве случаев в смысле, отличном от жрец и религиозный. Фактически, его первоначальное значение было бы тем, что защищено санкцией (sanctio). Это связано с именем Умбрии или Сабины божества-основателя Санкуса (в Умбрии), наиболее известной функцией которого было ратификация и защита договоров (foedera). Римский юрист Ульпиан различает sanctus как «ни священное (sacer), ни профанное (profanum )... ни Religiosus ». Гай пишет, что здание, посвященное богу, - это крестец, городские стены и ворота - res sanctae, потому что они «каким-то образом» принадлежат божественному закону, а кладбище - это Religiosus, потому что оно передано Ди Манес. Таким образом, некоторые ученые считают, что изначально это должно было быть понятие, относящееся к пространству, то есть касающееся открытых мест, потому что они пользовались вооруженной защитой (sanctio) богов. Священными могут быть различные божества, предметы, места и люди, особенно сенаторы и магистраты. Клаудия Квинта описывается как sanctissima femina (самая добродетельная женщина), а Катон Младший - как sanctus civis (морально честная гражданка). См. Также святилище.
. Позже эпитет sanctus дается многим богам, включая Аполлона Пифия Невиуса, Венеры и Тиберина от Энния и Ливия : Энний переводит гомеровский dia theaoon как sancta dearum; в начале имперской эры, Овидий описывает Терминуса, бога, освящающего границы земель, как sanctus и приравнивает sancta к августу (август). Первоначальный пространственный оттенок этого слова до сих пор отражается в его использовании в качестве эпитета для реки Тибр и бога Терминуса, который определенно был древним: границы являются sancti по определению, а реки используются для обозначения границ. Таким образом, Sanctus в отношении людей, таким образом, со временем стал разделять некоторые значения латинского castus (морально чистый или невиновный), pius (благочестивый), и ни одного из двусмысленных употреблений, связанных с sacer и Religiosus.
В церковной латыни sanctus - это слово для святого, но даже в христианскую эпоху оно продолжает появляться в эпитафиях для людей, которые не обратился в христианство.
Буквально «наблюдать (за чем-то) с неба»; то есть наблюдать за templum неба на предмет знаков, которые можно интерпретировать как покровительство. Плохие предзнаменования привели к сообщению о obnuntiatio.
Signum - это «знак, жетон или указание». В религиозном использовании signum представляет собой собирательный термин для событий или вещей (включая знаки и символы), которые обозначают божественную личность, деятельность или общение, включая prodigia, auspicia, omina, portenta и ostenta.
Как правило, при выполнении каждого религиозного ритуала требовалось молчание. Ритуальное предписание favete linguis, «благосклонно относитесь к своим языкам», означало «молчать». В частности, молчание гарантировало правильность ритуала и отсутствие vitia, «ошибок» при совершении ауспиций. Это также требовалось при назначении (dictio) диктатора.
В древние времена авгуры (augures ex caelo) смотрели на юг, так что счастливый восток, где восходило солнце, лежало слева от них. Следовательно, слово «зловещий» (латинское «левое») означало «благородный». Когда под влиянием Греции стало обычным явлением авгуров смотреть на север, зловещий стал обозначать злополучный запад, где свет превратился в тьму. Именно это последнее и более позднее значение придается английскому слову «зловещий».
sodalitas был формой добровольного объединения или общества. Его значение не обязательно отличается от collegium в древних источниках, а также встречается в sodalicium, «братство». Sodalis является членом sodalitas, который описывает отношения между газированными напитками, а не учреждением. Примерами жрецов-содалитатов являются Луперси, фетиалес, братья Арваль и Тити ; их также называют коллегиями, но то, что они были своего рода братством, предполагает отличительная конвивиальная песня, связанная с некоторыми из них. Ассоциация содалов может также образовать погребальное общество или совершить религиозные посвящения как группа; надписи фиксируют пожертвования женщин в пользу газированных напитков. Римские пифагорейцы, такие какНигидий Фигул, сформировали содалицию, с которой Аммиан Марцеллин сравнил содружество (sodalicia consortia) друидов в Галло-римская культура. Когда культ Кибелы был импортирован в Рим, евнухизм ее священников галли отговорили римских мужчин от образования официального священства; вместо этого они присоединились к содалитатам для проведения банкетов и других форм традиционного римского культа в ее честь.
Считается, что содалитаты возникли как аристократические братства с культовыми обязанностями, и их существование засвидетельствовано как еще в конце 6 или начале 5 века до нашей эры. Двенадцать таблиц регулируют их потенциальное влияние, запрещая им вступать в конфликт с публичным правом (ius publicum ). В 60-е годы до нашей эры определенные формы ассоциаций были распущены законом как политически разрушительные, и в использовании Цицерона содалитаты могут относиться либо к этим подрывным организациям, либо в религиозном контексте к братствам священников. См. Также Sodales Augustales. Для католической концепции см. sodality.
Spectio («наблюдение, наблюдение, наблюдение») было поиском предзнаменований через наблюдение за небом, полет птиц., или кормление птиц. Первоначально только патриций магистраты и авгуры имели право практиковать spectio, которое влекло за собой право регулировать собрания и другие аспекты общественной жизни, в зависимости от того, приметы были хорошими или плохими. См. Также obnuntiatio.
надпись Duenos Sponsio - это формальное, религиозно гарантированное обязательство. Это может означать как помолвку по клятве семьи женщины, так и торжественное обещание магистрата в международных договорах от имени римского народа.
Латинское слово происходит от от протоиндоевропейского корня, означающего возлияние вином, предложенным богам, также как и греческий глагол тратитьоо и существительное spondai, spondas и хеттов спант-. В греческом это слово также приобрело значение «договор, соглашение, договор» (сравните с латинским foedus), поскольку они были санкционированы возлиянием богов на алтарь. На латыни спонсио становится юридическим договором между двумя сторонами, а иногда и foedus между двумя странами.
На юридической латыни спонсио подразумевает наличие лица, выступающего в качестве спонсора, гаранта обязательства, взятого на себя кем-то другим. Глагол - спондео, спонсус. Связанные слова: спонсалия, церемония обручения; спонсор, невеста; и спонсус, и существительное во втором склонении, означающее будущий муж, и абстрактное четвертое склонение, означающее поручительство. Церемониальный характер спонсио предполагает, что латинские архаичные формы брака, как и confarreatio римских патрициев, были религиозно санкционированы. Дюмезил предположил, что самый старый из сохранившихся латинских документов, надпись Duenos, может быть истолкован в свете спонсио.
Superstitio было чрезмерной преданностью энтузиазм в соблюдении религиозных обрядов в смысле «делать или верить больше, чем было необходимо», или «нерегулярная» религиозная практика, противоречащая римским обычаям. «Религиозность » в его уничижительном смысле может быть лучшим переводом, чем «суеверие », английское слово, производное от латыни. Цицерон определил superstitio как «пустой страх богов »(timor inanis deorum) в отличие от должного благочестивого культивирования богов, составляющих законное Religio, точку зрения, которую Сенека выразил как« Religio почитает богов, superstitio обижает их ". Сенека написал целый трактат о суевериях, известный св. Августин, но больше не существует. Знаменитое осуждение Лукрецием того, что часто переводят как «суеверие» в его эпикурейском дидактическом эпосе Dererum natura, на самом деле направлено на Religio.
До христианской эры суеверность рассматривалась как порок личности. Практики, характеризуемые как «магия », могут быть формами суеверия как чрезмерного и опасного стремления к личному знанию. К 2 века нашей эры религии других народов, которые считались устойчивыми к религиозной ассимиляции, некоторые латинские авторы стали называть суевериями, включая друидизм, иудаизм и христианство. При христианской гегемонии религия и суеверие были переопределены как дихотомия между христианством, рассматриваемым как истинное религию, и суевериями или ложными религиями тех, кто отказался от обращения.
Просьбы - это дни публичных молитв, когда мужчины, женщины и дети Рима шли процессией к религиозным местам вокруг города, молясь о божественной помощи во время кризиса. Suplicatio также может быть благодарением после получения помощи. Мольбы также могут быть заказаны в ответ на вундеркинды; опять же, население в целом носило венки, несли лавровые ветки и посещало жертвоприношения на территории храмов по всему городу.
См. авгуракулум. Происхождение английского слова «скиния».
Templum был священным пространством, определенным авгуром для ритуальных целей, особенно для взятия ауспиций, местом, «отрезанным» как священный : сравните греческое теменос, от темнеин до резать. Он может быть временным или постоянным, в зависимости от законной цели инаугурации. собрания Auspices и сената были незаконными, если только они не проводились в темплуме; если дом сената (Курия ) был недоступен, авгур мог применить соответствующие религиозные формулы, чтобы предоставить законную альтернативу.
Чтобы создать храмовник, авгур выровнял свою зону наблюдения (auguraculum, квадратная переносная рамка) с кардинальными точками неба и земли. Жертвенник и вход располагались по оси восток-запад: жертвователь смотрел на восток. Таким образом, участок был «определен и освобожден» (effatum et liberatum ). В большинстве случаев знаки слева от авгура (север) означали божественное одобрение, а знаки справа (юг) - неодобрение. Храмовые постройки из камня следовали этому плану и навеки были священными.
Рим был своего рода храмом, с померием в качестве священной границы и арк (цитадель) и холмы Квиринал и Палатин в качестве ориентиров всякий раз, когда внутри создавался специально выделенный храм. Авгуры имели право устанавливать несколько шаблонов за пределами померия, используя те же принципы авгура.
Verba certa (также почти так же часто встречается с порядком слов certa verba) - это «точные слова» юридической или религиозной формулы, то есть слова «установленный раз и навсегда» когда-либо, неизменный и неизменный ". Сравните certae Precationes, фиксированные молитвы призывания и verba concepta, которые в римском гражданском праве и авгуральном праве описывают словесную формулу. это можно было бы гибко «продумать» в зависимости от обстоятельств. С их упором на точное соблюдение, архаические verba certa являются магико-религиозной формой молитвы. В ритуальном контексте молитва (prex ) была не формой личного спонтанного выражения, а демонстрацией того, что говорящий знал, что сказать правильно. Считалось, что слова обладают силой; Чтобы формула была эффективной, ее нужно было произносить точно, полностью и с правильным произношением. Чтобы снизить риск ошибки (vitium ), магистрат или священник, который говорил, получали подсказки из текста от помощника.
Как в религиозном, так и в юридическом смысле слова verba concepta («предвзятые слова») представляли собой словесные формулы, которые можно было адаптировать к конкретным обстоятельствам. Сравните verba certa, «фиксированные слова». Коллекции verba concepta входили бы в авгуральный архив. Варрон сохраняет пример, хотя текстуально противоречивый, формулы для основания templum.
В юридическом смысле, concepta verba (фраза встречается с любым порядком слов) были заявлениями, составленными председательствующим претором для подробностей дела. Ранее в римской правовой системе истец должен был изложить свое требование в рамках узко определенного набора фиксированных фраз (certa verba); в Средней республике более гибкие формулы позволили более точно описать детали рассматриваемого вопроса. Но эта практика, возможно, возникла как своего рода «уловка», поскольку претор подлежал религиозному наказанию, если он использовал certa verba для судебных исков в дни, отмеченные nefastus в календаре.
Св. Августин удалил фразу verba concepta из ее религиозного и юридического контекста, чтобы описать познавательный процесс памяти: «Когда рассказывается истинное повествование о прошлом, память производит не реальные события, которые прошли, а слова возникла (verba concepta) из их образов, которые они фиксировали в уме как отпечатки, когда они проходили через чувства », как использовалось для разъяснения исторических традиций поэзии и ее общих истоков со священными песнями и магическое заклинание (см. также карменание).). Некоторые ученые видят традицию стилизованного, шаблонного языка как словесная традиция, из которой латинская литература развивается, с концепцией вербы, появляющейся в таких стихах, как Кармен 34 из Катулл.
«Священный источник» был ритуалом
Ж ертвы suovetaurilia привели к алтарю виктимарии, один из которых носит орудие для нанесения ударов жертвоприношение было жертвоприношение в жертву, или очень редко человека. Жертва подвергалась бывшему аминирование (probatio Victim) священником более низкого ранга (несовершеннолетний понтифик), чтобы определить, соответствует ли оно критериям для конкретного подношения. За некоторыми исключениями, божества-мужчины исключают кастрированных животных. Богинь обычно приносили жертву женщинам, хотя примерно с 160-х годов нашей эры богине Кибеле давали быка вместе с его кровью и яичками в Тауроболиуме. Цвет также был критерием: белый для высших божеств, темный для хтонического, красный для вулканского и робигалии. Священная фикция жертвоприношения заключалась в том, что жертва должна была согласиться, обычно кивком головы, возможно, вызванным жертвой, создим недоуздок. Страх, паника и возбуждение в животном были плохими предзнаменованиями.
Слово жертва взаимозаменяемос hostia Овидием и другими, но некоторые древние авторы пытаются различить между двумя. Сервий говорит, что hostia приносит жертву перед битвой, жертвой - после, что согласуется с этимологией Овидия «жертвы» как жертвы, убитой правой рукой «победитель» (с hostia, с hostis, «врагом»).
В другом месте говорится, что разница между жертвой и hostia заключается в размере, а жертва больше (майор). См. Также piaculum и votum.
. Виктимариус был помощником или помощником жертвоприношения, который держал животное. Используя веревку, он повел свинью, овцу или корову, которые должны были быть жертвой, к алтарю. В изображениях жертвоприношений виктимариус, называемый попа, носит молоток или топор, которым можно ударить жертву. Иногда присутствуют несколько виктиматов; один может удерживать голову жертвы, а другой наносит удар. Жертвариус перерезал сонную артерию животного ритуальным ножом (культером), и, согласно изображениям, после этого другого служитель ему полотенце для рук. Иногда его изображают одетым в фартук (лиму). Надписи показывают, что большинство виктиматов были вольноотпущенниками, но литературные источники поздней античности говорят, что папа был публичным рабом.
Ошибка, допущенная при выполнении ритуала, нарушение аугуральной процедуры, включая игнорирование ауспиций, было витием («дефект, препятствие»). Vitia, множественное число выборов, может испортить результаты, законную силу и проведение военных операций. авгуры из заключения по данному витию, но оно не обязательно было обязательным. В 215 г. до н.э. новоизбранный плебей консул М. Клавдий Марцелл ушел в отставку, когда авгуры и сенат решили, что удар грома выражает божественное неодобрение его избрания. Первым семантическим корня in vitium могло быть «препятствием», связанное с глаголом vito, vitare, «уходить с дороги»; Форма прилагательного vitiosus может означать «мешающий», то есть «порочащий, ошибочный».
Глагол, означающий повторение или повторение формулы с радостной интонацией и ритмом. Родственное существительное Vitulatio было ежегодным подношением благодарения, совершаемым понтификами 8 июля, на следующий день после Nonae Caprotinae. Это было ознаменование римлян после галльского вторжения. Макробий говорит, что vitulari - это эквивалент греческого paianizein (παιανίζειν), «петь пеан », песню, выражающую триумф или благодарение.
В религиозный контекст, votum, множественное число vota - это клятва или обещание, данное божеству. Слово происходит от причастия прошедшего времени слов voveo, vovere; как результат словесного действия «клятва, обещание», это может относиться также к исполнению этого обета, то есть к обещанному. Вотум, таким образом, является аспектом договорного характера римской религии, торг, выраженный в do ut des : «Даю, что вы можете дать».
