Джордж Кэмпбелл | |
---|---|
Родился | 25 декабря 1719 г.. (Абердин, Шотландия ) |
Умер | 6 апреля 1796 г.. (Абердин, Шотландия ) |
Alma mater | Университет Абердина. Эдинбургский университет |
Эра | Просвещение |
Регион | Шотландия |
Школа | Эмпиризм / Просвещение |
Основные интересы | Риторика, Теология, Язык, Здравый смысл, Человеческая природа, Факультетская психология, Религия, Христианская апологетика |
Влияния | |
Под влиянием
| |
Преподобный профессор Джордж Кэмпбелл DD FRSE (25 декабря 1719 г. - 6 апреля 1796 г.) был фигурой Sco ttish Просвещение, известный как философ, служитель и профессор богословия. Кэмпбелла в первую очередь интересовала риторика, поскольку он считал, что ее изучение поможет его ученикам стать лучшими проповедниками. Он стал философом риторики, потому что считал, что философские изменения эпохи Просвещения будут иметь значение для риторики.
Кэмпбелл родился 25 декабря 1719 года в Абердине (маловероятно, что его дате рождения придавалось большое значение, поскольку шотландские кальвинисты (например, отец Кэмпбелла, преподобный Колин Кэмпбелл, презирал попистские ритуалы и праздники). В возрасте пятнадцати лет Кэмпбелл поступил в Marischal College, где изучал логику, метафизику, пневматологию (философию разума и / или духа), этику и натурфилософию. После получения степени магистра в 1738 году Кэмпбелл решил изучать право и служил учеником писателя Signet в Эдинбурге. Он начал тяготеть к теологии после посещения лекций в Эдинбургском университете. Отбыв свой срок в качестве ученика, он вернулся в Абердин и поступил в колледжи Кинга и Маришаль, Университет Абердина на богословие. Из-за бурного политического ландшафта в Шотландии (см. восстание якобитов 1745 ) экзамены Кэмпбелла на богословие были отложены до 1746 года, когда он получил лицензию на проповедь. В течение двух лет он был рукоположен в приходе Банчоры Тернана.
Начало научной карьеры Кэмпбелла можно проследить до его прихода. Он зарекомендовал себя как критик священного писания и преподаватель священного писания. Кэмпбелл начал свое стремление на протяжении всей жизни переводить Евангелия, и около 1750 года он написал первые две главы Философии риторики. Растущая репутация Кэмпбелла произвела впечатление на магистратов города Абердина, и в 1757 году ему предложили должность министра. Его возвращение привело его в ядро растущего интеллектуального сообщества северо-востока Шотландии. В 1759 году Кэмпбеллу предложили должность директора в Маришальском колледже, и он полностью погрузился в университетские дела.
Во время своего пребывания в Маришале Кэмпбелл вместе с философом Томасом Ридом, Джоном Грегори (врач), Джоном Стюартом и. Многие члены Общества, в том числе Рейд, Кэмпбелл и Грегори, были большими поклонниками Фрэнсиса Бэкона, поэтому цель группы была направлена на исследование наук о разуме. Абердинское философское общество чаще всего помнят за его философские публикации, в частности: Исследование Рида о человеческом разуме, о принципах здравого смысла (1764), Очерк Джеймса Битти о природе и неизменности истины (1770), и Александр Герард «Очерк гения». На творчество Кэмпбелла очень сильно повлияли участники группы. Философия риторики первоначально читалась в дискурсах перед этим Обществом. Акцент Кэмпбелла на надежности органов чувств и его исследование тенденций, лежащих в основе человеческой натуры, были приписаны влиянию его коллеги в обществе, философа здравого смысла Томаса Рида.
Первая крупная публикация Кэмпбелла, «Диссертация о чудесах» (1762), была направлена против нападок Дэвида Хьюма на чудеса в Исследовании человеческого разума. Кэмпбелл находился под влиянием Юма, но особо возражал против его философской критики. Несмотря на то, что оба они были в полной оппозиции почти по каждому пункту философии, Кэмпбелл и Хьюм разделяли взаимное уважение. Отчасти благодаря успеху «Чудес» Кэмпбелл стал профессором богословия в Маришале в 1770 году. Он читал лекции студентам, чтобы подготовить их к требованиям служения, как практическим, так и духовным. Кэмпбелл читал лекции по истории церкви, позже опубликованные как «Лекции по церковной истории», а также по пастырскому характеру и проповеди, позже опубликованные как «Лекции по кафедре красноречия». Завершив «Философию риторики» (1776 г.), Кэмпбелл опубликовал несколько проповедей и завершил свои жизненные амбиции «Четыре Евангелия в переводе с греческого» (1789 г.).
В декабре 1793 года он был одним из основателей Королевского общества Эдинбурга.
Кэмпбелл продолжал читать лекции, пока плохое здоровье не вынудило его уйти в отставку в 1795 году, и он умер 6 апреля 1796 года. Он похоронен в Кладбище Святого Николая в Абердине.
Теория морального рассуждения Кэмпбелла
Джордж Кэмпбелл установил, что человеческий разум разделен на различные способности, которые служат цели морального рассуждения. Для его рассуждений моральное рассуждение было иерархической системой, инициированной индивидуальным пониманием данной ситуации и развивающейся посредством воображения и личного желания. Кэмпбелл ясно понимал, что решение человека действовать в соответствии со своими импульсами, как описано в «Риторике западной мысли», связано с семью обстоятельствами. Первое - вероятность, второе - правдоподобие, третье - важность, четвертое - близость времени, пятое - связь, шестое - отношение, а последнее - интерес к последствиям. Все это играет важную роль в том, как человек действует.
Хотя в литературной жизни Кэмпбелла преобладали педагогические и пастырские соображения, это очевидно, что его ум закалялся ценностями Просвещения. Кэмпбелл считал, что Просвещение было союзником умеренного, рационального и практического христианства, а не угрозой. Его вера требовала, чтобы его религиозные свидетельства были полными, в то время как его просвещенное мышление требовало веры для придания ему цели.
На протяжении всей своей литературной карьеры Кэмпбелл сосредоточился на просвещенных проблемах, таких как риторика, вкус и гениальность - возможно, это результат его пребывания в Абердинском философском обществе. Его попытка согласовать риторику в сфере психологии стала результатом исследования Фрэнсиса Бэкона структуры и цели знания. Философия риторики иллюстрирует бэконовское влияние индуктивной методологии, а также научное исследование - две основные проблемы Просвещения.
К тому же апелляция Кэмпбелла к естественным свидетельствам была аналогичным процессом, разделяемым большинством великих умов Просвещения. Это видно на протяжении всего его письма, с особым упором на то, чтобы ставить методологию перед доктриной, критическое исследование перед суждением и применять терпимость, умеренность и совершенствование.
Кэмпбелл охватил философский эмпиризм, который Джон Локк основал в «Очерке человеческого понимания». Следуя примеру гуманистических наук Локка, Кэмпбелл провел анализ риторики с точки зрения умственных способностей. Он считал, что риторика, основанная на эмпиризме, станет эффективной благодаря включению когнитивных процессов. Человеческие чувства - основа обоснованности веры; таким образом, риторическая теория, основанная на факультетской психологии, установила бы, что риторика способна заставить читателя испытать концепцию с той же "живостью" и автоматизмом, что и у чувства.
Кэмпбелл, как и большинство теоретиков Просвещения, верил в универсальную человеческую природу : «общие принципы [вкуса] одинаковы у всех людей». Он приводит в пример тропы и фигурации, которые «настолько далеки от того, чтобы быть изобретениями искусства, что, напротив, они являются результатом исходных и существенных принципов человеческого разума. ". Эта грань человеческой природы оставалась неизменной на протяжении всей истории, поэтому она должна быть универсальной. Основываясь на подобных предпосылках, Кэмпбелл утверждал, что человеческие существа действуют в соответствии с ясными и очевидными мотивами, а риторика должна быть, в свою очередь, направлена на аналогичные операции разума.
Для эффективного убеждения Кэмпбелл считал, что оратор должен адаптировать свое выступление к потребностям аудитории, поскольку, как он утверждает: «каким бы ни было конечное намерение оратора - информировать, убеждать, пожалуйста, пошевелить или убедить, все же он должен говорить так, чтобы его понимали, иначе он говорит без цели ". Он классифицирует потребности аудитории по четырем различным категориям:
Цель дискурса проистекает из сил разума, к которым они апеллируют (понимание, воображение, страсти, воля), а не классические три, которые основаны на общественной цели выступления. Классические категории (см. Цицерон и Квинтилиан ) являются демонстративными, хвалить или обвинять; совещательное, чтобы посоветовать или отговорить; и судебная медицина, чтобы обвинять или защищать. При рассмотрении каждого из них Кэмпбелл считает, что необходимо учитывать не только понимание и память аудитории, но и оратор должен уделять особое внимание возбуждению их страстей. Включение этого было очевидной проблемой для Кэмпбелла, который считал, что эффективность проповеди должна измеряться по ее влиянию на аудиторию.
Чтобы заинтересовать аудиторию, Кэмпбелл считал, что ритор должен понимать взаимосвязь между доказательствами и человеческой природой. Кэмпбелл разделил доказательства на два основных типа: интуитивные и дедуктивные.
Интуитивное свидетельство убедительно само по себе. Его влияние на силу суждения является «естественным, оригинальным и необъяснимым», что предполагает, что никакие другие дополнительные свидетельства не могут сделать его более убедительным или эффективным. Кэмпбелл подразделяет интуитивные свидетельства на три источника: абстракция, сознание и здравый смысл. Они отвечают за наше понимание метафизических, физических и моральных истин.
Дедуктивные доказательства, в отличие от интуитивных, не воспринимаются сразу. Это должно быть продемонстрировано либо логически, либо фактически, поскольку оно выводится не из предпосылок, а путем сравнения идей. Дедуктивное свидетельство происходит из одного из двух источников: демонстративного или морального. Демонстративное занимается абстрактными и неизменными отношениями идей; мораль же, с другой стороны, касается только фактов.
У Кэмпбелла была идея как морального, так и научного мышления. В своей книге «Философия риторики» философ приводит четыре типа доказательств, которые используются в рассуждениях. Первый состоит в том, что рассуждение исходит из опыта и того, как прошлый опыт формирует наше чувство разума для настоящего и будущего. Второй тип свидетельств - это аналогия, чтобы проанализировать ситуацию, мы можем получить больше понимания и увидеть, что нужно сделать в будущем, чтобы улучшить результат. Третий вид доказательств - это свидетельские показания. Свидетельские показания касаются письменного или устного общения. Самое последнее - это расчет шансов. Зная, что шанс непредсказуем, человек может предполагать и использовать разум, когда дело доходит до других определенных типов событий.
Кэмпбелл считал, что Аристотель силлогистический метод ошибочен по четырем причинам:
В Дэвиде Хьюме эссе О чудесах, он оценивает достоверность свидетельства о чудесах и утверждает, что мы принимаем его, основываясь на опыте; таким образом, когда свидетельские показания идут вразрез с свидетельствами опыта, это вероятная причина для отклонения свидетельских показаний.
В ответ Кэмпбелл опубликовал «Диссертация о чудесах», чтобы опровергнуть эссе Юма. Он считал, что Юм неверно истолковал важность свидетельства для обретения знания. Наша вера в представление других является неотъемлемой частью человеческой природы. В качестве доказательства Кэмпбелл приводит пример детей, которые с готовностью принимают свидетельство других. Свидетельство отвергается только после того, как они станут старше и станут скептически относиться к ним; доказательство того, что наше доверие к свидетелям предшествует опыту. Для Кэмпбелла вера в свидетельские показания является частью человеческой природы, поскольку это необучаемая и автоматическая реакция. Таким образом, свидетельство ближе к свидетельству сознания, чем свидетельству опыта.
Кэмпбелл утверждает, что наиболее важным фактором при определении достоверности показаний является количество свидетелей. Многочисленные свидетели и отсутствие доказательств сговора отменят все другие факторы, поскольку вероятность свидетельских показаний перевешивает вероятность формулы Юма для определения баланса вероятностей. Согласно Кэмпбеллу, Юм ошибается, утверждая, что свидетельские показания являются ослабленным типом доказательств; он способен обеспечить абсолютную уверенность даже в самом чудесном событии.
проповеди и лекции Кэмпбелла важные выводы о структуре его мысли и круге его научной деятельности.
Викиисточник содержит текст статьи Британской энциклопедии 1911 года 74>Кэмпбелл, Джордж. |