Войти
Гелло (Греческий : Γελλώ) в греческой мифологии является женщина демон или ревенант, которая угрожает репродуктивному циклу, вызывая бесплодие, выкидыш и младенец смертность. К византийской эре геллоуды (γελλούδες) считались классом существ. Женщины, которые, как считается, находились под одержимостью демонами со стороны геллоуда, могли предстать перед судом или подвергнуться экзорцизму.
Гиллоу, Гилу, Гилло или Гелу - некоторые из его альтернативных форм.
Гелло, возможно, происходит от Галла, вавилонско-ассирийского демона, который, как считается, приносит болезни и смерть. Теория была выдвинута (1881–1945) и поддержана М.Л. Уэст, Уолтер Беркерт и другие. Название также сохранилось в более позднем слове гуль.
греческий народная этимология связывает это слово с корнем гель - «ухмылка, смех» в смысле насмешки или гримасы, как и выражение часто встречается на лице Горгоны, с которым Барб связывает репродуктивных демонов по происхождению. Такие демоны часто ассоциируются с морем или говорят, что они пришли из моря, и демонология отождествляет Гиллу с Абизо, чье имя связано с абиссосом, бездной или «глубиной».
Согласно древнему мифу, Гелло была молодой женщиной, которая умерла девственницей и вернулась призраком (греч. : φάντασμα, фантазма), чтобы причинить вред чужим детям. Миф дан как объяснение пословице составителем 2-го века Зенобием. Отмечается, что Сапфо упомянул ее, подразумевая, что Гелло был опасным проклятием детей по крайней мере еще в 6 веке до нашей эры.
лексикограф Исихий, который писал в 5-м или 6-м веке нашей эры, но заимствовал из более ранних лексиконов Гелло (греч. : Γελλώ) как привидение (эйдолон), напавшее как на девственниц, так и на новорожденных младенцев.
Гелло, Ламия и Мормо из-за их схожей природы часто путали с раннего средневековья. Каждая из этих троих возникла как отдельная женщина (со своим собственным мифом о происхождении или aition) в Древней Греции, но позже превратилась в тип устрашающих призраков или демонов, как отмечают современные комментаторы.
В конечном итоге гелло стали рассматривать как тип существа, а не как личность. Форма множественного числа gelloudes (γελοῦδες), не встречающаяся в древнегреческом, возникла в византийский период и использовалась в VII – VIII веках патриархом Иоанном Дамаск в своем трактате peri Strygg (n (περί Στρυγγῶν, «Относительно striges »). Геллуды считались им синонимами стриггаев (греч. : στρίγγαι, Στρῦγγαι) или «ведьм», и описывались им как существа, которые летали по ночам, беспрепятственно проникали в дома, даже когда окна и двери были заперты, и младенцы задушили.
полимат Майкл Пселл из 11 века унаследовал представление о том, что стриггаи и геллоуды «взаимозаменяемы». Он описал их как существ, которые «сосут кровь и пожирают все жизненные жидкости, которые есть в маленьком ребенке». Пселлус документирует широкий круг жертв Гелло в верованиях 11 века. Джелло несли ответственность за смерть беременных женщин и их плодов. Гелло (или Гилло) также обвиняли в состоянии новорожденных, которые истощались, и, согласно Пселлу, таких младенцев называли Гиллобротой (Γιλλόβρωτα).
Псел тщетно искал Древних Греческие источники этих верований и сформулировали теорию о том, что гелло произошло от еврейской Лилит. Пселл далее заявил, что имя «Гилло» не могло быть обнаружено в его обычных источниках для демонических имен в древности, но его можно было найти в эзотерической или «оккультной» (ἀπόκρυφος) еврейской книге, приписываемой Соломону. Позже, греко-католический ученый Лео Аллатиос XVII века подвергнет критике смешение Пселлосом гелло и Лилит.
Греческий церковный историк XIV века Никифор Каллистос Ксантопулос все еще рассказывал о геллоудах, которые «выводят младенца из спальни, как будто собираются его сожрать».
Аспекты суеверий о геллоуде можно проследить от средневековья из различных писаний и талисманов до трактата, написанного Львом Аллатием в 17 веке, который показывает, что средневековые верования по-прежнему сохранялись и практиковались населением..
Хотя сообщения о поведении Джелло согласованы, ее характер менее определен. В 7-8 веках Иоанн Дамаскин приравнял гелло к стриггаям, которые иногда появлялись в духовной форме, а в другое время имели твердые тела и носили одежду.
Стрикс можно было рассматривать «нечистый дух » (акатхартон пневма ), подверженный демоническому изгнанию нечистой силы, согласно тексту изгнания нечистой силы, записанному писателем 17 века Аллатиусом. Женщина могла также рассматриваться населением как гелло, но обвинения были отклонены в церковном процессе c. 8 век. Ортодоксальное богословие церкви, изложенное Пселлосом или Игнатием, считало, что гендерный характер женщины не позволял ей превращаться в демона, поскольку демон официально считался бесполым. Джонстон предпочитает использовать греческое слово aōros или aōrē, «безвременно мертвый» для этой формы преступной или лиминальной души или сущности, считая обычную фразу «демон, убивающий детей», вводящим в заблуждение.
Современные комментаторы отмечают, что, хотя первоначальный Гелло был молодой женщиной, умершей девственницей, геллоуды стали синонимами стриггаев или «ведьм» в Христианская эра, как уже отмечалось, считалась древней завистливой кроной.
Приравнивание геллоуд к стриггаю, которое произошло в VII – VIII веках с Иоанном Дамаскинским, как уже отмечалось, продолжалось и во времена XVII века Лев Аллатий, который сказал, что Стригес (в смысле «ведьмы»), согласно распространенному мнению, также звали Геллонами (латинизированная форма). Аллатиус также записал множество вариативных форм, таких как гелу, гелло, гилло (в единственном числе). Лев Аллатий писал, что люди, бывшие его современниками в Греции, уже укоренились в вере, что эти ведьмы, как правило, были старыми кронами, заключившими контракт с дьяволом. Утверждалось, что это было перенесением образа ведьмы из Западной Европы на греческую идею геллоуд.
В византийский период, рожавшие матери обычно полагались на амулеты, предназначенные для защиты своего новорожденного от зла, включая Гелло или Гиллоу. Женщина была редким исключением, которая избегала этих чар и полностью вкладывала свою веру в силу Креста.
Лев Аллатиос в 17 веке критиковал такие остатки колдовства, как эти чары или повешение красный коралл или головка чеснока, а также предписанные строго христианские профилактические меры, такие как крест или изображение Христа, помещенное детским кровать, чтобы отогнать Гелло или демонов в целом, или горящие лампы для освещения священных изображений. Считалось, что практика крещения младенцев обеспечивает защиту от похищения демонов и, в частности, от гелло, согласно Лео Аллатиос.
Магико-медицинский сборник Сиранид из имперского периода давал инструкции, как защищаться от геллоуд. Глазные яблоки гиены в пурпурном мешочке считались эффективным амулетом против «всех ночных кошмаров, включая Гелло, который душит младенцев и беспокоит женщин во время родов». Использование ослиной кожи в качестве простыни для сна также было рекомендовано как эффективное средство против Гелло.
Литика позднего эллинизма - начала имперского периода перечислила магические камни в качестве эффективных талисманов., хотя и в них явно не упоминается gello. Однако в этих текстах говорится, что галактит защищает либо от Мегайры («Зависть»), либо от «ужасной женщины» (horrida mulier), нападающих на младенцев.
Говорят, что некоторые византийские амулеты против демонов женского пола изображают Гелло. Иногда это утверждается как практическое правило, без объяснения причин. Поскольку не существует византийского амулета, который фактически называет демона Гелло или Гиллоу, делается вывод, что это Гелло по ассоциации с другими фигурами, отмеченными в амулетах, а именно с демоном Абизу, Святым Сисинниосом или Дурным глазом «Зависти»..
Многочисленные ранневизантийские амулеты (с 6 по 7 века обозначают своего демона как «Абизу », идентифицируемого с Обизутом, демоном, который душит новорожденных, согласно греческому тексту 1–3 веков, названному Завещание Соломона. Этот Abyzou (Obyzouth) был приравнен к Gello (Gyllou), хотя в более поздней литературе, например, в трудах Михаила Пселла 11 века.
Некоторые византийские амулеты также упоминается имя Святого Сисинния, который известен прежде всего как победитель Гелло. Опять же, текстовые свидетельства, связывающие Сиссиниос с Гилу, относятся к гораздо более поздним датам, это самая старая версия «Мелитинского очарования» или легенда о датировке Святого Сисинния. к 15 веку.
Амулет № 1 в Шлюмберже (1892).
(Сторона 1) Святой Всадник, пронзающий лежащую женщину-демона рыбой или змееподобной нижней частью тела 
(Сторона 2) Дурной глаз, с надписью «Зависть», атакован тремя клинками и зверем
Конкретным примером является амулет Шлюмберже № 1, показанный справа. Многие ученые намекают, что демоница, которая, как было замечено, имеет атрибуты рыб или змей ниже пояса, может относиться к Гелло-Гиллоу. Демон получает удар копьем всадника (иногда называемого «святым всадником» или «святым наездником»), которым может быть Святой Сисинний или Соломон. Надпись гласит: «Беги, ненавистный, Соломон, Сисинний и Сисиннарий преследуют тебя».
У того же амулета есть вторая сторона, на которой изображен глаз как «Зависть» (phthonos, φθόνος), атакованный оружием и животные. Один из комментаторов специально связал Злой Глаз Зависти с Гилу, в то время как другие более туманно связывают его с демоном, крадущим детей, или говорят, что существа, помеченные как «Зависть», являются демонами-призраками (aōrē).
Проклятие Гелло или Гилу было связано с дурным глазом зависти, по крайней мере с византийского периода, по мнению комментаторов. Сара Илс Джонстон рассматривает глаз Phtonos на амулете и Megaera («Завистник»), упомянутый в слове «галактит» в одной Lithica (книге камней), а не просто олицетворение «Зависти» но aōrē (призрачные демоны) в своих собственных правах, и намекает, что эти чары предназначены для применения к одному из ее конкретных aōrē, Lamia, Gello или Mormo. Она подкрепляет свой тезис о том, что эти аре считались завистниками, указывая на греческие надгробия, обвиняющие «завистливых демонов» в том, что они лишили жизни маленького ребенка.
История святого Сисинния. Сисинниос, помогающий своей сестре Мелитене против демона Гиллоу, встречается в группе различных текстов (это также тексты, в которых Гиллу вынужден раскрыть свои «двенадцать с половиной имен»). Их по-разному называют «историола », где в «греческой традиции женщину обычно называют Мелитеной», Спир (1993), с. 36 или «Мелитинское очарование», или «Мелитенский тип рассказа Джилу», или тексты экзорцизма гелло. Текстовая группа была проанализирована в 1989 году с использованием самого старого примера из рукописи 15 века.
В рукописной версии 15 века действие повествования происходит во времена «Траяна Король". Потеряв шестерых детей из-за Гиллу, Мелитена рожает седьмого ребенка в укреплении, которое она построила в [fr ] (часть Константинополя). Когда ее братья, Сисинниос, Синес и Синодорос требуют допуска, "грязный" Гиллоу получает доступ, превращаясь в муху, цепляющуюся за лошадь, и убивает ребенка. Святые молятся, и появляется ангел, который поручает им преследовать Гиллу до Ливана. Святые вынуждают демона воскресить всех детей Мелитены, что демон выполняет после получения материнского молока от Мелитены. Святые продолжают бить Гиллу, которая просит пощады в обмен на то, что она показала, что ее можно удержать подальше с помощью чар, начертанных с именами святых и всеми ее разными именами. Затем она переходит к разглашению своих «двенадцати с половиной имен» (хотя неясно, что означает «половинное имя»):
Мое первое и особое имя - Гиллоу; второй Аморфный; третий Абызу ; четвертый Кархаус; пятая Бриана; шестой Барделлоус; седьмая Эгииптянина; восьмая Барна; девятая Харьковщина; десятая адикия; (…) Двенадцатая Мия; половина Петомены.
Другая версия этой истории была дана Лео Аллатием в 17 веке.
Знание имени демона требовалось, чтобы управлять или принуждать Это; демон мог действовать под псевдонимом. Избыточное именование характерно для магических чар, «подчеркивающих», как сказал А.А. Барб отметил в своем классическом эссе «Антаура» «хорошо известное магическое правило, согласно которому упущение одного может дать демонам лазейку, через которую они могут нанести вред».
В вышеупомянутом Лео Аллатиусе В версии легенды о святом Сисинносе двенадцать с половиной имен даны как Гило, Морра, Визо, Мармаро, Петасия, Пелагия, Бордона, Аплето, Хомодрацена, Анабардалея, Психоанаспастрия, Педопниктрия., и Стригла. Хотя магические слова (voces magicae) часто искажались при передаче или преднамеренно экзотизировались, некоторые из этих имен предполагают узнаваемые греческие элементы и могут быть расшифрованы как функциональные эпитеты: Petasia, «ударяющая»; Аплето, «безграничный, безграничный»; Педопниктрия, «удушающий ребенок». Byzo - это форма Abyzou, abyssos, «Глубина», которой эквивалентна Пелагия («она моря»).
Имена Gylo также включают Chomodracaena, содержащую дракаину., "женщина-дракон". В одном тексте, посвященном гелло, ее изгоняют в горы пить кровь дракона; в другом она становится драконом и в этой форме нападает на людей. В других текстах к самому ребенку обращаются как к Абузину (Абизу ).
В различных рассказах роль Святого Сисинния заменяется архангелом Михаилом. Для этого также существуют рукописные версии XV века:
Архангел Михаил сказал ей: «Откуда ты пришел и куда идешь?» Отвратительный ответил: «Я иду в дом и, войдя в него, как змея, как дракон или как рептилия, я истреблю животных. Я собираюсь поразить женщин; Я заставлю их сердца болеть, Я высушу их молоко … Я задушу [их] детей или позволю им пожить какое-то время, а потом убью их »….
Хотя имя Гилу не встречается ни на одном из сохранившихся амулетов, Майкл - противник, с которым Джилу сталкивается чаще всего в средневековых византийских текстах.
Параллели с преданиями о демоне-убийце детей, вынужденном признаться в своих тайных именах, встречаются как Historiola или народный рассказы о магических заклинаниях в средневековых рукописях на многих языках, включая греческий, коптский, эфиопский, армянский, румынский, славянский, арабский, сирийский и иврит.
Самые ранние примеры, относящиеся к 5-му или 6 век - это арамейские версии историолы, обнаруженные в виде длинных надписей на предметах: серебряная пластинка (листовой металл) из Палестины и две чаши для заклинаний. В этих арамейских примерах демон носит имя Sdrws (или Сидерос, что по-гречески означает «железо »), а женщина-жертва, у которой похищены двенадцать сыновей, называется Смамит («ящерица» или «паук»). "). Считается, что это прочтение подтверждается именем женщины-демона в эфиопской версии, Верзелья, что также означает «железо». Эфиопская традиция объясняет, что Верзелья была злой сестрой святого Сусенье (которого Бадж называет Сисинниосом), и святой стремился убить ее.
В своей жизни Тарасия Игнатий Диакон девятого века рассказывает о реальном деле, в котором двух женщин обвинили в геллоуде и предстали перед отцом Тарасия Константинопольского, который оправдал им.
Лео Аллатиос собрал верования, относящиеся к Гелло Психологические аспекты Гелло наблюдались также Лео Аллатиусом в его работе De Graecorum hodie quorundam viewibus («О верованиях греков сегодня »). Текстовые источники, которые он собрал на Гелло, включали стихотворение Сафо, Суда, экзорцизмы, церковную историю, Жизнь Тарасиоса и пословицы. Целью Аллатиоса было продемонстрировать преемственность обычаев и морали, а также показать, что эти верования искажают христианскую доктрину или противоречат ей. Иногда действия, характерные для Гелло, приписывались «бедным и жалким старым старикам», которых в суде могли обвинить в геллоуде и даже заявить или признаться в том, что они действовали как таковые.
Другое покаяние было предписано gelloudes, отличное от детоубийств в Номоканонах теолога 17 века Жан-Батиста Котелье. Майкл Пселл, однако, отверг представление о том, что люди могут превращаться в демонических существ, и поэтому не будет необходимости в особом покаянии; официальная позиция Православия заключалась в том, что таких существ не существовало.
Несмотря на официальное несуществование, гелло упоминается в экзорцизмах, требующих присутствия священника, и в. Дева Мария призывается против зловреда демона, причиняющего вред детям:
Поэтому я молю, моя Госпожа, о вашей скорейшей помощи, чтобы дети этих ваших слуг N и N могли вырасти, и чтобы они жили и благодарили пред очами Господа за все дни своей жизни. Да будет так, миледи. Послушай меня, грешника и недостойного раба, и хотя я грешник, не презирай мою бедную и жалкую молитву, но защити детей твоих слуг и дай им жить и пошли Ангел Света, чтобы он мог защищать и защищать их от всех злых, от злых духов и от демонов, которые находятся в воздух, и не позволяйте другим [демонам] и проклятому гилло выделять их, чтобы не причинить вред им и их детям.
В одном экзорцизме гелло не менее 36 святых взываются по имени вместе с Мария и «318 святых отцов», с последним добавлением «всех святых». Некоторые молитвы напоминают магические заклинания в попытке повелевать или принуждать святых, а не смиренно просить о помощи. Экзорцизмы подчеркивают, что христианские семьи заслуживают исключительной защиты. Имя Гелло продолжалось в экзорцизмах и в 20 веке.
Старая церковь считала роды с участием крови нечистыми, и новорожденному приходилось ждать крещения несколько дней, а мать не могла снова присоединиться к общине в течение намного длиннее. В то время ребенок считался подверженным большему риску в сфере влияния биологической матери, так как она привлекала демонов женского пола, ищущих крови.
В рассказе о Мелитене, сестре святых Сисинния и Сисинодора, ребенка находится в опасности, пока не будет «возвращен» в руки людей. По одной из версий, гелло проглатывает ребенка, и святые мужчины должны заставить его извергнуть его живым. Этот цикл - смерть от глотания, срыгивание, новая жизнь - можно символизировать в церемониях посвящения, таких как крещение, которое ознаменовало отделение ребенка от привкуса притягивающей гель крови его матери.
Греческая народная вера продолжилась и в современную эпоху.
В одном тексте изгнания нечистой силы, датируемом примерно на рубеже XIX – XX веков, Баскания также используется как название для гелло что касается сглаза.
Адам хватает ребенка в присутствии похитителя детей Лилит Научные дискуссии о Гелло связывают ее и анализируют значение ее повествовательных традиций в отношении следующих демонов и сверхъестественных существ:
