Войти
Экономика Ганди - это школа экономической мысли, основанная на духовном и социо- экономические принципы, изложенные индийским лидером Махатмой Ганди. Это в значительной степени характеризуется отказом от концепции человека как рационального актора, всегда стремящегося максимизировать материальный личный интерес, лежащий в основе классического экономического мышления. В то время как западные экономические системы были (и остаются) основаны на том, что он называл «умножением потребностей», Ганди чувствовал, что это было одновременно неустойчивым и разрушительным для человеческого духа. Его модель, напротив, направлена на удовлетворение потребностей, включая потребность в значении и общности. Полученная в результате экономической школы модель содержала элементы протекционизма, национализма, приверженности принципам и целям ненасилия и отказа от классовой войны в пользу социально-экономическая гармония. Экономические идеи Ганди также направлены на содействие духовному развитию и гармонии с отказом от материализма. Термин «экономика Ганди» был введен в употребление Дж. К. Кумараппа, активный сторонник Ганди.
Размышления Ганди о том, что мы бы считали социально-секулярными проблемами (он сам видел небольшое различие между священным и его выражением в социальном мире) находился под влиянием Джона Раскина и американского писателя Генри Дэвида Торо. На протяжении всей своей жизни Ганди стремился разработать способы борьбы с крайней бедностью, отсталостью и социально-экономическими проблемами Индии в рамках своего более широкого участия в движении за независимость Индии. Защита Ганди Свадеши и отказа от сотрудничества была сосредоточена на принципах экономической самодостаточности. Ганди стремился обозначить одежду и другие товары европейского производства не только как символ британского колониализма, но и как источник массовой безработицы и бедности, поскольку европейские промышленные товары оставили многие миллионы рабочих, мастеров и женщин Индии. без средств к существованию.
Выступая за домотканую хади одежду и товары индийского производства, Ганди стремился использовать мирное гражданское сопротивление как средство содействия национальной самодостаточности. Ганди привел фермеров Чампарана и Кхеды в сатьяграху (гражданское неповиновение и налоговое сопротивление ) против мельницы. владельцев и землевладельцев поддерживало британское правительство в стремлении положить конец жесткому налогообложению и другой политике, которая вынуждала фермеров и рабочих жить в нищете и защищать свои экономические права. Важной частью этого восстания было обязательство фермеров положить конец кастовой дискриминации и угнетающим социальным практикам в отношении женщин, а также начать совместные усилия по продвижению образования, здравоохранения и самодостаточности путем производства собственной одежды. и еда.
Ганди и его последователи также основали многочисленные ашрамы в Индии (Ганди был пионером поселения ашрамов в Южной Африке ). Идею ашрама сравнивают с коммуной, где ее жители будут стремиться производить себе еду, одежду и средства к существованию, продвигая при этом образ жизни самодостаточности, личного и духовного развития и работы. для более широкого социального развития. В ашрамы входили небольшие фермы и дома, построенные самими жителями. Ожидалось, что все жители будут помогать в решении любых задач, продвигая ценности равенства. Ганди также поддерживал понятие «попечительства», которое было сосредоточено на отрицании материальных стремлений и стремлении к богатству, при этом практикующие врачи выступали в качестве «попечителей» других людей и общества в их управлении экономическими ресурсами и имуществом.
Напротив. Для многих индийских социалистов и коммунистов Ганди был против всех понятий классовой войны и концепций классовой революции, которые он видел как причины социального насилия и дисгармонии. Концепция Ганди об эгалитаризме была сосредоточена на сохранении человеческого достоинства, а не на материальном развитии. Среди ближайших сторонников и поклонников Ганди были такие промышленники, как Ганшьямдас Бирла, Амбалал Сарабхай, Джамналал Баджадж и Дж. Р.Д. Тата, который принял несколько прогрессивных идей Ганди в управлении трудовыми отношениями, а также лично участвовал в ашрамах Ганди и социально-политической работе.
Рудольф утверждает, что После неудачной попытки подражать англичанам в попытке преодолеть свою робость, Ганди обнаружил внутреннюю смелость, которую он искал, помогая своим соотечественникам в Южной Африке. Новое мужество заключалось в соблюдении традиционного бенгальского пути «самострадания», и, обретя собственное мужество, он также получил возможность указать путь «Сатьяграха» и «ахимса» для всей Индии. В трудах Ганди выражены четыре значения свободы: как национальная независимость Индии; как личная политическая свобода; как групповая свобода от бедности; и как способность к личному самоуправлению.
Ганди был самопровозглашенным философским анархистом, и его видение Индии означало Индию без основного правительства. Однажды он сказал, что «в идеале ненасильственное государство было бы упорядоченной анархией». В то время как политические системы в значительной степени иерархичны, причем каждый уровень власти от отдельного человека до центрального правительства имеет возрастающие уровни власти над уровнем ниже, Ганди считал, что общество должно быть прямо противоположным, где ничего не делается без чьего-либо согласия, ниже к человеку. Его идея заключалась в том, что истинное самоуправление в стране означает, что каждый человек управляет собой и что нет государства, которое применяет законы к людям.
Это будет достигнуто со временем. с ненасильственным посредничеством в конфликте, когда власть передается от слоев иерархической власти, в конечном счете, к отдельному человеку, который стал бы воплощением этики ненасилия. В отличие от системы, в которой права обеспечиваются высшей властью, люди руководствуются взаимными обязанностями. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой об участии в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей»
.Независимая Индия не означала просто передачу установленной британской административной структуры в руки Индии. Он предупредил: «Вы сделаете Индию английской. А когда она станет английской, она будет называться не Индостан, а Англичанин. Это не тот сварадж, который мне нужен». Тевари утверждает, что Ганди рассматривал демократию как нечто большее, чем систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия была моральной системой, которая распределяла власть и способствовала развитию каждого социального класса, особенно самого низшего. Это означало урегулирование споров ненасильственным способом; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни.
Гандианская экономика не проводит различия между экономикой и этикой. Экономическая теория, наносящая ущерб нравственному благополучию человека или нации, аморальна и, следовательно, греховна. Ценность отрасли следует оценивать не столько по дивидендам, которые она выплачивает акционерам, сколько по ее влиянию на тела, души и дух людей, занятых в ней. По сути, главное внимание следует уделять человеку, а не деньгам.
Первый основной принцип экономической мысли Ганди - это особый упор на «простой образ жизни», который помогает сократить ваши потребности и стать самостоятельным. Соответственно, растущий потребительский аппетит можно сравнить с аппетитом животных, которые в поисках своего удовлетворения идут на край света. Таким образом, следует проводить различие между «Уровень жизни » и «Уровень жизни », где первый просто устанавливает материальный и физический стандарт питания, одежды и жилья. С другой стороны, более высокий уровень жизни может быть достигнут только в том случае, если наряду с материальным прогрессом предпринималась серьезная попытка усвоить культурные и духовные ценности и качества.
Второй принцип экономической мысли Ганди - это мелкомасштабное и ориентированное на местное производство производство с использованием местных ресурсов и удовлетворением местных потребностей, так что возможности трудоустройства доступны повсюду, продвигая идеал Сарводая - благосостояние всех в контрастирует с благополучием немногих. Это касается технологии, которая требует затрат, а не ее экономии. Гандианская экономика увеличивает возможности трудоустройства; это не должно вытеснять рабочую силу. У Ганди не было абсолютной оппозиции к машинам; он приветствовал это там, где это позволяет избежать утомительной работы и уменьшает скуку. Он часто приводил пример швейной машины Зингера как образец желаемой технологии. Он также подчеркивал достоинство труда и критиковал пренебрежительное отношение общества к ручному труду. Он настаивал, чтобы все выполняли «хлебный труд».
Третий принцип экономической мысли Ганди, известный как принцип опеки, заключается в том, что, хотя отдельное лицо или группа лиц свободны не только для достойной жизни посредством экономического предприятия, но и для накопления, их избыточное богатство выше все, что необходимо для удовлетворения основных потребностей и инвестиций, следует рассматривать как траст на благо всех, особенно самых бедных и самых обездоленных. Ожидается, что три упомянутых выше принципа, при соблюдении, минимизируют экономическое и социальное неравенство и достигнут Сарводая.
В основе экономики Ганди лежат следующие основные принципы:
Хотя сатья и ахимса, он сказал, что «стары как горы», на основании эти два, он вывел принцип не владения. Обладание привело бы к насилию (для защиты своего имущества и приобретения чужого имущества). Отсюда ему было ясно, что каждому нужно будет ограничить свои потребности базовыми минимумами. Сам он был воплощением этой идеи, так как его мирское имущество было всего лишь парой одежды, часами, палкой и несколькими принадлежностями. Он отстаивал этот принцип для всех, особенно для богатых и промышленников, утверждая, что они должны рассматривать свое богатство как нечто, что они находятся в доверительном управлении для общества - следовательно, не как собственники, а как попечители.
Ганди часто цитировал, что если человечество должно развиваться и реализовывать идеалы равенства и братства, оно должно действовать, исходя из принципа уделения высочайшего внимания первоочередным задачам. потребности самых слабых слоев населения. Следовательно, любые попытки экономического планирования в национальном масштабе были бы бесполезны, если бы эти наиболее уязвимые слои общества не поднялись напрямую.
В конечном итоге это качество человека должно быть повышено, усовершенствовано и укреплено. Другими словами, экономическое планирование предназначено для гражданина, а не гражданин для национального планирования. Каждому должно быть предоставлено право зарабатывать в соответствии со своими возможностями справедливыми средствами.
Гандианская экономика придает большое значение средствам достижения цели развития, и эти средства должны быть ненасильственными, этичными и правдивыми во всех экономических сферах. Чтобы достичь этого, он выступал за опеку, децентрализацию экономической деятельности, трудоемкие технологии и приоритет слабых слоев. Ганди утверждает, что для ненасилия человеку необходимо иметь сельское мышление. Это также помогает думать о наших потребностях в семье с точки зрения сельского мышления.
Возрождение экономики становится возможным только тогда, когда она свободна от эксплуатации, поэтому, согласно Ганди индустриализация в массовом масштабе приведет к пассивной или активной эксплуатации людей как возникает проблема конкуренции и маркетинга. Ганди считает, что для того, чтобы экономика была самодостаточной, она должна производить в основном для ее использования, даже если это требует использования современных машин и инструментов, при условии, что она не используется в качестве средства эксплуатации другие.
Несколько последователей Ганди разработали теорию энвайронментализма. Дж. К. Кумараппа был первым, написавшим ряд соответствующих книг в 1930-х и 1940-х годах. Он и Мира Бехан выступили против крупномасштабных проектов строительства плотин и ирригации, заявив, что небольшие проекты более эффективны, что органический навоз лучше и менее опасен, чем искусственные химикаты, и что лесами следует управлять с целью экономии воды. а не максимизация дохода. Правительства Раджа и Неру уделяли им мало внимания. Гуха называет Кумараппу «Зеленым Гандианом», изображая его как основателя современного энвайронментализма в Индии.
Гандианская экономика привносит социалистическую перспективу в общее развитие и пытается переопределить мировоззрение социализма. Ганди поддерживал понятие «опеки », которое сосредоточивалось на отрицании материальных стремлений и стремления к богатству, при этом практикующие врачи выступали в качестве «попечителей» других людей и общества в их управлении экономическими ресурсами и имуществом. В соответствии с экономическим порядком Ганди характер производства будет определяться социальной необходимостью, а не личной жадностью. Путь социализма должен идти только через ненасилие и демократическими методами, и любое обращение к классовой войне и взаимной ненависти окажется самоубийственным.
Во время борьбы Индии за независимость, а также после обретения Индией независимости в 1947 году, Ганди выступал за домотканую одежду хади, одежду хади (которая включала шапку Ганди ) превратился в популярные символы национализма и патриотизма. Первый премьер-министр Индии, Джавахарлал Неру полностью отличался от Ганди, даже до обретения независимости и раздела Индии. Ганди не участвовал в праздновании независимости Индии; он был занят контролем над насилием в общинах после раздела.
гандианские активисты, такие как Виноба Бхаве и Джаяпракаш Нараян, были вовлечены в движение Сарводая, которое стремилось содействовать самодостаточности среди сельских жителей Индии. населения путем поощрения перераспределения земли, социально-экономических реформ и развития надомного производства. Движение стремилось бороться с проблемами классового конфликта, безработицы и бедности, пытаясь сохранить образ жизни и ценности сельских индейцев, которые разрушались индустриализацией и модернизацией. Сарводая также включала Бхудан, дар земли и сельскохозяйственных ресурсов землевладельцами (так называемые заминдары ) своим фермерам-арендаторам в попытке положить конец средневековой системе заминдари.
Бхаве и другие продвигали Бхудан как справедливый и мирный метод перераспределения земли с целью создания экономического равенства, землевладения и возможностей без создания классовых конфликтов. Бхудан и Сарводая добились заметных успехов во многих частях Индии, включая Махараштру, Гуджарат, Карнатаку и Уттар-Прадеш. Бхаве станет основным показателем дисциплины и производительности среди Индии фермеры, рабочие и рабочие классы, что было одной из главных причин для его поддержки спорного Индийский Emergency (1975-1977). Джаяпракаш Нараян также стремился использовать методы Ганди для борьбы с организованной преступностью, алкоголизмом и другими социальными проблемами.
Близость экономической мысли Ганди к социализму также вызвала критику со стороны сторонников экономики свободного рынка. Для многих гандианская экономика представляет собой альтернативу господствующим экономическим идеологиям как способ продвижения экономической самодостаточности без акцента на материальные цели или компромисс человеческого развития. Акцент Ганди на мире, «опеке» и сотрудничестве рекламировался как альтернатива конкуренции, а также конфликту между различными экономическими и доходными классами общества. Гандианский акцент на человеческое развитие также рассматривается как эффективный акцент на искоренении бедности, социальных конфликтов и отсталости в развивающихся странах.
