Войти
Хан Абдул Гаффар Хан из Худаи Хидматгарс и Мохандас Ганди из Индийский национальный конгресс.Гандизм - это совокупность идей, описывающих вдохновение, видение и жизненный труд Мохандаса Ганди. Это особенно связано с его вкладом в идею ненасильственного сопротивления, иногда также называемого гражданским сопротивлением. Два столпа гандизма - это истина и ненасилие.
Термин «гандизм» также включает в себя то, что идеи, слова и действия Ганди значат для людей во всем мире и как они использовали их в качестве руководства в построении собственного будущего. Гандизм проникает также в сферу индивидуального человеческого существа, неполитического и несоциального. Гандианец может означать либо человека, который следует, либо определенную философию, которая приписывается гандизму.
Однако Ганди не одобрял термин «гандизм». Как он пояснил:
«Не существует такой вещи, как« гандизм », и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пробовал по-своему применять вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не окончательны. Я могу изменить их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы научить мир. Истина и ненасилие стары, как холмы ».
В отсутствие« гандизма », одобренного самим Ганди, существует школа мысли, согласно которой человек должен извлечь то, что означает гандизм, из его жизни и работ. Одним из таких выводов является философия, основанная на «истине» и «ненасилии» в следующем смысле. Во-первых, мы должны признать и принять истину о том, что люди разные на всех уровнях («правда»). Во-вторых, никогда не следует прибегать к насилию для урегулирования врожденных различий между людьми на любом уровне: от двух людей до двух наций и двух рас или двух религий («ненасилие»).
Хотя мысль Ганди уникальна сама по себе, она не лишена идеологических родителей. Ганди в своих собственных сочинениях указал, что вдохновляло его высказывания определенных вещей. Можно сказать, что именно его знакомство с Западом во время пребывания в Лондоне заставило его взглянуть на свою позицию по различным религиозным, социальным и политическим вопросам.
Вскоре после своего прибытия в Лондон он попал под влияние Генри Стивенса Солта, который еще не был известным активистом и социальным реформатором, которым он впоследствии стал. Первая работа Солта «Призыв к вегетарианству» обратила Ганди к вопросу о вегетарианстве и пищевых привычках. Примерно в это же время Ганди присоединился к вегетарианским обществам в Лондоне. Со временем Соль тоже стала другом Ганди. Говоря о значении работы Солта, историк Рамачандра Гуха сказал в своем труде «Ганди до Индии»: «Однако для нашего визирующего индийца Вегетарианское общество было убежищем, которое его спасло. Молодого Ганди мало интересовали две великие народные страсти: Лондон конца девятнадцатого века, театр и спорт. Имперская и социалистическая политика оставили его равнодушным. Однако на еженедельных собраниях лондонских вегетарианцев он нашел причину и своих первых английских друзей ». Работа Солта позволила Ганди впервые принять участие в коллективных действиях. Позже Солт написал биографию Генри Дэвида Торо, оказавшего глубокое влияние на Ганди. Хотя Уолден также мог переместить Ганди, именно Гражданское неповиновение (Торо) имело большее значение. Ганди уже был в разгаре формы гражданского неповиновения в Южной Африке, когда он читал Торо. Он не только принял название той борьбы, в которой он стал бы поборником, но и использовал средства нарушения законов, чтобы призвать к их реформе. В 1907 году имя Торо впервые появилось в журнале, который тогда редактировал Ганди, Indian Opinion, где Ганди назвал логику Торо «острой» и «неопровержимой».
Сам Ганди искал резиденцию в Южной Африке. Вдохновение от другого западного литературного деятеля - Льва Толстого. Критика Львом Толстым институционального христианства и веры в любовь к духу очень тронула его. Став популярным политическим активистом, он напишет предисловие к эссе Толстого «Письмо к индусу». Ганди обменялся письмами с Толстым и назвал свой ашрам Толстой Ферма. С точки зрения Ганди, книга Толстого 1894 года Царство Божье внутри вас стоит рядом с призывом и гражданским неповиновением.
Ферма Толстого была экспериментом Ганди по его утопической политической экономии, позже названной «Грам Сварадж». Одним из ключевых источников этой концепции был Джон Раскин Unto This Last, в котором Раскин критикует «экономического человека» (это было написано после того, как Раскин отступил от художественной критики, к которой он хорошо относился. -известен). Ганди пробовал во всех своих Ашрамах систему самодостаточности и децентрализованной экономики. Эту книгу Ганди подарил его близкий соратник Генри Полак из Южной Африки. Философия Раскина побудила Ганди перевести это произведение на гуджарати.
В Indian Opinion мы находим упоминания Джузеппе Мадзини, Эдвард Карпентер, сэр Генри Мэн, Елена Блаватская. Его первое исследование плюрализма, можно сказать, началось с его общения с джайнским гуру недалеко от дома, Райчандбхаи Мехтой.
Сатьяграха образовано двумя санскритскими словами Сатья (истина) и Аграха (поиск / желание). Этот термин был популяризирован во время Движения за независимость Индии и используется во многих индийских языках, включая хинди.
Основной и определяющий элемент Гандизм - это сатья, санскритское слово, обозначающее истину. Это также относится к добродетели в индийских религиях, имея в виду быть правдивым в своих мыслях, речи и действиях. Сатья также называется истиной.
Ганди сказал: «Истина намного мощнее любого оружия массового уничтожения».
Концепция ненасилие (ахимса) и ненасильственное сопротивление имеют долгую историю в индийской религиозной мысли и пережили множество возрождений в христианском, буддийском, индуистском, мусульманском и джайнском контекстах. Ганди объясняет свою философию и образ жизни в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной». Цитировали его слова:
В 1918 году Махатма Ганди издал два публичных призыва к индийцам записаться в британскую армию для участия в Первой мировой войне. Он утверждал, что участие в войне даст индийцам необходимые навыки самообороны, которые были подорваны глубоко укоренившимся влиянием аскетической культуры Индии, которую он
Эта пропаганда насилия заставила некоторых из его самых стойких сторонников, в том числе его племянника Маганлала Ганди, усомниться в том, отказывался ли Ганди от своих идеалов ненасилия. В письме от июля 1918 года, в котором он отвечал своему племяннику, Ганди заявил, что любая концепция ненасилия, запрещающая самооборону, ошибочна. В поддержку этого аргумента Ганди подверг критике этику любви и абсолютную ахимсу (ненасилие), которую он соблюдал в учениях Сваминараяна и Валлабхачарьи. Согласно Ганди, эта любовь была просто «сентиментализмом», и сопутствующая ей абсолютная ахимса «лишила нас мужественности» и «сделала людей неспособными к самообороне». Ганди писал, что Сваминараян и Валлабхачарья не поняли сути ненасилия. Вместо этого Ганди приводил доводы в пользу ненасилия, которое «позволит [нашему потомству] совершать насилие, использовать свою силу для борьбы», поскольку эта способность к насилию может быть использована на благо общества, как в «удержании пьяницы от совершения действий». зло »или« убийство собаки… зараженной бешенством ».
Однако к 1924 году критика Ганди Сваминараяна и его этических учений превратилась в восхищение. Утверждая в редакционной статье газеты Navjivan, что прибегать к насилию для самообороны против афганских террористов было долгом, Ганди признал, что он не может лично принять этот подход, потому что он выбрал путь любви даже против своих врагов. Ганди объяснил, что, согласно индуистским писаниям, один такой самоконтролируемый человек может искоренить насилие в сердцах своих противников. Именно благодаря этой силе любви Ганди утверждал, что «то, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараяном], не могло быть выполнено властью государства». Более того, он сказал, что «Эпоха Сахаджананда не подошла к концу. Требуются только преданность и самоконтроль, подобные его». В конце концов, Ганди сказал, что, хотя он сам пытался применить подход Сваминараяна, у него «не хватило силы сердца, чтобы действовать» так, как это успешно сделал Сваминараян.
Со временем религиозная мысль Ганди проявила дальнейшее развитие. влияние учения Сваминараяна, так как к 1930 году он включил множество гимнов, сочиненных поэтами Сваминараяна, в свой Ашрам Бхаджанавали, книгу молитв, которые использовались в его молитвенном служении дважды в день. В своих трудах он часто черпал вдохновение в духовных учениях святых-поэтов Сваминараяна Нишкулананда Свами и Муктананда Свами, последний был автором его наиболее часто используемых молитв. Индийский социолог и современник Ганди, Н. А. Тооти, утверждал к 1935 году, что Махатма Ганди «в глубине души находился под наибольшим влиянием... прежде всего на учения Сваминараянской сампрадаи». Тути пришел к выводу, что «большая часть мысли, деятельности и даже методов [Ганди] большинства институтов, которые он создавал и которым служил, имеют привкус Сваминараяна, больше, чем у любой другой секты индуизма».
6 июля 1940 года Ганди опубликовал статью в Хариджан, в которой применил эти философские принципы к вопросу об участии Великобритании во Второй мировой войне. Гомер Джек отмечает в своем перепечатке этой статьи «Каждому британцу» («Читатель Ганди»), что «для Ганди вся война была неправильной, и внезапно ему« пришло в голову как вспышка »призывать британцев принять метод ненасилия ". В этой статье Ганди заявил:
Ганди поддерживал экономическую теорию простого образа жизни и самодостаточности / импортозамещения, вместо того, чтобы производить экспорт, как это сделали Япония и Южная Корея. Он предвидел более аграрную Индию после обретения независимости, которая будет сосредоточена на удовлетворении материальных потребностей ее граждан до создания богатства и индустриализации.
 | Wikisource имеет оригинальный текст, связанный с этой статьей: Рождение Хади |
Ганди также перенял стиль одежды большинства индийцев в начале 20 века. Его принятие хади, или домотканой ткани, было предназначено, чтобы помочь искоренить зло бедности, социальной и экономической дискриминации. Это также было направлено на то, чтобы бросить вызов контрасту, который он видел между большинством индийцев, которые были бедными и традиционными, и более богатыми классами образованных, либерально настроенных индийцев, которые переняли западные манеры, одежду и обычаи.
Политика в отношении одежды была разработана в знак протеста против экономической политики Великобритании в Индии. Миллионы бедных индийских рабочих остались без работы и погрязли в нищете, что Ганди связал с индустриализацией переработки хлопка в Великобритании. Ганди продвигал хади как прямой бойкот хлопковой промышленности Ланкашира, связывая британский империализм с индийской бедностью. Он сосредоточился на том, чтобы убедить всех членов Индийского национального конгресса каждый день тратить немного времени на ручное прядение на чаркха (прялке). Помимо экономической кампании, движение за ручное прядение было попыткой соединить привилегированных индийских браминов и юристов Конгресса с массой индийского крестьянства.
Многие видные деятели движения за независимость Индии, в том числе Мотилал Неру, были убеждены Ганди отказаться от своей элегантной лондонской одежды в пользу хади.
Для Ганди пост был важным методом ментального контроля над низменными желаниями. В своей автобиографии Ганди анализирует необходимость голодания, чтобы искоренить свое желание вкусной и острой пищи. Он считал, что воздержание уменьшит его чувственные способности, все больше подчиняя тело абсолютному контролю разума. Ганди был против употребления мяса, алкоголя, стимуляторов, соли и большинства специй, а также исключил различные виды приготовления пищи из пищи, которую он ел.
Пост также подвергнет тело необычным трудностям, которые, как полагал Ганди, очистят дух, стимулируя смелость противостоять всем импульсам и боли. Ганди предпринял «Быстро до смерти» в трех знаменательных случаях:
Во всех трех случаях Ганди смог отказаться от поста перед смертью. Был некоторый спор по поводу поста 1932 года, который привел его к конфликту с другим великим лидером Б.Р. Амбедкар. В конце концов, Ганди и Амбедкар пошли на некоторые уступки в переговорах по Пакту Пуна, который отказался от призыва к разделению электоратов, в свою очередь, к добровольному представительству и обязательству отменить неприкасаемость.
Ганди также использовал посты как наказание, обвиняя себя в подстрекательстве к Чаури Чауре и раскольнической общественной политике 1932 и 1947 годов, особенно в разделе Индии. Ганди стремился очистить свою душу и искупить свои грехи, в чем он видел свою роль в допущении ужасных трагедий. Это серьезно сказалось на его физическом здоровье и часто приводило его к смерти.
Ганди описал свои религиозные убеждения как также укорененные в индуизме и Бхагавад-гите:
Он исповедовал философию индуизма Универсализм (также см. Универсализм ), который утверждает, что все религии содержат истину и, следовательно, достойны терпимости и уважения. Это было сформулировано Ганди:
Ганди считал, что Ядром каждой религии были истина (сатья), ненасилие (ахимса) и Золотое правило.
Несмотря на свою веру в индуизм, Ганди также критиковал многие социальные практики индуистов и стремился реформировать религию.
Затем он продолжил:
Ганди был криком Это связано с лицемерием организованной религии, а не с принципами, на которых они основаны.
Позже, когда его спросили, индуист ли он, он ответил:
Религиозные взгляды Ганди отражены в гимнах, которые его группа часто пела:
Ганди был убит в 1948 году, но его учение и философия сыграли важную роль в экономическом и социальном развитии Индии и за рубежом. отношения на десятилетия вперед.
Сарводая - термин, означающий «всеобщий подъем» или «прогресс всех». Он был придуман Ганди в 1908 году как название для его перевода «До этого последнего» Джона Раскина. Позже лидер ненасилия Виноба Бхаве использовал этот термин для обозначения борьбы гандианцев после обретения независимости за обеспечение того, чтобы самоопределение и равенство достигли масс и угнетенных. Рабочие Сарводая, связанные с Винобой, в том числе Джая Пракаш Нараян и Дада Дхармадхикари, предприняли различные проекты, направленные на поощрение самоорганизации населения в 1950-х и 1960-х годах. Многие группы, произошедшие от этих сетей, продолжают работать в Индии и сегодня.
Премьер-министр Индии, Джавахарлал Неру, часто считался преемником Ганди, хотя он не был религиозным и часто не соглашался с Ганди. Однако он находился под глубоким влиянием Ганди как лично, так и политически, и использовал свое премьерство для проведения идеологической политики, основанной на принципах Ганди. Фактически, 15 января 1942 года на заседании AICC Ганди открыто провозгласил Неру своим преемником.
Внешняя политика Неру была стойкой анти- колониализмом и нейтралитетом в стране. Холодная война. Неру поддерживал движение за независимость в Танзании и других африканских странах, а также движение за гражданские права в США и борьбу против апартеида Нельсона Манделы и африканцев. Национальный конгресс в ЮАР. Неру отказался присоединиться ни к Соединенным Штатам, ни к Советскому Союзу, и помог основать Движение неприсоединения.
. Неру также протолкнул важный закон, предоставляющий законные права и свободы индийским женщинам. и объявили вне закона неприкасаемость и множество различных видов социальной дискриминации, несмотря на сильное сопротивление ортодоксальных индуистов.
Не вся политика Неру была гандианской. Неру отказался осудить вторжение СССР в Венгрию в 1956–57 гг. С целью подавления антикоммунистического народного восстания. Некоторые из его экономических политик подвергались критике за лишение права собственности и свобод крестьян-землевладельцев Гуджарата, за которых Ганди боролся в начале 1920-х годов. Экономическая политика Индии при Неру сильно отличалась от политики Ганди, когда Неру следовал социалистической модели. Неру также присоединил Гоа и Хайдарабад к индийскому союзу посредством военного вторжения.
Здесь важно отметить, что Ганди верил в своего рода социализм, но тот, который сильно отличался от социализма Неру. Восхваляя социализм, Ганди однажды сказал: «... социализм чист, как кристалл. Поэтому для его достижения требуются средства, подобные кристаллу». Более того, Ганди сознавал, что идеология Неру отличается от его идеологии, но не возражал против этого, так как знал, что это хорошо продуманная точка зрения. Он назвал это различием в акцентах, его стремление к «средствам», в то время как Неру - к цели.
Двумя крупнейшими неудачами Неру считаются: Раздел Индии, который он описал и оправдал как «необходимое зло» и которое приведет к кровавым и смертоносным бунтам за раздел Индии. ; и китайско-индийская война 1962 года, хотя говорят, что его политика военного времени находилась под влиянием гандианского пацифизма. В данном случае это привело к поражению индийской армии от неожиданного китайского вторжения. Неру пренебрегал оборонным бюджетом и не позволил армии подготовиться, что застало солдат на северо-восточной границе Индии врасплох из-за отсутствия припасов и подкреплений.
Глубокая приверженность Ганди и его дисциплинированная вера в ненасильственное гражданское неповиновение как способ противодействия формам угнетения или несправедливости вдохновили многих последующих политических деятелей, включая Мартина Лютера Кинга-младшего.. из Соединенных Штатов, Юлиус Ньерере из Танзании, Нельсон Мандела и Стив Бико из Южной Африки, Лех Валенса из Польша и Аунг Сан Су Чжи Мьянмы.
Ранняя работа Ганди в Южной Африке между 1910 и 1915 годами, направленная на улучшение прав жителей Индии, живущих под властью южноафриканского белого меньшинства, вдохновила более позднюю работу Африканского национального конгресса (АНК). С 1950-х годов АНК организовал ненасильственное гражданское неповиновение, подобное кампании, проводимой Индийским национальным конгрессом под вдохновением Ганди между 1920-ми и 1940-ми годами. Активисты АНК не побоялись жесткой тактики полиции в знак протеста против репрессивного правительства Южной Африки. Многие, особенно Мандела, десятилетиями томились в тюрьмах, в то время как внешний мир был разделен в его усилиях по ликвидации апартеида. Стив Бико, возможно, наиболее активный сторонник ненасильственного гражданского сопротивления, якобы был убит в 1977 году агентами правительства. Когда в 1994 году в Южной Африке были проведены первые всеобщие свободные выборы, был избран АНК, и Мандела стал президентом. Мандела специально посетил Индию и публично почтил Ганди как человека, вдохновившего чернокожих южноафриканцев на борьбу за свободу. Статуи Ганди были воздвигнуты в Натале, Претории и Йоханнесбурге.
Мартин Лютер Кинг-младший, молодой христианский священник и лидер Движение за гражданские права, стремящееся избавить афроамериканцев от расовой сегрегации на юге Америки, а также от экономической и социальной несправедливости и политического бесправия, в 1962 году отправилось в Индию, чтобы встретиться с Джавахарлалом Неру. Они обсудили учение Ганди и методологию организации мирного сопротивления. Графические изображения чернокожих демонстрантов, преследуемых полицией, избиений и жестоких обращений, вызвали восхищение у Кинга и протестующих по всей Америке и во всем мире и ускорили принятие Закона о гражданских правах 1964 года.
Ненасильственная Солидарность движение Леха Валенсы из Польши свергло поддерживаемое Советским Союзом коммунистическое правительство после двух десятилетий мирного сопротивления и забастовок в 1989 году, что ускорило падение Советского Союза.
Мьянма Аунг Сан Су Чжи была помещена под домашний арест, а ее Национальная лига за демократию подавлена в их ненасильственном стремлении к демократии и свободе в контролируемых вооруженными силами Мьянма. Эта борьба началась, когда военные отклонили результаты демократических выборов 1991 года и установили военное правление. Она была освобождена в ноябре 2010 года, когда должны были пройти свободные выборы.
Ранняя жизнь Мохандаса Ганди была чередой личных попыток расшифровать правду о важных жизненных вопросах и раскрыть истинный образ жизни. В своей автобиографии он признался, что бил свою жену в молодости и предавался плотским удовольствиям из похоти, ревности и собственничества, а не из искренней любви. Он ел мясо, выкурил сигарету и едва не посетил торговца. Только после многих личных беспорядков и неоднократных неудач Ганди разработал свою философию.
Ганди не любил последователей культа и не хотел, чтобы его называли Махатмой, утверждая, что он не был совершенным человеком.
В 1942 году, когда он уже осудил Адольфа Гитлера, Бенито Муссолини и японских милитаристов, Ганди предпринял наступление гражданского сопротивления, названное Движение «Покиньте Индию».
Были мусульманские гандиане, такие как Хан Абдул Гаффар Хан, известный как «Пограничный Ганди»; под влиянием Ганди он организовал патанов Северо-Западной границы еще в 1919 году. Среди христианских гандианцев: Гораций Александр и Мартин Лютер Кинг-младший. К еврейским гандианам относится ближайший соратник Ганди Герман Калленбах. К атеистам Ганди относятся Джавахарлал Неру.
Несколько журналов также были опубликованы для продвижения идей Ганди. Одним из наиболее известных является Gandhi Marg, англоязычный журнал, издаваемый с 1957 года Фондом мира Ганди.
Гарольд Дуайт Лассуэлл, политолог и теоретик коммуникаций, определил пропаганду как управление эклектичным отношением с помощью манипулирование значимыми символами. Основываясь на этом определении пропаганды, Ганди использовал важные символы для продвижения своего идеала объединенной Индии, свободной от британского правления.
Его идеи, символизированные в пропаганде, утверждали, что Индия была нацией, способной к экономической самостоятельности без Для британцев единство, превосходящее религию, сделало бы нацию более сильной, и что наиболее эффективным методом протеста было пассивное сопротивление, включая ненасилие и принцип сатьяграхи. В своих выступлениях «Уйти из Индии» Ганди говорит, что «предложение об отзыве британской власти состоит в том, чтобы дать Индии возможность сыграть должную роль в нынешнем критическом моменте. Для такой большой страны, как Индия, просто помогать с деньгами и материалами, полученными от нее волей-неволей, в то время как Организация Объединенных Наций ведет войну. Мы не можем вызвать истинный дух жертвенности и велюра, пока мы не свободны ». О своих идеях относительно единой Индии он сказал: «Тысячи мусульман сказали мне, что, если индуистско-мусульманский вопрос должен быть решен удовлетворительно, это должно быть сделано при моей жизни. Я должен чувствовать себя польщенным этим; но как я могу согласиться к предложению, которое не соответствует моему разуму? Единство индуистов и мусульман - не новость. Миллионы индуистов и мусульман искали его. Я сознательно стремился к его достижению с детства. В школе я поставил перед собой цель развивать дружбу между мусульманами и соучениками парсов. Даже в том юном возрасте я верил, что индусы в Индии, если они хотят жить в мире и дружбе с другими общинами, должны усердно культивировать добродетель добрососедства. Это не имело значения. Я чувствовал, что если я не приложу особых усилий для развития дружбы с индуистами, то я должен подружиться хотя бы с несколькими мусульманами. В Индии я тоже продолжал свои усилия и не оставил камня на камне, чтобы достичь этого единства. Это была моя жизнь -долгое стремление к этому Он заставил меня предложить свое самое полное содействие мусульманам в движении Халифат. Мусульмане по всей стране приняли меня как своего настоящего друга ». Вера Ганди в эффективность пассивного ненасильственного сопротивления цитируется как« вера в то, что одно лишь ненасилие заставит людей поступать правильно при любых обстоятельствах »<140.>
Эти идеи были символизированы Ганди посредством использования значимых символов, важного сторонника принятия пропаганды, в его речах и движениях. 3 ноября 1930 года перед маршем Данди была произнесена речь, которая, возможно, могла иметь был одним из последних выступлений Ганди, в котором значительный символ самого марша демонстрирует исключительно ненасильственную борьбу за расширение возможностей самодостаточной Индии. Начиная с Ахмедабада и заканчивая Данди, Гуджарат, марш видел, как Ганди и его сторонники прямо ослушались Роулата. Закон, устанавливающий высокие налоги и закрепляющий британскую монополию на рынке соли. Движение Хади, часть более крупного движения свадеши, использовало значительный символ сжигание британской ткани с целью манипулировать отношением к бойкоту британских товаров, отрицанию западной культуры и призыву вернуться к древней, доколониальной культуре. Ганди получил колесо и заставил своих учеников прядить собственную ткань, называемую Хади; Эта приверженность ручному прядению была существенным элементом философии и политики Ганди. 1 декабря 1948 года Ганди продиктовал свою речь накануне последнего поста. Используя пост как форму значимого символизма, он оправдывает его как «пост, который поборник ненасилия иногда чувствует побуждаемым предпринять в знак протеста против какого-то зла, совершенного обществом, и он делает это, когда как сторонник ахимсы у меня не осталось другого лекарства. Такой случай случился у меня ". Этот пост проводился в соответствии с его идеей объединения национальных сообществ и религий. Пост Ганди должен был закончиться только тогда, когда он был удовлетворен воссоединением сердец всех сообществ без какого-либо внешнего давления, но из пробужденного чувства долга.
Ганди жесткий ахимса подразумевает пацифизм и, таким образом, является источником критики со всего политического спектра.
Как правило, Ганди противопоставлял концепции разделения, поскольку это противоречило его видению религиозного единства. О разделе Индии с целью создания Пакистана он написал в Хариджане 6 октября 1946 года:
Однако, как отмечает Гомер Джек в длительной переписке Ганди с Джинной на тему Пакистана: «Хотя Ганди лично был против раздела Индии, он предложил соглашение [...], который предусматривал, что Конгресс и Мусульманская лига будут сотрудничать для достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе будет решен на плебисците в округах с мусульманским большинством ». 140>
Эти двойные позиции по теме раздела Индии открыли Ганди для критики как со стороны индуистов, так и со стороны мусульман. Мухаммед Али Джинна и его современные попутчики осудили Ганди за подрыв политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники осудили Ганди, обвинив его в политическом умиротворении мусульман, закрывая глаза на их зверства против индусов, и за то, что он допустил создание Пакистан (несмотря на публичное заявление о том, что «прежде чем разделить Индию, мое тело придется разрезать на две части»).
Его отказ протестовать против повешения Бхагата Сингха, Сухдева, Удхама Сингха и Раджгуру британцами. Оккупационные власти вызвали осуждение и сильнейший гнев для многих индийцев. Экономисты, такие как Джагдиш Бхагвати, критиковали идеи Ганди о свадеши.
. Об этой критике Ганди заявил: «Было время, когда люди слушали меня, потому что я показал им, как сражаться с британцами без оружия, когда у них не было оружия [...] но сегодня мне сказали, что мое ненасилие не может помочь в борьбе с индуистско-мусульманскими беспорядками и, поэтому люди должны вооружаться для самообороны ».
