Войти
В России, свобода религии в принципе гарантировано право в соответствии с Конституцией Российской Федерации. Известность и авторитет различных религиозных групп тесно связаны с политической ситуацией в стране. В X веке князь Владимир I, обращенный миссионерами из Византии, принял христианство как официальную русскую религию. Примерно на 1000 лет после этого русское православие стало основной конфессией страны.
Хотя конституция бывшего Советского Союза номинально гарантировала свободу вероисповедания, религиозная деятельность сильно ограничивалась, и членство в религиозных организациях считалось несовместимым с членством в Коммунистической партии. Таким образом, открытые заявления о религиозных убеждениях были препятствием на пути индивидуального продвижения. Хотя открытое выражение христианских верований было разрешено во время Второй мировой войны, поскольку правительство искало поддержки христиан и евреев в борьбе с фашизмом, ограничения были вновь введены после окончания войны.
В 1980-х годах при реформистском режиме Михаила Горбачева была провозглашена политика гласности (англ. « Открытость»), позволяющая проявлять большую терпимость к неограниченному исповеданию религии. С распадом Советского Союза свобода вероисповедания стала реальностью и показала, что большие слои населения продолжали исповедовать различные вероисповедания. Русские националисты, появившиеся в 1990-е годы, определили Русскую православную церковь как важнейший элемент русской культуры.
Российское правительство приняло ряд законов против религиозного экстремизма и иностранного финансирования неправительственных организаций, включая Закон Яровой, который может использоваться для ограничения практики религиозных меньшинств, такой как евангелизация или ввоз иностранной религиозной литературы. Критики этих законов утверждают, что российское правительство отдает приоритет Русской православной церкви, превращая ее в неофициальную государственную церковь.
По данным Международного христианского концерна, в 2021 году «в России усилились репрессии в отношении свободы вероисповедания». В июне 2021 года Форум 18 подчеркнул, что «в два раза больше узников совести отбывают наказание или находятся под стражей в ожидании апелляций за осуществление свободы религии или убеждений, чем в ноябре 2020 года». Некоторые федеральные агентства, такие как Федеральная регистрационная служба, и многие местные власти продолжали ограничивать права некоторых религиозных меньшинств. Юридические препятствия для регистрации в соответствии со сложным Законом 1997 года о свободе совести и религиозных объединениях (Закон 1997 года, определяющий православие, ислам, иудаизм и буддизм в качестве традиционных религий) продолжали серьезно ущемлять некоторые религиозные группы, считающиеся нетрадиционными. Были признаки того, что службы безопасности, в том числе Федеральная служба безопасности (ФСБ), рассматривали руководство некоторых исламских группировок как угрозу безопасности.
Поступают сообщения о злоупотреблениях и дискриминации в обществе на основе религиозных убеждений или обычаев. Однако условия для большинства остаются в основном такими же, и политика правительства продолжала способствовать в целом свободному отправлению религиозных обрядов для большинства населения. Таким образом, религиозные вопросы не являются источником социальной напряженности или проблем для большинства граждан.
Сопротивление неправославным религиям стояло за проявлениями антисемитизма и случайными трениями с неправославными христианскими конфессиями. Консервативные активисты, заявляющие о своих связях с Русской православной церковью (РПЦ), время от времени распространяли негативные публикации и проводили митинги протеста против религий, считающихся нетрадиционными, включая альтернативные православные общины. Некоторое духовенство РПЦ публично заявило о своем неприятии любого расширения присутствия католиков, протестантов и других неправославных конфессий.
Страна имеет площадь 17 098 242 км 2 (6 601 668 квадратных миль) с населением 142,8 миллиона человек. На практике лишь меньшинство граждан активно исповедуют какую-либо религию. Многие из тех, кто считал себя верующими, редко участвовали в религиозной жизни или не участвовали вообще. Не существует единого набора надежных статистических данных, которые разбивали бы население по вероисповеданию, и приведенные ниже статистические данные собраны из правительственных, опросных и религиозных источников.
Около 100 миллионов граждан считают себя русскими православными христианами, хотя подавляющее большинство из них не ходят в церковь регулярно. Наибольшее религиозное меньшинство составляют от 14 до 23 миллионов мусульман, большинство из которых проживают в Волго-Уральском регионе и на Северном Кавказе, хотя в Москве, Санкт-Петербурге и некоторых частях Сибири и Якутии проживает значительное мусульманское население. По оценкам Буддийской ассоциации России, насчитывалось от 1,5 до 2 миллионов буддистов, которые живут в традиционно буддийских регионах Бурятия, Тыва и Калмыкия. По данным Славянского центра закона и справедливости, протестанты составляют вторую по величине группу верующих христиан: 3500 зарегистрированных организаций и более 2 миллионов последователей. По оценкам, насчитывается 600 000 евреев (0,4% населения), подавляющее большинство из которых проживает в Москве и Санкт-Петербурге. Католическая церковь оценок, 600000 католиков, большинство из которых не являются этническими русскими. В Якутии и Чукотке, пантеистическая и природы на основе религия практикует самостоятельно или вместе с другими религиями.
Согласно годовому отчету Уполномоченного по правам человека Владимира Лукина, Минюстом по состоянию на 1 января 2007 года было зарегистрировано 22 956 религиозных организаций, что на 443 больше, чем в январе 2006 года. Среди зарегистрированных религиозных групп - русские православные, православные старообрядцы, мусульмане, Буддисты, иудеи, христиане-евангелисты, католики и другие конфессии.
Советский закон 1990 г. и свобода вероисповедания представили правовую гарантию «полного равенства всех религиозных групп», действуя в соответствии с Конвенцией о защите прав человека и основных свобод и Международным пактом о гражданских и политических правах.
Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике; однако в некоторых случаях власти вводили ограничения для определенных групп, чаще всего в процессе регистрации. Конституция также предусматривает равенство всех религий перед законом и отделение церкви от государства; однако Правительство не всегда соблюдало это положение. Статья 14 гласит, что «ни одна религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», а также что «[р] религиозные ассоциации должны быть отделены от государства и равны перед законом».
В ноябре 2006 года правительство отменило налог на добавленную стоимость религиозной продукции, продаваемой религиозными организациями.
Закон о свободе совести и о религиозных объединениях ( ака: Закон 1997) заявляет, что все религии равны перед законом, запрещает вмешательство государства в религии, и устанавливает простые процедуры регистрации религиозных групп. По закону страна является светским государством без государственной религии. Однако в преамбуле Закона 1997 года христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии признаются неотъемлемой частью исторического наследия страны, а также признается «особый вклад» православия в историю страны и в становление и становление общества. развитие его духовности и культуры.
Закон 1997 года создает три категории религиозных сообществ (группы, местные организации и централизованные организации) с разными уровнями правового статуса и привилегий.
Самая основная единица - это «религиозная группа», которая имеет право проводить богослужения и ритуалы и обучать своих членов религии. Группа не зарегистрирована в правительстве и, следовательно, не имеет правового статуса для открытия банковского счета, владения собственностью, рассылки приглашений иностранным гостям, публикации литературы, получения налоговых льгот или проведения богослужений в тюрьмах, государственных больницах, и вооруженные силы. Однако отдельные члены группы могут покупать собственность для использования группой, приглашать личных гостей для религиозного обучения и импортировать религиозные материалы. В принципе, члены незарегистрированных групп, таким образом, могут арендовать общественные места и проводить службы, но на практике они иногда сталкиваются при этом со значительными трудностями.
Следующий уровень - это «местная религиозная организация», которая может быть зарегистрирована, если в нее входит не менее 10 граждан-членов и она либо является филиалом централизованной организации, либо существует в данной местности как религиозная группа не менее 15 лет. Местные религиозные организации имеют юридический статус и могут открывать банковские счета, владеть собственностью, рассылать приглашения иностранным гостям, публиковать литературу, пользоваться налоговыми льготами и проводить богослужения в тюрьмах, государственных больницах и в вооруженных силах.
«Централизованные религиозные организации» могут быть зарегистрированы путем присоединения как минимум к трем местным организациям одного и того же вероисповедания. В дополнение ко всем законным правам, которыми обладают местные организации, централизованные организации также имеют право открывать новые местные организации без какого-либо периода ожидания. Централизованные организации, существующие в стране более 50 лет, имеют право использовать слова «Россия» или «русский» в своих официальных названиях.
Закон 1997 года дает должностным лицам право запрещать религиозные группы и тем самым запрещать любую деятельность религиозной общины. После принятия закона группы, не прошедшие перерегистрацию до 31 декабря 2000 г., стали подлежать юридическому роспуску (часто переводится как «ликвидация»), то есть лишению юридического статуса.
Закон «Об общественных объединениях» 2006 г. (Закон об НПО или НКО) содержит несколько положений, применимых к религиозным организациям.
Закон об НПО наделяет Министерство юстиции полномочиями получать определенные документы, направлять своих представителей (с предварительным уведомлением) для посещения мероприятий религиозных организаций и проводить ежегодный обзор соблюдения организацией зарегистрированного заявления о миссии. Религиозные организации обязаны информировать Федеральную регистрационную службу (ФРС) об изменениях в руководстве или обращении в течение 3 дней с момента вступления изменений в силу. Закон позволяет ФРС подавать иски против организаций, не соблюдающих требования закона. Если суд вынесет решение в пользу ФРС, то организация может быть закрыта. Кроме того, одновременная поправка к Гражданскому кодексу может затронуть религиозные организации, но последствия этой поправки и всех других поправок еще предстоит выяснить. Некоторые деноминации с многочисленными местными организациями опасались, что соблюдение этих изменений будет очень обременительным.
Свидетели Иеговы сообщили, что федеральные чиновники использовали Закон об НПО для расследования своих штаб-квартир, и что правительственные чиновники сказали им, что расследование было начато на основании этого закона.
Согласно закону об НПО, религиозные организации имеют новые требования к отчетности. Эти требования к отчетности обширны, и многие НПО и религиозные группы жаловались на время и усилия, необходимые для их выполнения. Требуемая отчетность включает информацию об «организованных мероприятиях и мероприятиях» и счета денежных средств, полученных от международных и иностранных организаций, иностранных граждан и лиц без гражданства. Это создает трудности для сообщения об анонимных донорах. Неспособность подать отчеты и надлежащим образом их заполнить может привести к появлению предупреждений, которые могут привести к закрытию организации.
После лоббирования со стороны многих религиозных групп, включая Китайскую республику, правительство снизило требования к отчетности для всех религиозных организаций и продлило срок представления финансовой отчетности по Закону об НПО до 1 июня. Российские организации больше не спрашивают, получают ли они доход от российских физических лиц или Российское государство. Хотя каждая организация по-прежнему должна предоставлять полные имена, адреса и паспортные данные членов, принадлежащих к ее руководящему органу, им больше не нужно предоставлять подробную информацию о религиозных конгрессах, конференциях или собраниях руководящих органов, включая количество участников. Значительно упрощены бухгалтерские процедуры.
Хотя ни конституция, ни Закон 1997 года не предоставляют явных привилегий или преимуществ четырем «традиционным» религиям, на практике Китайская Республика более тесно сотрудничает с правительством, чем другие конфессии. Китайская республика заключила ряд официальных и неофициальных соглашений с различными правительственными министерствами, которые предоставляют Китайской республике гораздо больший доступ, чем другим религиозным группам, к государственным учреждениям, таким как школы, больницы, тюрьмы, полиция и армия. Деятельность ОКР с Правительством включает поддержку психологической реабилитации военнослужащих, возвращающихся из зон конфликта, проведение религиозных служб для тех, кто проходит службу в зонах конфликта, и сотрудничество с Министерством внутренних дел по борьбе с экстремизмом.
У РПЦ есть особые договоренности с государственными органами для проведения религиозного образования и предоставления духовных консультаций. К ним относятся соглашения с министерствами образования, обороны, здравоохранения, внутренних дел и по чрезвычайным ситуациям, а также с другими органами, такими как Федеральная налоговая служба, Федеральная пограничная служба и Главное управление казачьих войск. Не все детали этих соглашений были доступны, но имеющаяся информация указала на то, что КР получила преференциальный режим.
Представители правоохранительных органов и законодательной ветви власти говорили о защите «духовной безопасности» страны, препятствуя росту « сект » и « культов », обычно понимаемых как некоторые протестантские и новые религиозные движения. В январе 2007 года прокуратура Москвы предупредила об опасности, исходящей от новых экстремистских и опасных религиозных движений, прибывающих в страну, и пообещала принять жесткие меры для прекращения их деятельности. На сегодняшний день такие меры не предложены и не реализованы.
В Концепции национальной безопасности Российской Федерации, последний раз обновленной в 2000 году, говорится, что «обеспечение национальной безопасности включает противодействие негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров».
Представительства иностранных религиозных организаций обязаны зарегистрироваться в государственных органах, и они не могут проводить богослужения или другую религиозную деятельность, если они не приобрели статус группы или организации. На практике многие зарубежные религиозные представительства открывались без регистрации или были аккредитованы при зарегистрированной религиозной организации.
Московская городская дума предлагает закон, запрещающий публичную "агитацию религии". Административное наказание за нарушения по этой статье составит примерно 4–20 долларов (100–500 рублей).
В регионах Кабардино-Балкария и Дагестан действуют законы, запрещающие экстремистский исламский « ваххабизм », но не поступало сообщений о том, что власти применяли эти законы для отказа в регистрации мусульманским группам. Однако бывший президент Кабардино-Балкарской республики распорядился закрыть шесть из семи мечетей в Нальчике, столице области. Новый президент региона вновь открыл одну мечеть и объявил о планах открытия другой.
Должностные лица Администрации Президента, регионов и населенных пунктов поддерживают консультативные механизмы для облегчения взаимодействия правительства с религиозными общинами и для контроля за применением Закона 1997 года. На национальном уровне группы взаимодействуют со специальной правительственной комиссией по религии, в которую входят представители правоохранительных органов и государственных министерств. По более широким вопросам политики религиозные группы продолжали взаимодействовать с администрацией президента через Совет при президенте по сотрудничеству с религиозными объединениями. В состав Совета на широкой основе входят члены Администрации Президента, светские ученые, специалисты по религиозным вопросам, а также представители традиционных и крупных нетрадиционных групп. Другие государственные органы по делам религий включают Правительственную комиссию по делам религиозных объединений, возглавляемую министром культуры и массовых коммуникаций.
Также существуют возможности для взаимодействия с региональными и местными властями. Офисы некоторых из семи полномочных представителей президента (Polpreds) включают подразделения, которые занимаются социальными и религиозными вопросами. Областные администрации и многие муниципальные администрации также назначили должностных лиц для связи с религиозными организациями. Религиозные меньшинства чаще всего сталкиваются с проблемами на региональном уровне.
Российская академия государственной службы работает с защитниками свободы вероисповедания, такими как Славянский центр права и правосудия, с целью обучения региональных и муниципальных чиновников надлежащему применению Закона 1997 года. Академия открывает множество своих конференций для международной аудитории.
В Управлении Федерального уполномоченного по правам человека Владимира Лукина есть отдел по вопросам свободы вероисповедания, который принимает жалобы и отвечает на них. Офис омбудсмена ежегодно получает 200–250 жалоб на нарушение свободы вероисповедания, что представляет собой тысячи предполагаемых индивидуальных нарушений. Управление установило, что примерно 75 процентов этих случаев представляют собой реальные нарушения религиозных свобод, гарантированных законом.
Некоторые региональные чиновники использовали противоречия между федеральными и местными законами и различные толкования закона для ограничения деятельности религиозных меньшинств. По мнению многих наблюдателей, местные органы власти более восприимчивы к давлению со стороны местного религиозного большинства и, следовательно, с большей вероятностью будут дискриминировать местные религиозные общины меньшинств. Многие населенные пункты, казалось, проводили свою собственную политику при очень небольшом вмешательстве со стороны федерального правительства. Когда федеральное правительство вмешивается в местные дела, оно действует через прокуратуру, министерство юстиции, администрацию президента и суды. Федеральное правительство лишь изредка вмешивалось, чтобы предотвратить или обратить вспять дискриминацию на местном уровне.
В июле 2006 года в стране прошел Всемирный саммит религиозных лидеров, на котором президент Путин рассказал участникам о повышении религиозной терпимости. В течение отчетного периода официальные лица регулярно встречались с лидерами нескольких конфессий, включая христианскую, мусульманскую и еврейскую общины.
Федеральное правительство не требует религиозного обучения в школах, но по-прежнему разрешает общественное использование школьных зданий в нерабочее время, чтобы Китайская республика могла проводить религиозное обучение на добровольной основе. Некоторые регионы предлагают курс православия в государственных школах, а в пяти регионах ( Калуга, Тверь, Брянск, Смоленск и Воронеж ) есть обязательные занятия по основам православной культуры. Белгородская область добровольный курс можно избежать только в том случае, если родители сами обеспечивают и платить за альтернативный курс. Курс предлагается как факультатив в нескольких других регионах. В регионах, где класс не является обязательным, на практике учащихся могут заставить его посещать, если школы не предоставляют альтернативы. Министр образования Андрей Фурсенко предостерег от этих уроков и предложил вместо них курс «Мировые религии» или Православие. Предложение Фурсенко оставалось неоднозначным среди некоторых экспертов, в том числе и в ОКР. Некоторые регионы предлагают занятия по «Истории религии» - предложение, которое Фурсенко предложил, но не представил на национальном уровне. Министерство образования отказалось от продолжения публикации и распространения учебника, в котором подробно описывается вклад православного христианства в культуру страны, с описанием некоторых религий меньшинств, которые представители этих религий сочли неприемлемыми; например, позиция текста о евреях, некоторых нетрадиционных конфессиях и иностранцах некоторыми считается проблематичной. Некоторые школы продолжали использовать этот текст.
Существует универсальный призыв в армию для мужчин, но Конституция предусматривает альтернативную службу для тех, кто отказывается носить оружие по соображениям совести. Срок альтернативной службы больше стандартной военной службы. Стандартная продолжительность военной службы составляет 18 месяцев, альтернативная служба в агентстве Министерства обороны - 27 месяцев, а альтернативная служба в агентстве, не имеющем отношения к обороне, - 31,5 месяца. Некоторые правозащитные группы жаловались на то, что увеличенный стаж службы для призывников, просящих альтернативных назначений, действует как наказание для тех, кто исполняет свои убеждения.
В июле 2006 года вступил в силу новый закон, отменяющий отсрочку для студентов религиозных учебных заведений. Закон вызвал протест у многих религиозных групп, в том числе и у Китайской республики.
Закон об экстремизме 2002 года с поправками, внесенными в июле 2006 года, может повлиять на религиозные группы, особенно мусульманские группы, путем криминализации широкого спектра деятельности. Например, Мансур Шангареев был признан виновным в экстремизме и приговорен к 2 годам тюремного заключения за «активное следование радикальному течению ислама», которое заявляло о превосходстве над основным исламом, и за «замечания мусульманским девушкам об их нескромной одежде», среди прочего вещи.
Поправки 2006 года допускают некоторые обвинения в экстремизме, когда люди якобы защищали или выражали сочувствие другим лицам, уже обвиненным в экстремизме.
Со временем законы против экстремизма ужесточаются. Закон Яровой 2016 года, названный в честь политика Ирины Яровой, расширяет правовые ограничения против экстремизма, включая евангелизацию религиозных меньшинств.
5 мая 2015 года таможенные органы России изъяли партию религиозной литературы, содержащей Библию на осетинском языке, изданную Свидетелями Иеговы. 13 июля 2015 года российские таможенники в Выборге задержали партию из 2013 экземпляров Библии на русском языке. Таможенные органы конфисковали три Библии и отправили их «эксперту» для изучения Библии, чтобы определить, содержат ли они их "экстремистский" язык, а остальная партия груза конфискована.
21 июля 2015 года Министерство юстиции Российской Федерации добавило официальный сайт Свидетелей Иеговы в Федеральный список экстремистских материалов, тем самым объявив уголовным преступлением продвижение сайта изнутри страны и потребовав от интернет-провайдеров по всей России блокировать доступ к сайту..
23 марта 2017 года российское информационное агентство ТАСС сообщило, что «Минюст России приостановил деятельность религиозной организации, называющей себя Административным центром Свидетелей Иеговы в России, в связи с ее экстремистской деятельностью». 5 апреля 2017 года Верховный суд России заслушал запрос Минюста России о признании Свидетелей Иеговы экстремистской организацией и удовлетворил его. Постановление запретило деятельность организации на территории России и привело к наложению ареста на их имущество. Позже в том же году Деннис Кристенсен, датский свидетель Иеговы, был арестован за «религиозный экстремист». 23 января 2019 года Кристенсен предстал перед судом и приговорен к 6,5 годам лишения свободы. Это был первый случай, когда в России судили человека за то, что он был Свидетелем Иеговы.
Ограничения свободы вероисповедания обычно делятся на четыре категории: регистрация религиозных организаций, доступ к местам отправления культа (включая доступ к земле и разрешениям на строительство), визы для иностранного религиозного персонала и преследование со стороны правительства религиозных организаций или отдельных лиц. В первых трех случаях религиозные общины полагаются на государственных чиновников, которые дают им разрешение на сбор, владение или строительство собственности или допускают людей в страну.
Многие трудности, с которыми сталкиваются религиозные общины, коренятся в бюрократических препятствиях и коррупции, а не в религиозном фанатизме. Хотя почти невозможно определить, являются ли группы жертвами преследования из-за их религиозных убеждений или из-за того, что они уязвимы перед требованиями коррумпированных чиновников, в конечном итоге они ограничивают их способность поклоняться Богу.
После крайнего срока регистрации, установленного Законом 1997 года - 31 декабря 2001 года, Министерство юстиции начало юридически ликвидировать около 2000 организаций, которые не прошли перерегистрацию, иногда по жалобам групп, которые утверждали, что они все еще действуют. Жалобы на недобровольный роспуск уменьшились по мере того, как эта волна роспусков прошла, и лишь некоторые из них еще предстоит оспорить в суде.
Из-за юридических ограничений, слабых административных процедур со стороны некоторых местных властей или споров между религиозными организациями неизвестное количество групп не смогли зарегистрироваться. Некоторые религиозные группы зарегистрировались как общественные организации, потому что не могли сделать это как религиозные организации.
В июне 2007 года суд Санкт-Петербурга приостановил деятельность и приказал закрыть Саентологический центр в Санкт-Петербурге. Центр отказался разрешить правительственным чиновникам присутствовать на конфиденциальных «аудиторских» сессиях и не передавал конфиденциальные документы с этих сессий по запросу. Государственные органы заявили, что имеют право на эти проверки и документы в соответствии с новым законом об НПО. Центр продолжал работать в конце периода, охватываемого настоящим отчетом.
Церковь Объединения оспаривала отказ властей перерегистрировать три местные организации. Церковь Объединения утверждала, что процесс ее регистрации осложнялся требованиями, предъявляемыми широким кругом государственных органов, в том числе службой пожарной безопасности, налоговыми инспекторами и эпидемиологами. Церковь также сообщила, что федеральные власти проверяли соблюдение визовых правил, а также проверяли деятельность миссионеров и владение имуществом.
Местные власти продолжили расследование в отношении Административного центра Свидетелей Иеговы - их национальной штаб-квартиры в Санкт-Петербурге, - что Свидетели Иеговы назвали поиском предлога для прекращения своей деятельности. Власти сообщили Свидетелям Иеговы, что любое обнаруженное ими нарушение будет использоваться в качестве основания для закрытия центра. 16 февраля 2007 года центр обратился в Генеральную прокуратуру с письмом, в котором выразил обеспокоенность следствием, которое длилось более двух лет. Прокуратура Санкт-Петербурга, Генеральная прокуратура и Управление Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации прислали ответы, в которых говорилось, что следователи не превысили свои полномочия и не нарушили закон.
По состоянию на декабрь 2006 года Федеральная регистрационная служба зарегистрировала 407 местных организаций Свидетелей Иеговы в 72 регионах, но проблемы с регистрацией продолжались в некоторых регионах, особенно в Москве, где Головинский межмуниципальный районный суд Москвы и Московский городской суд (апелляционный) запретили их с 2004 года. Московская община обжаловала запрет в Европейском суде по правам человека (ЕСПЧ).
В июне 2006 года отделение ФРС в Новосибирске, использовав закон об НПО, обнаружило, что местная пятидесятническая церковь «Слово жизни» нарушила свой устав, организовав представление в сибирской военной части. ФРС направила церкви письменное уведомление, в котором говорилось, что в случае повторного нарушения устава ФРС подаст иск о закрытии церкви.
В течение отчетного периода Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) единогласно вынес решение против правительства по трем делам о свободе вероисповедания, связанных с регистрацией Армии спасения, Свидетелей Иеговы и Церкви Саентологии. Во всех трех случаях суд единогласно постановил, что Правительство нарушило свои международные обязательства по Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод. Другие дела о свободе вероисповедания против правительства находились на рассмотрении ЕСПЧ.
В октябре 2006 года в деле « Московское отделение Армии спасения против России» ЕСПЧ постановил, что отказ правительства перерегистрировать московское отделение организации нарушил право на собрания и свободу вероисповедания Армии спасения. Правительство выплатило Армии спасения 13 418 долларов (10 000 евро) в качестве компенсации ущерба и судебных издержек. Армия Спасения не может перерегистрировать свое московское отделение, поскольку крайний срок перерегистрации в соответствии с Законом 1997 года о религиях был май 2000 года. Они могут быть перерегистрированы только Главным управлением Министерства юстиции по Москве. Главное управление определило Армию спасения как военизированную организацию и успешно доказало в суде, что это помешало перерегистрации. Верховный суд не рассматривал это обозначение и не убирал его.
В деле Свидетелей Иеговы, Кузнецов и другие против России, ЕСПЧ постановил в январе 2007 года, что власти Челябинска нарушили права челябинских Свидетелей Иеговы, сорвав богослужение в 2000 году. Суд обязал правительство выплатить 121 486 долларов (90 544 доллара США). евро) Свидетелям Иеговы.
В деле «Церковь Саентологии Москвы против России» ЕСПЧ постановил, что власти Москвы нарушили права Церкви Саентологии на свободу вероисповедания в соответствии с Европейской конвенцией о правах человека, отказавшись перерегистрировать их московскую церковь. Саентологи безуспешно подавали заявки на перерегистрацию 11 раз. Правительство не подало апелляцию, и решение окончательно.
Местные власти отказались регистрировать саентологические центры в качестве религиозных организаций в Дмитровграде, Ижевске и других населенных пунктах. Поскольку эти центры не существуют уже 15 лет, они по закону не имеют права регистрироваться в качестве религиозных организаций и не могут проводить религиозные службы (хотя им было разрешено проводить собрания и семинары). Саентологические церкви в Сургуте и Нижнекамске (Татарстан) подали иски в ЕСПЧ, оспаривая отказ чиновников в регистрации церквей на основании правила 15 лет. ЕСПЧ признал иски приемлемыми в июне 2005 г. и объединил дела. Дело ожидало окончательного решения, которого Церковь Саентологии ожидала к концу 2007 года.
По статистике ФРС, в стране действует 22 956 зарегистрированных религиозных групп, примерно половина из которых связана с РПЦ. В 2005 году, последнем году, за который имеются статистические данные, власти расследовали деятельность 3 526 религиозных организаций в течение 2005 календарного года. Минюст направил уведомления о нарушениях 2996 религиозным организациям. За указанный период суды приняли решение о ликвидации 59 местных организаций за нарушение конституционных норм и федерального законодательства.
Свидетели Иеговы в некоторых случаях утверждали, что власти консультировались с Китайской республикой, чтобы определить, одобрять ли их запросы на регистрацию.
Многие религиозные группы столкнулись с трудностями при приобретении земли или разрешений на строительство молитвенных домов. Некоторые местные органы власти запрещали религиозным группам использовать места, подходящие для больших собраний, такие как кинотеатры и правительственные учреждения.
Некоторые религиозные группы, в частности Свидетели Иеговы, а также Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (LDS), общины пятидесятников и Евангельский христианский миссионерский союз, сообщили, что местные власти в последние годы отказывали им в разрешении на приобретение земли, на которой они могли бы жить. строить культовые сооружения. Власти продолжали отказывать нескольким группам в разрешении на строительство.
Многие нетрадиционные конфессии часто жаловались на то, что им не удалось найти места для богослужений. Поскольку они небольшие и часто создаются недавно, им часто не хватает необходимых ресурсов для покупки или аренды помещений на открытом рынке, и им приходится полагаться на государственную помощь. Поскольку они нетрадиционны, они часто встречали сопротивление со стороны традиционных общин и часто не могли найти государственных чиновников, которые были бы готовы помочь им в аренде государственной собственности. Поступали многочисленные сообщения о религиозных организациях, которым не разрешили продлевать аренду общественных и частных зданий. Усиление конкуренции за места в растущей экономике и рост цен на недвижимость побудили многих владельцев (государственных и частных) сдавать недвижимость в аренду более высокооплачиваемым клиентам, а в некоторых случаях религиозным группам было категорически отказано любой ценой.
Представители нескольких протестантских групп говорили о возрастающих трудностях с продлением существующих договоров аренды или подписанием новых договоров аренды помещений для богослужений, большинство из которых все еще контролируются государством. Например, администрации в Тихорецке и Волгограде отказались продлить договор аренды с церквями-членами Союза христианских евангелических миссионеров, которые использовали помещения для богослужений.
Христианская церковь «Слово жизни» в Калужской области столкнулась с большими трудностями, пытаясь построить свою церковь. Церковь часто посещали налоговые, пожарные и другие государственные инспекторы. В декабре 2006 года мэр издал указ о конфискации здания церкви и земли, которые затем будут переданы иностранному коммерческому застройщику. Апелляции церкви к губернатору, прокурору и полиции не увенчались успехом, хотя имущество не было конфисковано.
В конце отчетного периода НПО «Сова Центр» сообщила, что мусульманская община Владимира все еще не смогла получить государственную землю для строительства мечети. В 2004 году, несмотря на вмешательство властей города Владимира, община построила мечеть на частной земле рядом с домом, который члены общины купили и использовали в качестве временного молитвенного дома. Мечеть называлась общественным домом и использовалась местным сообществом мусульман, хотя в ней не было места для всех 25 000 членов.
В Сочи мэрия продолжала отказывать мусульманское разрешение сообщества построить новую мечеть; нынешние помещения недостаточно подходят для размещения членов. Чиновники несколько раз выделили землю, но так и не передали ее мусульманской общине. По заявлению правительства области, власти могут выделить землю под мечеть только после того, как опрос общественного мнения покажет, что предлагаемое место не вызовет конфликта. В марте 2007 года председатель Российского исламского культурного центра в Сочи Абдул-Вахед Ниязов попросил представителя президента в Южном федеральном округе Дмитрия Козака провести расследование.
14 мая 2007 г. на общественных слушаниях в Мурманске жители центрального городского округа проголосовали за отказ Свидетелям Иеговы в разрешении на строительство церкви в центре города. Мэр Михаил Савченко выступил с заявлением, в котором отметил, что, хотя он и предпочитает строить новые культовые сооружения за пределами центра города, он сожалеет об отсутствии толерантности, проявленной на общественных слушаниях. Свидетели Иеговы в Dezershinsk, Нижегородской области не удалось получить земельный участок для строительства здания поклонения.
Источники религиозных новостей утверждали, что власти, действующие от имени РПЦ, иногда препятствовали православным церквям, не принадлежащим РПЦ, в том числе истинно православным, в получении или содержании зданий для богослужений. В 2005 году храм, реконструированный и обновленный Русской Православной Автономной Церковью (РПАЦ), был передан Ставропольской епархии РПЦ. Последующий протест РПАЦ завершился избиением митрополита Валентина (см. Раздел «Оскорбления») и угрозами в адрес другого духовенства РПАЦ. Администрация города Железногорска впоследствии обещала выделить РПАЦ новое здание, но не сделала этого до конца отчетного периода.
Между московскими кришнаитами и правительством продолжался конфликт по поводу выделения земельного участка для богослужений. В первой половине 2007 года власти Москвы отозвали земельный участок для строительства храма Кришны в центре Москвы и вместо этого выделили Кришнам 5 акров (20 000 м 2) земли в Подмосковье.
Поскольку в 2004 году тибетская буддийская община Ричен Линг потеряла свои помещения в центре Москвы из-за муниципального строительства, она продолжала арендовать помещения, поскольку не могла обеспечить себе постоянный молитвенный дом.
Церковь Объединения сообщила о трудностях с созданием Евразийского церковного центра в Москве для координации церковной деятельности в регионе. Власти не допустят заселения церковного здания до тех пор, пока не будет узаконена пристройка, незаконно построенная бывшим владельцем. По оценке церкви, здание останется закрытым в течение 2 лет, пока не будет оформлена вся необходимая документация.
Местные власти более 10 лет отказывают в разрешении на строительство католическому приходу в Барнауле (Алтайский край) и мусульманской общине в Сочи.
Церковь Саентологии сообщила, что иногда у нее возникали трудности с получением разрешений на крупные мероприятия в Москве.
В октябре 2006 года местные власти Тюмени разрушили здание, в котором должна была разместиться мечеть. Мусульманская община потратила годы на то, чтобы получить право собственности на здание, которое до революции 1917 года было мечетью. Ранее в том же году власти решили передать здание мусульманской общине.
В июне 2006 года город Краснодар потребовал сноса частного дома, предназначенного для богослужений евангелической группы. Суд низшей инстанции оставил решение города в силе. Судебная апелляция находится на рассмотрении.
В январе 2006 года районный суд Астрахани постановил снести мечеть на подъездной дороге в город. Строительство мечети было разрешено мэром в 1998 году, но официальные лица в 2006 году заявили, что эта земля была зонированной под жилую застройку, что мечеть была построена незаконно и что община должна ее снести. После отказа в апелляции в Верховный суд России, который оставил в силе постановление о сносе и постановил, что мусульманская община должна оплатить сам снос, мусульманская община обратилась в ЕСПЧ, который согласился рассмотреть дело.
Церковь пятидесятников Эммануила продолжала сталкиваться с трудностями при строительстве церкви в Москве. Старый Дом культуры, который церковь Эммануэля хочет превратить в молитвенный дом и офисное здание, расположен на земле, которую местный земельный комитет согласился сдать церкви в аренду. Другие местные органы власти, выступающие против того, чтобы церковь располагалась в этом месте, зарегистрировали право собственности на землю, некоторые на том основании, что местное общественное мнение настроено против вовлеченной религиозной общины. Они отказались разрешить реконструкцию здания под церковь. 26 марта 2007 года поджигатели подожгли здание.
Закон 1997 года изменил визовый режим для религиозных и других иностранных рабочих. Сразу после его внедрения нетрадиционные группы сообщали о проблемах с получением долгосрочных виз.
В течение отчетного периода количество иностранных религиозных деятелей, столкнувшихся с визовыми и таможенными трудностями при въезде или выезде из страны, уменьшилось, хотя некоторые проблемы сохранялись. Власти депортировали или отказывали во въезде религиозным деятелям с действующими визами в прошлом. Церковь Объединения в Москве подала апелляцию в ЕСПЧ по поводу депортации в январе 2006 года своего основателя и советника по правовым и духовным вопросам Джека Корли. По закону он должен оставаться за пределами страны не менее 5 лет, после чего он может повторно подать заявление на проживание. Апелляция ЕСПЧ объединила два аналогичных дела о депортации иностранных миссионеров Церкви Объединения. Член Японской Церкви Объединения, приглашенный в Уфу для проведения презентации, был задержан сотрудниками ФСБ и вынужден купить билеты в Москву для себя и сотрудника ФСБ для дальнейшей депортации в Японию. Он обжаловал депортацию и получил право на повторный въезд.
В июне 2007 года правительство пригрозило депортировать трех последователей Фалуньгун в с, где они могут столкнуться с официальным преследованием. Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев организовало переселение этих практикующих в другие страны. 28 марта 2007 г. официальные лица депортировали последователя Фалуньгун и ее маленькую дочь в Китай.
В декабре 2006 года Московский суд отклонил апелляцию против депортации Сандей Аделаджи, лидера украинского «Посольства Бога». Суд счел депортацию Аделаджи «в интересах государственной безопасности». В мае 2006 года во время поездки в Москву для участия в телепрограмме Аделадже было отказано во въезде в московский аэропорт, несмотря на наличие многократной визы.
У некоторых групп уменьшилось количество проблем с визой. Такие группы, как LDS и Римско-католические церкви, среди прочих, сообщили, что правительство выдало большинству их духовенств годовые визы, которые могут быть продлены до пятилетних виз после въезда в страну. Они сообщили, что с прошлым отчетным периодом управление визами улучшилось. Иностранное духовенство особенно важно для Римско-католической церкви, так как рукоположенных русских священников мало. Католические власти сообщили об уменьшении количества проблем с визами для священников за период, охватываемый данным отчетом.
Многие религиозные группы не смогли вернуть собственность, конфискованную в советское время, и приобрести новую собственность. Центр «СОВА» заявил, что проблема собственности наиболее остро стоит среди мусульман и протестантов.
Хотя власти вернули много собственности, используемой для религиозных служб, включая церкви, синагоги и мечети, все четыре традиционные религии продолжали добиваться реституции. По состоянию на май 2007 года Министерство экономического развития и торговли готовило закон о возвращении большей части религиозной собственности (за исключением некоторых культурных и исторических ценностей) ее владельцам до 1917 года.
РПЦ, похоже, добилась большего успеха в возвращении дореволюционной собственности, чем другие группы, хотя у нее все еще были оспариваемые имущественные претензии. На конец отчетного периода Московская епархия РПЦ владела более чем 1400 зданиями по сравнению со 130 в 1998 году.
Претензии на собственность для РПЦ юридически сложны, так как до революции не было разделения церкви и государства. Большинство зданий православных церквей, которые были возвращены РПЦ, не считались собственностью РПЦ до 1917 года. РПЦ имела право использовать только эти здания и теоретически могла быть выселена, но попытки сделать это не было. РПЦ полностью принадлежали только церкви, построенные, купленные или полученные после 1991 года.
Римско-католическая община сообщила о 44 спорных объектах, включая собор Святых Петра и Павла в Москве. Хотя большая часть государственной собственности была возвращена, община не смогла добиться успеха в приватизированных зданиях. Сообщество продолжало работать с властями на федеральном и местном уровнях для решения этих проблем.
Мусульмане Беслана обратились в Совет при президенте РФ по сотрудничеству с религиозными объединениями с просьбой вернуть им Соборную мечеть.
Еврейская община все еще добивалась возвращения ряда синагог, культурных и религиозных артефактов. Федерация еврейских общин сообщила, что федеральные чиновники сотрудничали в усилиях общины по реституции бывших синагог, как и некоторые региональные чиновники, хотя некоторые евреи утверждали, что правительство вернуло лишь небольшую часть всего имущества, конфискованного в советское время. период. Международная организация «Хабад Любавич» неоднократно добивалась возвращения коллекции Шнеерсона, большого собрания почитаемых религиозных книг и документов любавичских ребе, которые власти считают частью культурного наследия страны.
Некоторые правозащитные группы и религиозные меньшинства обвинили Генерального прокурора в поощрении судебных исков против ряда религиозных меньшинств и в официальной поддержке материалов, предвзятых против мусульман, Свидетелей Иеговы, СПД и других. Поступали достоверные сообщения о том, что сотрудники федеральных служб безопасности и других правоохранительных органов преследовали определенные группы религиозных меньшинств, расследовали их предполагаемую преступную деятельность и нарушения налогового законодательства, а также заставляли домовладельцев отказываться от контрактов. В некоторых случаях считалось, что службы безопасности оказали влияние на Министерство юстиции, чтобы оно отклонило заявки на регистрацию.
По сообщениям, сотрудники правоохранительных органов Кабардино-Балкарии вели списки студентов, которые читали мусульманские молитвы, имели мусульманские вторые имена или отправляли клипы на исламскую тематику через свои мобильные телефоны. За отчетный период Центр «Сова» сообщил, что в целом давление на мусульман в Кабардино-Балкарии снизилось с назначением нового руководства республики.
Директор школы в Аргаяше якобы вынудил члена церкви пятидесятников уйти с должности преподавателя в детском саду или же столкнуться с уголовным обвинением в жестоком обращении с детьми. В местных новостях приводились жалобы родителей, в которых говорилось, что учительница преподавала религию, и утверждались, что она физически плохо обращалась с ними. Чиновники церкви утверждали, что эти обвинения были сфабрикованы и что она была фактически снята из-за ее религиозных убеждений.
В июне 2007 года власти в городе Узловая запретили фестиваль христианской музыки, организованный местными баптистскими церквями. Официальные лица первоначально дали разрешение на проведение фестиваля, но отозвали его после того, как, как сообщается, получили телефонные звонки из местной ФСБ. Как сообщается, мэр заявил, что не знал, что фестиваль был религиозным мероприятием.
В мае 2007 года местные власти города Ревда Мурманской области приказали закрыть пятидесятнический реабилитационный центр для бездомных от наркомании и алкоголизма. Два члена городского совета и местный священник русской православной церкви сначала организовали общественную оппозицию центру и провели показ негативного фильма о пятидесятниках. Пятидесятников не пригласили на публичные слушания, на которых решался этот вопрос; Тем не менее они появились, и их освистали около 800 участников. Затем городской совет проголосовал за закрытие центра. Пятидесятники планировали подать апелляцию в суд.
25 декабря 2006 г. суд признал Виктора Танакова, первосвященника марийского вероисповедания, виновным в разжигании религиозной и национальной розни за то, что он написал и распространил брошюру «Священник говорит», в которой все мировые религии описываются как «демонические».. " Он проиграл апелляцию в Верховный суд 21 марта 2007 года.
В июне 2007 года Московский районный суд вынес решение о запрете работ Саида Нурси, турецкого пацифистского исламского богослова. Обжалованный запрет был осужден религиозными лидерами и правозащитниками. Равиль Гайнутдин, председатель Совета муфтиев России, написал открытое письмо президенту Путину, назвав запрет Рисале-и Нур «грубым нарушением свободы совести в нашей стране». Уполномоченный по правам человека Владимир Лукин осудил запрет, заявив, что в произведениях Нурси нет следов религиозной ненависти или нетерпимости. В открытом письме в суд Лукин написал: «Очень важно, чтобы мы не допустили вмешательства в убеждения и убеждения миллионов граждан под плохо обоснованным, бездоказательным предлогом борьбы с экстремизмом, поскольку это действительно может спровоцировать широкое распространение». масштабные нарушения их права на свободу вероисповедания ".
Наблюдается тенденция, когда высокопоставленные правительственные чиновники выражают поддержку тем религиозным лидерам, которые их поддерживают; это может привести к косвенной дискриминации. Например, в Санкт-Петербурге имам Соборной мечети поддержал «Единую Россию», которая поддержала его планы строительства второй мечети в городе. В то же время мусульмане, не входящие в Соборную мечеть, не смогли получить разрешение на строительство собственной мечети в Санкт-Петербурге. Губернатор Валентина Матвиенко в ответ на письмо с запросом отметила, что это отчасти потому, что они «находятся в состоянии конфликта» с общиной Соборной мечети и «следуют иному течению ислама».
Местные власти в Санкт-Петербурге начали расследование в отношении Административного центра Свидетелей Иеговы, их национальной штаб-квартиры, еще до того, как были опубликованы правила применения закона об НПО 2006 года. Власти указали, что любое обнаруженное ими нарушение приведет к закрытию центра. Федеральные и местные власти продолжили расследование в отношении центра в 2007 году. 16 февраля 2007 года центр обратился в Генеральную прокуратуру с выражением озабоченности по поводу расследования, которое длилось более двух лет. Прокуратура Санкт-Петербурга, Генеральная прокуратура и Управление Уполномоченного по правам человека прислали ответы, в которых говорилось, что следователи не превысили свои полномочия и не нарушили закон.
Правительство на практике отдало предпочтение ОКР. Власти разрешили православные часовни и священников на армейских базах. У протестантских групп был более ограниченный доступ к военным объектам, в то время как власти в значительной степени запретили исламские службы в вооруженных силах и, как правило, не давали мусульманским призывникам время для ежедневных молитв или альтернативных блюд из свинины. Некоторые призывники, проходящие службу в армии, сообщали, что сослуживцы оскорбляли и жестоко обращались с ними за то, что они были мусульманами.
Несмотря на то, что существует несколько законов, касающихся преступлений на почве этнической или религиозной ненависти, правоохранительные органы применяли эти законы непоследовательным, обычно нечастым, а иногда и произвольным образом.
Власти редко привлекали к ответственности или приговаривали арестованных за нападения и вандализм против религиозных меньшинств, и они часто не выдвигали обвинения в преступлениях на почве ненависти, даже когда явно имел место религиозный фанатизм. Некоторые правительственные чиновники отрицали наличие проблемы с преступлениями на почве ненависти или, если они действительно были, то проявлением экономических бедствий. Некоторые правительственные чиновники и наблюдатели за соблюдением прав человека отметили, что из-за большого количества дел прокуратура предпочла предъявить легко доказанные обвинения в вандализме или хулиганстве, чем рисковать оправданием по более трудно доказать мотив преступления на почве ненависти. Конечным результатом было то, что законодательство о преступлениях на почве ненависти часто не соблюдалось.
Правительство также использовало контртеррористические меры для совершения серьезных нарушений свободы вероисповедания в отношении мусульманского населения. Известны многочисленные случаи судебного преследования мусульман за экстремизм или терроризм, даже если они не имеют четкого отношения к такой деятельности. В их число входили лица, задержанные за хранение религиозной литературы, такой как Коран, или на основании улик, предположительно подброшенных полицией. Некоторые люди, подозреваемые местной полицией в исламском экстремизме, якобы подвергались пыткам и жестокому обращению.
По данным правозащитных групп, решение Верховного суда о запрете 15 мусульманских групп за предполагаемые связи с международным терроризмом облегчило для официальных лиц произвольное задержание мусульман за предполагаемые связи с этими группами.
24 мая 2007 года во время межэтнической драки в Ставрополе между сотнями русской и чеченской молодежи Гелани Аятев был жестоко избит и вскоре скончался от полученных травм. Свидетель Заурбек Ахмадов сказал, что отряды ОМОНа и местная полиция приветствовали скинхедов, когда они напали на Аятева, на которого были надеты наручники. Затем полиция посадила Аятева, все еще в наручниках, и Ахмадова, который был ранен в ногу сотрудниками полиции, когда он пытался помочь Аятеву, в заднюю часть полицейской машины. По словам Акмадова, полиция отказала Аятеву или Акмадову в оказании медицинской помощи более чем на час, и в ответ на крики Ахмадова помочь Аятеву и доставить его к врачу, полицейские ответили: «Не волнуйтесь. Он не будет. кричать Аллах Акбар больше ".
В случае, когда подозреваемый бросил коктейль Молотова в синагогу в Саратове в мае 2007 года, полиция расследовала это как «хулиганство», а не как преступление на почве ненависти, и не задержала никого из подозреваемых. Они заявили, что преступнику могло быть непонятно, что это здание было синагогой.
В Саратове в начале апреля 2007 года, когда дом члена еврейской общины стал жертвой поджога и на заборе возле синагоги было написано граффити с надписью «жиды в Израиль», полицейские следователи классифицировали эти инциденты как «хулиганство» и не заметили. задержаны подозреваемые по состоянию на май.
В феврале 2007 года суд приговорил к небольшому тюремному заключению пятерых подростков, которые в октябре 2005 года избили мужчину-еврея и зарезали его ножом - убийство на почве национальной ненависти.
Были единичные случаи, когда местные власти задерживали лиц, публично обсуждавших свои религиозные взгляды, но обычно власти разрешали эти случаи быстро.
13 и 14 мая 2007 г. милиция арестовала и задержала 15 членов баптистской общины «Воскресенье» в Иванове, которые проводили в кинотеатре акцию по распространению Нового Завета и Книги Псалмов. У организаторов мероприятия было письменное соглашение с театром. Причина проверки оказалась ошибочной. Полиция пыталась запугать задержанных и убеждала их не посещать баптистские собрания, заявляя, что это «вредная секта».
31 марта 2006 г. жителям села Новая Адыгея не разрешили пойти в мечеть на пятничную молитву. Милиция и ополчение Адыгеи перекрыли все дороги в село, останавливали машины и обыскивали мусульман. По словам имама Майкопской мечети, сотрудники милиции также предположительно напали и задержали группу молодых мусульман, в том числе имама; Милиционеры в масках затащили группу в маршрутки и отвезли в Управление по борьбе с организованной преступностью МВД. Милиционеры избивали их и расспрашивали, почему они носят бороду и соблюдают исламские нормы гигиены. После того, как мусульмане были задержаны на ночь в тюрьме, официальные лица доставили их к судье, который приказал их немедленно освободить. НПО «Мемориал» и «СОВА» сообщили, что с лета 2005 года правительственные чиновники преследовали мусульман в Адыгее, в том числе изымали религиозную литературу, не позволяли прихожанам посещать пятничную молитву и предупреждали их прекратить посещать мечеть.
Сложное дело о срыве собрания Свидетелей Иеговы в Москве в апреле 2006 года все еще не рассмотрено. В апреле 2006 года Люблинское отделение милиции Москвы сорвало религиозное собрание Свидетелей Иеговы, и сотрудники милиции задержали и допросили 14 мужчин-лидеров общины, забрав у них паспорта. Полиция отказалась предоставить письменные причины их задержания, как сообщается, физически оскорбила их адвоката Виталия Синюкова, когда он пришел в отделение милиции, чтобы помочь им, и угрожала ему ножом, чтобы он не подавал жалобу. В июне 2006 года Московский районный суд признал задержание истцов незаконным, но отклонил оставшуюся часть иска, поскольку у Свидетелей Иеговы не было законного разрешения на проведение митинга. И Свидетели Иеговы, и полиция обжаловали это решение, и 22 марта 2007 г. суд отменил решение от июня 2006 г. и постановил, что задержание действительно было законным. Московский городской суд отказал в представлении решения ЕСПЧ «Кузнецов против России» в качестве доказательства по делу.
Виталий Синюков подал иск против Люблинского РОВД. 20 апреля 2006 г. Люблинский районный суд отклонил жалобу на милицию без рассмотрения ее по существу. Синюков подал апелляцию, и 13 июля 2006 г. Московский городской суд отменил решение и вернул дело на рассмотрение в Люблинский районный суд. 16 августа 2006 г. Люблинский районный суд вновь отказал в рассмотрении дела без рассмотрения по существу. Синюков снова подал апелляцию, и 14 декабря 2006 г. Московский городской суд частично отменил решение и снова вернул дело в Люблинский районный суд для частичного рассмотрения по существу. На конец отчетного периода дело находилось в стадии рассмотрения.
24 декабря 2006 г. местная милиция и сотрудники Челябинского управления по чрезвычайным ситуациям и по делам молодежи совершили налет на службу пятидесятников в частном доме в Аргаяше и потребовали документы, относящиеся к собственности и церкви. Полковник полиции Рамиль Галилуллин сообщил прессе, что поводом для рейда стала жалоба местных жителей на то, что дети посещали пятидесятническую церковь без разрешения родителей. После рейда власти также провели пожарную инспекцию и оштрафовали церковь за неправильное использование печи и неисправную электропроводку. В феврале 2007 года прокурор Челябинской области возбудил расследование действий властей.
С 1 июля 2005 г. по 30 июня 2006 г. суды признали виновными 46 мусульман, 29 из которых находились в тюрьме, за членство в Хизб-ут-Тахрир, панисламистской организации, которая стремится к созданию глобального халифата, в котором они вводить законы шариата. Суды приговорили Антона (Абдуллу) Степаненко, имама из Пятигорска (Ставропольский край) к условному наказанию, частично за разжигание религиозной розни. Адвокат Степаненко утверждал, что ему не разрешили назначить психиатрическую экспертизу ключевого свидетеля с длительным психическим заболеванием или провести перекрестный допрос ученых, ответственных за экспертный анализ, который утверждал, что исламская литература - без доказанной связи со Степаненко лично - был экстремистским. В то время как следователи по уголовным делам, как сообщается, утверждали, что Степаненко владеет «ваххабитской» литературой (термин, широко и вольно употребляемый в стране для обозначения исламского экстремизма), президент Путин заявил, что «ваххабизм сам по себе не представляет никакой угрозы».
В феврале 2006 года местная милиция в Кабардино-Балкарии начала составлять список «ваххабитов», посещая учебные заведения и записывая имена студентов, которые регулярно молятся. Однако при новом правительстве в этом регионе давление на мусульман, похоже, уменьшилось.
В октябре 2005 г. после спора между РПАЦ и РПЦ по поводу права собственности на церковь Святой Ольги (см. Раздел «Ограничения») трое вооруженных мужчин избили и попытались похитить митрополита РПАЦ из его дома. Сообщается, что после этого инцидента сотрудники ФСБ допросили и угрожали нескольким священнослужителям и членам РПАЦ.
На протяжении 2005 года в Кабардино-Балкарии усиливалась напряженность между исламистами и полицией. Полиция закрыла большое количество мечетей, особенно в районах, объявленных «освобожденными» исламистскими боевиками. В октябре 2005 года местные боевики присоединились к исламским боевикам, верным чеченскому боевику Шамилю Басаеву, и напали на правительственные и полицейские здания в Нальчике и заняли их. Было убито несколько сотен боевиков; многие тела до сих пор не возвращены их семьям. Правительственные чиновники заявили, что они арестовали более 60 человек по подозрению в участии в рейдах, в то время как правозащитные группы утверждали, что число задержанных было больше и что большинство из них не участвовали в беспорядках.
После захвата заложников в Беслане в 2004 году полиция активизировала свою деятельность на Северном Кавказе. Власти якобы обвиняли в экстремизме все большее число мусульман, как граждан России, так и граждан преимущественно мусульманских государств, граничащих с страной. НПО «Мемориал» назвала 23 дела с участием более 80 человек, обвиняемых в экстремизме, как «сфабрикованные». Из них по 18 были вынесены приговоры, из которых только 1 был оправдан.
По данным центра «Сова», 19 апреля 2005 г. полиция ненадолго задержала и допросила девять студенток в Кабардино-Балкарии за ношение хиджаба и групповое изучение Корана.
Хотя большинство задержаний за религиозные обряды приходилось на мусульман, время от времени поступали сообщения о краткосрочных задержаниях полицией немусульман по религиозным мотивам, но такие инциденты, как правило, быстро разрешались. Например, местная полиция часто задерживала миссионеров на непродолжительные периоды времени по всей стране или просила их прекратить свою деятельность по прозелитизму, независимо от того, действительно ли они нарушали местные законы. За отчетный период Свидетели Иеговы сообщили о примерно 55 инцидентах, 21 из которых произошел в Москве, когда власти ненадолго задержали их членов или других граждан, которые вели законную проповедническую деятельность.
Во Владимирской области власти несколько раз проверяли имущество, принадлежащее РПАЦ. В январе 2006 года представители ФСБ изъяли около 20 файлов с документацией о собственности РПАЦ, не проинформировав руководство РПАЦ и не объяснив причин.
На данный момент есть несколько религиозных заключенных, в том числе голландец.
Сообщений о принудительном обращении в веру не поступало.
Число нападений на евреев на расовой почве за отчетный период снизилось, несмотря на рост расистского насилия, направленного против других этнических групп. Антисемитизм оставался серьезной проблемой, и в течение отчетного периода было несколько антисемитских нападений на людей и синагоги.
В сентябре 2006 года суд признал виновным в покушении на убийство и разжигание межнациональной и религиозной розни и приговорил к 16 годам лишения свободы человека, который в январе 2006 года зарезал восемь человек во время вечерней молитвы в синагоге Хабад в Москве. Нападавший не отрицал этого. что антисемитизм был мотивом его нападок. Суды увеличили приговор к 13 годам лишения свободы, вынесенный ему в апреле 2006 года, поскольку он не принял во внимание экстремистский мотив нападения.
Студент попытался копирования кошки нападение на синагогу в Ростове-на-Дону в январе 2006 года, но охранники остановили его, прежде чем он может повредить никому. Апелляционный суд отменил его обвинительный приговор в покушении на убийство на том основании, что он был психически неспособен предстать перед судом, и обязал его пройти психиатрическое лечение.
1 октября 2005 года 21-летний Андрей Дзюба был убит бандой пьяных подростков в Екатеринбурге. Группа выкрикивала антисемитские оскорбления в адрес Дзюбы, затащила его на кладбище, избила и убила металлическим крестом над могилой. Суды признали пятерых нападавших виновными в убийствах на почве национальной ненависти и приговорили их к лишению свободы на срок от пяти до десяти лет. Десяти несовершеннолетним нападавшим, которые участвовали в избиении, но не в убийстве, не были предъявлены обвинения по причине их возраста.
По данным НПО «Московское бюро по правам человека» (МБПЧ), ультранационалистическая и антисемитская военизированная организация «Русское национальное единство» (РНЕ) продолжала пропагандировать враждебность по отношению к евреям и неправославным христианам. РНЕ, похоже, утратило политическое влияние в некоторых регионах с момента своего пика в 1998 году, но организация сохранила высокий уровень активности в других регионах, например, в Воронеже.
Некоторые отделения ультранационалистического и антисемитского движения «Национальный суверенный путь России» (НДПР) участвовали в мероприятиях, организованных местными властями.
Основными мишенями скинхедов были иностранцы и выходцы с Северного Кавказа, но они также выражали антимусульманские и антисемитские настроения.
За отчетный период вандалы осквернили несколько синагог и еврейских общинных центров, в том числе в Саратове, Липецке, Боровичах, Мурманске, Нижнем Новгороде, Таганроге, Самаре, Петрозаводске, Перово, Балтийске, Кургане, Хабаровске, Владивостоке, Томске и Калининграде. Чиновники часто квалифицируют преступления как «хулиганство». В случаях, когда дела возбуждались местными властями, суды обычно выносили условные приговоры.
В мае 2007 года Дмитрий Леванов подорвал еврейский центр в Ульяновске и ножом прибил к его двери записку с угрозами. На следующий день он вернулся с другом и бросил в окно кирпич. Он был задержан полицией, предстал перед судом и приговорен к двум годам лишения свободы условно за разжигание межнациональной розни. Его друга отпустили без предъявления обвинений.
5 мая 2007 г. нападавший бросил коктейль Молотова в синагогу Саратова. Подозреваемые задержаны не были. Полиция расследовала поджог как «хулиганство», а не как преступление на почве ненависти. Они заявили, что, возможно, преступнику не было ясно, что это здание было синагогой.
В том же городе в начале апреля 2007 года дом члена еврейской общины подвергся поджогу. На заборе возле синагоги было написано граффити с надписью «жиды в Израиль». Следователи милиции также квалифицировали эти инциденты как хулиганство и по состоянию на май 2007 года не задерживали ни одного подозреваемого.
В ночь на 18 марта 2007 года вандалы нарисовали экстремистские фразы и свастики на стенах синагоги в Воронеже. Власти возбудили уголовное дело по обвинению в вандализме и возбуждении экстремистской деятельности. Глава Воронежской еврейской общины считает, что нападение на синагогу было совершено в ответ на арест двух молодых людей, подозреваемых в вандализме на еврейском кладбище в Воронеже.
В ночь на 1 марта 2007 года вандалы осквернили синагогу во Владивостоке и нарисовали свастики и антисемитские фразы на стенах синагоги. 26 октября 2006 г. была совершена акция вандализма в синагоге.
15 декабря 2006 г. Еврейский благотворительный центр в Пскове сообщил, что во время празднования Хануки перцовый баллончик был распылен через замочную скважину. Полиция не нашла доказательств нападения, но согласилась усилить патрулирование во время проведения массовых мероприятий в центре.
В сентябре 2006 года неизвестные забросали камнями синагоги в Хабаровске и Астрахани, разбив несколько окон. Один из преступников бросил коктейль Молотова в астраханскую синагогу во время этого нападения.
В течение отчетного периода вандалы также осквернили несколько еврейских кладбищ и мемориалов.
30 марта 2007 г. неизвестные вандалы на еврейском кладбище в Санкт-Петербурге испортили свастикой и граффити семь надгробий. Полиция проводила расследование.
29 марта 2007 г. неизвестные вандалы нанесли распылением свастики и фашистские граффити на мемориале жертвам холокоста в Калининграде. Председатель местной еврейской общины попросил прокуратуру провести расследование.
6 марта 2007 года вандалы осквернили еврейское кладбище в Воронеже, разрушив более 20 надгробий. Чиновники возбудили уголовное дело по статье 244 УК РФ - осквернение кладбища.
Обвинения в «хулиганстве» были довольно обычным явлением для преступлений, которые обычно считались бы преступлениями на почве предубеждения против определенного сообщества, но прокуратура, даже по мнению правительства, неохотно выдвигала отягчающие обвинения в расовой предвзятости в преступлениях и во многих случаях довольствовалась менее строгим обвинением. применяется. Иногда возникали опасения, что не удастся выиграть судебное решение о преступлении, основанном на предубеждении.
За отчетный период было много сообщений об антисемитских публикациях.
Ряд небольших радикально-националистических газет, печатающих антисемитские, антимусульманские и ксенофобные статьи, многие из которых, как представляется, нарушают закон о борьбе с экстремизмом, были легко доступны по всей стране. Также поступали сообщения о продаже антисемитской литературы в городах по всей стране. По оценкам, количество ксенофобных публикаций превысило 100, многие из них спонсировались местными отделениями Партии национальной власти. Кроме того, в стране существует не менее 80 веб-сайтов, распространяющих антисемитскую пропаганду.
Евроазиатский конгресс отметил, что в 2006 году прокуратура зафиксировала наибольшее количество попыток преследования распространителей антисемитской пропаганды. Хотя правительство публично осудило националистическую идеологию и поддержало судебные иски против антисемитских действий, нежелание некоторых чиновников более низкого уровня называть такие действия иначе, чем «хулиганством», оставалось препятствием.
В июне 2007 года суд Новосибирска приговорил издателя местной газеты к двум годам лишения свободы за разжигание антисемитизма. Он публиковал статьи, открыто призывающие к насилию против евреев.
В апреле 2007 года на книжной ярмарке в Москве полиция арестовала торговца экстремистскими книгами и обвинила его в разжигании межнациональной, расовой и религиозной вражды. Полиция заявила, что они пытались установить личность издателя этих материалов.
Депутаты Государственной Думы и другие видные деятели выразили антисемитские настроения в письме от января 2005 года, в котором они призвали генерального прокурора расследовать еврейские организации и возбудить судебные дела с целью запретить их, обвиняя в том, что русский перевод древнего еврейского закона Китцур Шулхан Арух, разжигал ненависть к неевреям. По данным АДЛ, в 2006 году правозащитные организации предприняли многочисленные безуспешные попытки привлечь к ответственности авторов «Письма 500».
В 2006 году партия «Родина» объединилась с Партией жизни и Партией пенсионеров и образовала новую партию «За справедливую Россию». Члены «Родины» с известными антисемитскими взглядами в целом не одобряли слияние и не вступали в новую партию.. «За справедливую Россию» возглавил спикер Совета Федерации Сергей Миронов, который часто выступал против нетерпимости и антисемитизма, в том числе во время посещения в сентябре 2006 года мемориала Бабьего Яра на Украине.
В 2006 году депутат Госдумы от ЛДПР Николай Курьянович инициировал и опубликовал «список врагов русского народа», в котором в основном фигурировали еврейские имена. 7 марта 2007 года помощники Курьяновича были исключены из палат Госдумы за ношение нарукавных повязок со свастикой. Курьянович объявил их высылку частью «борьбы против всего русского».
За отчетный период президент Путин несколько раз говорил о необходимости борьбы с межэтнической и межрелигиозной нетерпимостью. В июле 2006 года Китайская Республика провела Всемирный саммит религиозных лидеров, в котором приняли участие 200 лидеров из 40 стран. Конференция была посвящена политическим и социальным вопросам и включала призывы к межрелигиозной терпимости. Президент Путин обратился к лидерам и призвал их увести свои прихожане от экстремизма.
13 марта 2007 года президент Путин посетил Ватикан и обсудил с Папой Бенедиктом XVI пути улучшения отношений между РПЦ и Римско-католической церковью.
По состоянию на конец 2006 года СПД удалось зарегистрировать 51 местную религиозную организацию.
12 декабря 2006 г. суд подтвердил право Новозаветной церкви и Пермской общины евангельских христиан на бывший Дворец культуры имени Ленина, предоставив официальное свидетельство, подтверждающее право собственности общины на объект, который они планировали использовать в качестве дома. поклонения.
В течение отчетного периода старообрядческая община Самары восстановила свою дореволюционную церковь решением муниципалитета.
Несмотря на продолжительную серию расследований, представители Свидетелей Иеговы в Санкт-Петербурге заявили сотрудникам консульства, что ситуация на Северо-Западе России улучшилась. Официальные лица заявили, что им удалось вступить в конструктивный диалог с правительственными чиновниками в отношении общей ситуации со свободой вероисповедания и расследований, проведенных их административным центром.
В ноябре 2006 года суд Пермского края вынес решение в пользу церкви пятидесятников, разрешив церкви зарегистрировать свою собственность, отменив несколько предыдущих решений нижестоящих судов в отношении группы. Группа пятидесятников сообщила, что не подвергалась официальному преследованию с момента разрешения дела.
В феврале 2007 года Свердловский областной суд признал пятерых подростков виновными в убийстве еврея в 2005 году и приговорил их к лишению свободы на срок от 5 до 10 лет. Подростки были скинхедами и членами экстремистских и нацистских группировок. Суд признал антисемитский характер преступления в своем приговоре, который подпадал под статью 105, раздел 2, «Преступление на почве ненависти на этнической или религиозной почве».
Федеральные и региональные официальные лица активно участвовали в ряде программ, организованных правительством и НПО по поощрению толерантности, а во многих случаях решительно поддерживали их. Конференция «Многонациональная Россия» в декабре 2006 г., организованная Советом Федерации и ЮНЕСКО, включала сессии, посвященные религиозному разнообразию и толерантности.
Комиссия по правам человека в Российской Федерации, правительственный орган, возглавляемый Владимиром Лукиным, опубликовала свой годовой отчет о правах человека и обнародовала трудности, с которыми сталкиваются некоторые религиозные группы при реституции собственности и приобретении земли, а также трудности, с которыми религиозные меньшинства сталкиваются в отношениях с государством. должностные лица.
Комиссия Общественной палаты по толерантности и свободе совести пропагандировала толерантность в неспокойных районах, проведя в марте 2006 г. общественные слушания о том, как способствовать стабильности и гражданскому согласию на Северном Кавказе. Среди участников были государственные и религиозные лидеры региона.
Федеральные власти, а во многих случаях региональные и местные власти способствовали созданию новых еврейских учреждений. В июне 2006 года начались работы по строительству Московского еврейского общинного центра стоимостью 100 миллионов долларов на земле, подаренной правительством Москвы для размещения еврейских общинных учреждений, включая школу, больницу и новый крупный музей, посвященный истории евреев страны. Холокост и толерантность. Строительство планировалось завершить к концу 2008 года.
Лидеры евангельских христиан в Санкт-Петербурге сообщили о важном прогрессе в получении федерального разрешения на расширение работы с заключенными, в частности, через свою сеть вещания. При сотрудничестве с Китайской республикой спутниковые приемники были установлены в десятках тюрем, чтобы транслировать программы, которые были в целом протестантскими, но пытались охватить разные деноминации. Заявленная цель тюремной радиопрограммы заключалась в том, чтобы предоставить заключенным альтернативу основному телевидению.
Патриарх РПЦ Алексий II и духовные лидеры мусульман России выступили с межконфессиональным призывом к миру и совместным усилиям по противодействию межнациональной и религиозной розни после межэтнических столкновений в городе Кондопога.
Несмотря на проблемы, с которыми столкнулись Свидетели Иеговы, руководители церкви заявили, что их община выросла на 3 процента (до 140 000) за последний год. Хотя в прошлом Свидетели Иеговы испытывали трудности с охраной больших площадок, 14–16 июля 2006 года они проводили ежегодный конгресс в спорткомплексе «Лужники» в Москве, который посетили более 22 000 человек. Празднование смерти Иисуса в Москве Свидетелями Иеговы в апреле 2007 года прошло без каких-либо нарушений со стороны официальных властей или общественности.
Здесь были сообщения о злоупотреблениях в обществе и дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев, включая некоторые физические нападения на отдельных лиц и сообщества из-за религиозной принадлежности жертв (см. Также раздел об антисемитизме). Группы, отслеживающие преступления на почве ненависти, сообщили как минимум о 70 случаях вандализма против религиозных объектов, в том числе 36 случаев против евреев, 12 против православных и 11 против мусульман.
9 апреля 2007 года Ставропольский суд предъявил обвинение подозреваемому в убийстве на почве религиозной ненависти в связи с убийством имама Курджиева в сентябре 2006 года.
В феврале 2007 года полиция предъявила обвинения подозреваемым в убийстве в июне 2004 года Николая Гиренко, эксперта по ксенофобии, расизму и антисемитизму. Гиренко много лет служил свидетелем-экспертом в судебных процессах над предполагаемыми скинхедами и неонацистами.
8 декабря 2006 года ручная граната была брошена во двор дома Исмаила Бердиева, председателя Координационного совета мусульман Северного Кавказа. В результате нападения никто не пострадал.
Священник Русской Православной Церкви Андрей Николаев, его жена и трое их детей были убиты 2 декабря 2006 года, когда их дом был подожжен. Мотивы поджога и убийства неизвестны, но СМИ сообщили, что преступная группа в прошлом угрожала священнику и сожгла его дом в другом селе.
По словам официальных лиц Свидетелей Иеговы, в первой половине 2007 года было 5 случаев физического нападения на Свидетелей Иеговы и 11 случаев задержания в полиции. В 2006 году было 24 физических нападения и 40 случаев задержания в полиции.
Многие граждане считают, что хотя бы номинальное присоединение к РПЦ является частью русской культуры, а еще три религии - ислам, иудаизм и буддизм - широко считаются «традиционными религиями». Терроризм и события, связанные с войной в Чечне, вызвали негативное отношение населения к традиционно мусульманским этническим группам во многих регионах. Враждебное отношение к нерусским православным религиозным группам вызывало преследования, а иногда и физические нападения. Насилие на религиозной почве продолжалось, хотя часто было трудно определить, были ли ксенофобия, религия или этнические предрассудки основной мотивацией. Консервативные активисты, заявляющие о своих связях с Китайской республикой, распространяли негативные публикации и устраивали демонстрации по всей стране против католиков, протестантов, Свидетелей Иеговы и других религиозных меньшинств.
Некоторые религиозные группы участвовали в межконфессиональных диалогах. Пятидесятнические и баптистские организации, а также РПЦ неохотно поддерживали экуменизм на местном уровне, хотя в отчетный период национальные лидеры взаимодействовали друг с другом на общественных форумах. На международном уровне РПЦ традиционно поддерживает межконфессиональный диалог с другими христианскими группами. В регионах республики Татарстан и прилегающего к ней Поволжья, где преобладают мусульмане, время от времени возникала напряженность между мусульманами и русскими православными верующими. Правоохранительные организации внимательно следили за мусульманскими группами. Официальные лица часто описывали мусульманские благотворительные организации как оказывающие экстремистам помощь в дополнение к их открытой благотворительности.
Небольшая отколовшаяся группа ультранационалистической организации «Русское национальное единство» (РНЕ) под названием «Русское возрождение» успешно зарегистрировалась в прошлом в Твери и Нижнем Новгороде как общественная организация, что вызвало протесты со стороны правозащитных групп; однако в нескольких регионах, таких как Москва и Карелия, власти ограничили деятельность РНЕ, отказав в регистрации ее местным филиалам. По данным Центра «Сова», за отчетный период не было ни отказов в регистрации, ни регистрации РНЕ. Центр «Сова» сообщил, что в 2006 году были распущены еще три ультранационалистические организации. В одном деле Верховный суд оставил в силе решение краснодарского суда о запрете краснодарской православной славянской общины, группы православных старообрядцев, использующей неонацистскую символику.
2 июля 2006 г. за 15 минут было произведено 15 выстрелов по Триникольскому монастырю Дмитровского района Московской области. Хотя никто не пострадал, в результате выстрелов был нанесен ущерб в размере 12 000 долларов.
27 августа 2006 года неизвестный нападающий применил слезоточивый газ, прервав богослужение пятидесятников в евангелической церкви «Новый Завет» в Перми.
В некоторых регионах мусульмане продолжали сталкиваться с социальной дискриминацией и антагонизмом. По сообщениям НПО, после того, как террористы, связанные с чеченскими, ингушскими и исламскими экстремистами, захватили школу в 2004 году в Беслане, Северная Осетия, межэтническая и межрелигиозная напряженность, приведшая к дискриминации, сохранялась в регионе без вмешательства властей. Мусульмане утверждали, что жители некоторых регионов опасаются мусульман, ссылаясь на такие случаи, как спор в Коломне, примерно в 60 милях (97 км) к юго-востоку от Москвы, по поводу предполагаемого строительства мечети. Правительственные чиновники, журналисты и общественность либерально назвали мусульманские организации «ваххабитскими», что стало эквивалентом термина «экстремистские». Многочисленные сообщения прессы документально подтверждают антиисламские настроения.
В регионах с преобладанием мусульман отношения между мусульманами и русскими православными в целом были гармоничными. Чрезвычайно традиционные или ортодоксальные версии ислама часто ассоциировались в общественном сознании с терроризмом и радикальными мусульманскими боевиками на Северном Кавказе.
Хотя в предыдущий отчетный период председатель Совета муфтиев, глава Центрального духовного управления мусульман страны и руководитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа совместно осуждали терроризм, национальная пресса публиковала статьи во время отчетный период, подчеркивая, среди прочего, их общественные различия в отношении к ваххабизму.
Как и в прошлом, по всей стране было совершено множество нападений на молельные дома, залы собраний и кладбища. Атаки варьировались от угроз и граффити до поджогов. Часто, даже несмотря на явные антирелигиозные признаки, местные власти расследовали дела как «хулиганство», а не в соответствии с более строгими законами о борьбе с ненавистью, хотя были признаки того, что прокуратура чаще применяла законы о преступлениях на почве ненависти. В апреле 2007 года правительство внесло поправки в Уголовный кодекс, чтобы ужесточить меры наказания за преступления на почве ненависти и экстремизм. Согласно новому законодательству, лицо, осужденное за совершение акта вандализма на почве идеологической, политической, национальной, расовой и религиозной ненависти или вражды, может быть приговорено к лишению свободы на срок до 3 лет.
Центр «Сова» сообщил, что в 2006 году было совершено 25 актов вандализма на почве религиозной ненависти против церквей и других религиозных зданий, в том числе 11 нападений на мусульманские религиозные здания. В селе Яхрома Московской области взорвалась мечеть. Мечети во Владимире и Ярославле подверглись нападению с применением коктейлей Молотова.
27 сентября 2006 г. поджигатели попытались сжечь мечеть в Ярославле, бросив в здание шесть бутылок с зажигательной смесью. Вандалы нарисовали экстремистские фразы и свастики на внешней стене мечети. Полиция арестовала и обвинила 18-летнего студента в разжигании националистической, расовой и религиозной ненависти. За 3 дня до этого была еще одна попытка поджога той же мечети. 25 декабря 2006 г. поджигатели были признаны виновными в осквернении и поджоге ; один был приговорен к 1 году и 3 месяцам лишения свободы условно, а другой - к 10 месяцам исправительно-трудового лагеря. Поджигатели публично извинились.
Московская Евангелическая Церковь Эммануила сообщила о поджоге их дома в Солнцевском районе Москвы в ночь на 26 марта 2007 года. Также в марте 2007 года злоумышленники бросили бутылки со смолой в переднюю стену Центрального молитвенного дома христиан евангельской веры. в Воронеже.
В 2006 году центром «Сова» было зарегистрировано 24 случая вандализма на православных, мусульманских и еврейских кладбищах. 3 октября 2006 года группа скинхедов осквернила около 150 еврейских и татарских могил на кладбище в Твери. На месте происшествия были обнаружены экстремистские листовки. По факту осквернения кладбища возбуждено уголовное дело.
4 августа 2006 г. в Екатеринбурге было разгромлено мусульманское кладбище. Было уничтожено более десятка надгробий, многие из которых имеют историческую ценность. Полиция охарактеризовала вандализм как хулиганство, а не преступление на почве ненависти, и представители мусульманской общины Екатеринбурга, в том числе имам Сибгатулла-Хазрат, согласились с этой точкой зрения.
В течение отчетного периода напряженность между Ватиканом и РПЦ заметно снизилась, хотя Патриархат в Москве продолжал возражать против передачи Украинской греко-католической кафедры из Львова в Киев, Украина, который произошел в августе 2005 года. Освещение в прессе Встреча президента Путина с Папой Бенедиктом XVI в марте 2007 г. была положительной, и представители римско-католической церкви отметили снижение напряженности в течение отчетного периода. Среди других вопросов, вызывающих озабоченность, которые остались у двух групп, были сохраняющееся убеждение в том, что католики обращаются в свою веру в стране, и предложение местного священника открыть монастырь католических кармелитов, основной миссией которого будет работа с сиротами в городе Нижний Новгород.. РПЦ утверждала, что монастырь будет служить базой для миссионерской деятельности, в то время как католическая церковь утверждала, что монастырь был не полноценным женским монастырем, а средством ухода за местными сиротами. В апреле 2007 года глава Секретариата по межхристианским связям РПЦ публично раскритиковал Католическую церковь за якобы прозелитизм в детских домах, назвав их миссионерскую деятельность «неприемлемой».
Количество сообщений о преследовании евангелистов и пятидесятников резко сократилось за отчетный период, особенно после сентября 2005 года, когда епископ Сергей Ряховский присоединился к Общественной палате. Тем не менее, афро-русские и африканские служители неправославных христианских церквей подвергались религиозному и расовому фанатизму.
Согласно сообщению "СОВА" от 13 июля 2006 г., православный священник и другие активисты попытались прервать баптистскую службу в селе Ачит (Свердловская область). Сообщается, что они говорили прохожим, что баптисты были опасной «сектой». На место происшествия прибыла полиция и оштрафовала баптистов за проведение «несанкционированного митинга». Сообщалось о подобных действиях против пятидесятников и кришнаитов.
Пресса регулярно продолжала называть членов Свидетелей Иеговы религиозной «сектой», хотя они существуют в стране около 100 лет.
В прошлом официальные лица Свидетелей Иеговы сообщали о физических нападениях на своих членов по всей стране. Официальные лица не смогли обновить эти цифры за отчетный период, сославшись на сложность сбора информации.
Дело в ЕСПЧ продолжалось 4 года после того, как в Сахаровском центре была разгромлена провокационная выставка, посвященная религии. Хотя власти никогда не привлекали к ответственности вандалов, суд признал директора центра и его сотрудника виновными в разжигании религиозной ненависти и оштрафовал их. Дело было обжаловано в ЕСПЧ.
В течение отчетного периода Славянский центр права и справедливости и ряд «нетрадиционных» религиозных лидеров меньшинств утверждали, что правительство и религиозные группы большинства все чаще использовали средства массовой информации, конференции и публичные демонстрации для разжигания оппозиции религиям меньшинств в качестве угрозы физическое, психическое и духовное здоровье, утверждая, что эти группы угрожают национальной безопасности. В течение отчетного периода телевизионные каналы транслировали несколько программ об «опасных культах и сектах», подразумевая, что в их число входили пятидесятники и другие религии, обращенные в свою веру.
ДОКЛАД О МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ ЗА 2020 ГОД [1]
