Войти
В сикхизме, Пять Воров - это пять основных слабостей человеческой личности, которые расходятся с ее духовной сущностью, и известны как «воры», потому что они крадут присущий человеку здравый смысл. Эти пять воров: кама (похоть), krodh (гнев), lobh (жадность), moh (привязанность) и аханкар (эго или чрезмерная гордость).
Основная цель практикующего сикха - подавить эти пять внутренних пороков и сделать их бездействующими. Действия ума (и, в более широком смысле, тела) должны быть выше, выше и без вмешательства со стороны этих пяти внутренних зол. Дхарма и долг сикха - не подчиняться этим пяти похотям ума. Сикх стремится жить жизнью преданности Вахегуру с позитивным отношением или духом (Чарди Кала ), принимая волю Бога (Хукам ), помня Бога в Наам Джапо, занимающийся общественными работами (Сева ) и практикующий Пять добродетелей. Предпринимая эти позитивные шаги, Пятеро воров постепенно преодолеваются и становятся бессильными. Приняв этот распорядок дня и дисциплину, действия становятся чистыми (нирмал) и вознаграждающими. Благодаря этому процессу удаляется любой негатив и ошибочное мышление в сердце и уме человека.
Некоторые сикхи считают номер пять как особенный из-за его присутствия в ранней индийской мифологии и философии. Примеры включают пять рек Пенджаба ; пять ликов Шивы ; пять совокупностей человеческой личности (панча-скандха) и пять моральных заповедей (панчашила), проанализированные Буддой; пять обетов джайнизма (панкаврат); пять огней (панчагни) и пять коша (ножны или обертки), вкладывающие в себя (панчакошах), о которых говорится в Упанишадах ; пять воздержаний (ямы) и пять наблюдений (ниямы) йоги ; пять чувств; пять грубых и тонких элементов (панча махабхута или панча таттва); Пяндж Пьяре (пятеро близких); и даже Пять К в сикхизме.
Несмотря на обычность числа пять, сикхское богословие не придает значения самому числу. Напротив, сикхское учение запрещает веру в суеверия и советует, чтобы тот, кто ищет путь к Богу, должен верить только в наам (то есть в Бога). Таким образом, вера в то, что число пять имеет значение, согласно сикхской теологии, означала бы попадание в ловушку самих пяти зол (в частности, привязанность - неспособность искать истину из-за своей веры в иллюзорные конструкции).
Ранняя ведическая литература не имеет прямого отношения к концепции «пяти разбойников»; Термины моха, кама, кродха и ахам встречаются в ведических текстах, но они явно не перечисляются как ряд «воров». Однако каждый из них отдельно осуждается в различных разделах Бхагавад-гиты и Упанишад. Мы замечаем, что мудрецы-аскеты как ведической, так и неведической традиции проповедовали философию отречения и методы контроля чувств. В Бхагавад-Гите контроль над своими чувствами, а также невозмутимость перед лицом камы, моха, кродха и ахам являются одними из отмеченных черт Шреста Вьякти (Совершенного человека) и Йога. (Знающий). Многие из Упанишад демонстрируют осознание зла, такого как рага или страсть, авидья или незнание, моха или заблуждение и аханкара или эгоизм. Эти воры также упоминаются и осуждаются в некоторых постбуддийских Упанишадах, таких как Прашна, Шветашватара, Айтарейя, Иса и Мундака. Последний названный текст относится к «мудрецам, чьи скверны были уничтожены» (кшинадошах), хотя в нем не перечисляются «омрачения».
Задолго до этих более поздних Упанишад лидеры шраманических философов также изобрели сотериологические техники, в которых искоренение всех зол и несовершенств считалось непременным условием окончательного избавления. Именно в учениях Капиламуни, Паршванатхи, Шакьямуни и Махавиры можно найти подробное обсуждение природы и функции камы, кродхи, лобхи, мохи и аханкары и многих других родственных пороков.
Старые пали тексты содержат три списка зол и факторов, препятствующих медитации и нравственному совершенствованию. Список пяти «препятствий» (ниварана) состоит из чувственного желания, недоброжелательности, лености и оцепенения, беспокойства и скептического сомнения. Эти помехи слепят умственное зрение человека и затрудняют концентрацию. Список десяти «оков » (саньоджан), которые связывают существа с сансарой, включает следующее: вера в постоянную индивидуальность, скептическое сомнение, вера в эффективность простых нравственных обрядов и ритуалов, чувственная страсть, злоба, желание существования в материальном мире, желание существования в нематериальном мире, самомнение, беспокойство и незнание.
Первые два в списке из пяти препятствий, чувственное желание (камаччанда) и злоба или злоба, такие же, как первые два в списке пяти зол, упомянутых в Сикхский каноник. Точно так же вера в постоянную индивидуальность (саткайадришти), чувственную страсть (камарага), злобу, тщеславие (мана) и неведение (авидья), включенные в буддийский список десяти оков, сопоставимы с эгоизм, похоть, гнев, гордость и заблуждение или привязанность сикхского перечисления.
Третий буддийский список из десяти «омрачений» (пали килеса, пенджаби калеш и санскр. Клеша) включает в себя следующие: жадность (лобха), ненависть (доса), заблуждение (моха), самомнение (мана), ложные взгляды, скептические сомнения, леность, рассеянность, бесстыдство и безрассудство. В этом списке, опять же, первые четыре омрачения почти идентичны тем, которые включены в список «пяти зол» минус похоть (кама). Это последнее зло упоминается отдельно и неоднократно в буддийских священных писаниях на пали, а также в санскрите. Подобным образом гнев (кродха) упоминается отдельно как могущественный враг святой жизни. Ранние буддийские источники описывают триаду лобха, доша (двеша) и моха как три корня зла (акусала-мула). Одно из стандартных буддийских слов для обозначения зла - клеша, что можно перевести как «осквернение» или «разврат». Список из шести омрачений встречается в некоторых буддийских санскритских источниках и включает страсть (рага), злобу (пратигха), тщеславие (мана), неведение (авидья), ложное воззрение ( кудришти) и скептическое сомнение (вичикица).
Джайнские источники также содержат подробности, касающиеся зла и омрачений. Все пять зол из списка сикхов неоднократно упоминаются в священной литературе джайнизма. В Авасйакасутре есть список из восемнадцати грехов, который включает, среди прочего, гнев (кродха), самомнение, заблуждение (майя), жадность и недоброжелательность. Стандартный джайнский термин для обозначения зла - это «грязь» или «страсть» (касая ). Дашаваикаликасутра утверждает, что четыре касайи, а именно. гнев, тщеславие, заблуждение и жадность вызывают перерождение. Уттарадхьяянасутра упоминает моху, тришну (синоним камы) и лобху как источники печали.
Йогасутра (II. 3) содержит список из пяти омрачений или препятствий, называемых панча-клешах. Это неведение (авидья), эгоизм (асмита), страсть (рага), злоба (двеша) и воля к жизни (абхинивеша). Авидья равняется мохе; асмита тождественна аханкаре; рага подобна каме; двеша неотлична от кродхи; а абхинивеша принадлежит к категории лобхи, понимаемой как постоянное желание существования в санса
Бхагавад-гита упоминает все пять зол, хотя они и не являются все перечисляются вместе в одном месте, как образующие пентаду. В тексте кама упоминается как вожделение, и однажды она отождествляется с кродхой. Помимо камы и кродхи, которые называются асури (демоническими) качествами, Бхагавад-гита упоминает страсть (рага), злобу, привязанность, заблуждение, эгоизм, жадность, тщеславие и неведение (аджняна), а также использует такие термины, как папа, доша и калмаса. для примесей или загрязнений. В одном стихе лицемерие, высокомерие, самомнение, гнев, резкая речь и невежество описываются как демонические качества. Средневековые буддисты, джайнисты и брахманисты, авторы религиозных и философских работ, продолжали обсуждать значение, природу и методы искоренения пяти и более зол. Тантрические адепты (сиддхи) рекомендовали довольно радикальные методы борьбы со злыми психологическими силами, особенно метод «побеждать страсти страстями». Здесь можно сослаться на Туласидаса, который в серии стихов о квадрипарти (chaupais) в своей книге «Рамачаритаманаса» признает универсальность камы, кродхи, лобхи, мохи, маны и тришны, поражающих не только людей, но и богов. нужды, праздности, болезней, невежества и убожества
В Сикхских Писаниях нет философского или теологического объяснения пяти воров, коллективно или индивидуально., но человека неоднократно предостерегают от них. Их называют болезнями или недугами, поражающими людей с катастрофическими последствиями. По крайней мере, в пяти случаях в Священной книге сикхов есть список, который состоит из следующего: кам, krodh, lobh, moh и абхиман или аханкар. В одном месте вместо мох и абхиман у нас есть «безумный» и «нинда». Здесь слово «безумный» может быть истолковано как «опьянение, порожденное эгоизмом». Слово нинда означает клевета. В двух из семи приведенных здесь случаев члены злой пентады названы «пятью разбойниками» (panj-chor). В гимне Кабира в списке есть тришна (страстное желание), кам, кродх, безумие и матсар как пять зол. Слово тришна (санскр. Тршна) означает страстное желание или желание, а слово матсар означает ревность. Часто пять зол упоминаются как «пять» (пандж) или «все пять» (саре пандж). В некоторых местах пять органов чувств (джнянендрии) также часто называют «пятью».
Один, два, три или четыре из пяти главных воров неоднократно упоминаются почти в тексте сикхского канона. Триада кам, krodh и lobh встречаются так же часто, как и триада kam, krodh и аханкар или мох, лобх и аханкар. Среди пяти зол тот, который осуждается больше других, - это аханкар. Когда упоминаются только два из пяти, пара состоит либо из kam и krodh, либо из moh и "guman", либо из lobh и moh ; когда приводится группа из четырех зол из пяти, она обычно состоит из первых четырех: кам, krodh, lobh и moh. Поскольку сикхский канон представляет собой составной текст, содержащий религиозную поэзию не только Гуру, но также нескольких святых и суфиев из разных регионов, встречаются синонимы, иногда из разных языков. Таким образом, лобх также называется лалах; человека называют гараб (санскрит гарва) и гуман; мох также называется бхарам (санскр. Бхрама). Чаще всего встречается слово haumai. Возможно, оно происходит от ахам, «я» или эго, основного элемента эго; ханкар, аханкар являются его семантическими родственниками. Слово «человек» употребляется в двойном смысле; иногда он явно используется в смысле «честь» или «уважение». Однако в большинстве случаев это синоним слова «абхиман».
Хотя допустимо отождествлять haumai с ahankar, тот факт, что haumai не включен в злую пентаду и, тем не менее, подвергается сильнейшему осуждению в Писании, приводит к выводу, что это считается большим злом в дополнение к тем, которые составляют пентаду. Можно добавить, что хаумай или эгоизм, эгоцентризм, система личности, вера в свое индивидуальное существование являются основой всех других зол. С этой точки зрения, аханкар может считаться ответвлением хаумаи. Утверждение или утверждение «Я» противоречит утверждению «Ты»; сознание «самосуществования» или «своего собственного существования» (или) диаметрально противоположно сознанию существования Бога. В системе, в которой единственная реальность Бога (ик онкар ) является первым принципом, не может быть места для реальности индивидуального существования или собственного существования отдельно от или вместе с существованием. Бога. Сказать, что реальностью является только Бог, означает, что нет другой реальности, принадлежащей кому-то еще, и что нет другого человека, который мог бы претендовать на независимую реальность своей собственной. Правда в том, что в haumai нет правды.
Тем не менее эта нереальная реальность, эта ложная правда очевидно существует. Это нереально и ложно с точки зрения Бога, который является единственной абсолютной Реальностью; это реально и верно с точки зрения скованных существ, бегущих в сансаре (мире). Эти существа стали реальностью сами по себе; каждое скованное существо, по-видимому, убеждено в своем существовании; это убеждение процветает в незнании реальности Бога. Не может быть такой вещи, как сосуществование Бога и не-Бога; Реальность и ложь не могут сосуществовать, как не могут свет и тьма. Следовательно, где есть осознание реальности Бога, там нет собственной реальности, и наоборот; там, где есть осознание своего собственного существования или haumai, нет осознания существования Бога. Писание говорит: «Haumai jai ta kant samai -« Бог осознается только тогда, когда человек искореняет эгоизм »(GG, 750); буквально« (человек) сливается с (своим) Господом только тогда, когда (ее / его) эгоизм исчезает ».
Пять зол, похоть, гнев, жадность, привязанность и эгоизм, процветают на почве веры в индивидуализированное существование. Разрушая доктрину собственного существования или веру в свою индивидуальную реальность, мудрецы (сант, садх ) одним махом как бы отменяют весь каталог зла. Желание, гнев, алчность, увлечение, эгоизм, страсть, ревность, лицемерие, гордость, обман, ложь, насилие, сомнения, незнание и другие формы разврата, перечисленные в Гуру Грант Сахиб, не влияют на тех, кто преодолел себя и нашел свою сущность в реальности Бога. Освобождение (мукти ) означает искоренение всех зол, возглавляемых хаумаи.
Сикхский канон также указывает путь искоренения всех видов зла. теперь признали, что пять зол поражают всех существ в сансаре и что их трудно контролировать. И все же возможность их победы не исключается в богословских рамках сикхизма; моральное воспитание сикха на самом деле направлено на то, чтобы контролировать чувства и искоренять зло. Искатель освобождения должен сначала освободиться от ига пентады. Невозможно продвинуться к осознанию Бога без отказа от кардинального зла. Кабир говорит: «Он один дорожит стопами Господа, который избавлен от желаний, гнева, жадности и привязанностей» - «каму кродху лобху моху бибарджит харипаду читай сои» (GG, 1123).
Любовная преданность (бхагти, бхакти ) Богу, согласно сикхизму, является путем к окончательному освобождению. Любить Бога можно только тогда, когда уничтожено себялюбие; это означает, что преданный должен быть смиренным и полностью посвятить себя Богу. Гуру подчеркивают необходимость принятия прибежища в Боге. Для этого нужно прежде всего отказаться от гордости (мужчины). Постоянное осознание Бога (симран) - панацея от всех бед. Преданность Богу мгновенно искореняет зло и очищает тело (GG, 245). Уничтожение зла можно рассматривать и как причину, и как следствие практики нам симран. Осознание присутствия Бога приходит только тогда, когда вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм покинули преданного; когда преданный живет в постоянном осознании Бога, зло не касается их. Такого человека не трогают удовольствие и боль, потому что он освободил себя от таких зол, как лобх, мох и абхиман. Гуру Тег Бахадур описывает такого мудреца как освобожденного еще при жизни и называет его образом Бога на земле (GG, I426-27).
Другой способ преодоления хаомаи и других зол - это быть в компании святых (сант ) или Садх Сангат (святое собрание), которые оба излучают добродетельные качества. Человек убивает похоть, гнев, жадность и другие пороки злого века (kali-kales ), находя прибежище в сангате, святом общении. Только отбросив самое сильное из зол, эгоизм, можно получить доступ в это священное общество. Эгоизм исчезает, когда человек оказывается в обществе святых (GG, 271). Третий метод преодоления зла - подчиниться наставлениям духовного наставника (гуру). Те, кто хочет преодолеть пять зол, должны следовать их учению. Мудрость, полученная от наставника, подобна быстрому мечу (kharagu karara), который прорезает смятение, страсть, алчность и эгоизм (GG, 1087). Человек прославляет Божьи добродетели через благосклонность мудреца (сант прасади) и уничтожает похоть, гнев и безумие, порожденные эгоизмом (немед). В статье Гуру Нанака Сидх Гости говорится, что без наставника усилия человека бесполезны. О важности соблюдения наставлений святого наставника можно судить по концепции «ориентированного на гуру человека» (гурмукх ), занимающей центральное место в моральной системе сикхов. Гурмукх - это тот, кто повернулся лицом к Гуру, то есть человек, который, практикуя то, что учит Гуру, освободил себя от пороков и живет в Божественном присутствии. Они достигают этого положения, побеждая зло под руководством Гуру, и всегда остаются в гармонии с Высшей Реальностью.
Существование пяти воров могло быть связано друг с другом из-за взаимозависимости. Философский смысл матрицы изображает наблюдаемое уменьшение количества одного вора при сознательном контроле над другим, или наоборот
| Дош | Кама (Похоть) | Крод (Ярость) | Лобх (Жадность) | Мо (Привязанность) | Аханкар (Самонадеянность) |
| Кама (Вожделение) | Отказ | Деньги и материалы, необходимые для получения альфа-черт | Удовольствие | Ложное чувство превосходства | |
| Крод (Ярость) | Вызывает ложное чувство эго, которое необходимо защищать | ||||
| Лобх (Жадность) | Жадность может вызвать эгоцентричное поведение, поэтому объективация | Мы сердимся, если не получаем того, что, по нашему мнению, должны | Привязанность к незаконным вещам | Жадность вызывает поверхностность духа, которая заставляет | |
| Мо (Привязанность) | Мы злимся, если теряем то, что, по нашему мнению, по праву принадлежит нам | Привязанность заставляет нас хотеть большего, не осознавая | Привязанность вызывает поверхностность духа, которая заставляет нас защищать наши ошибки тоже | ||
| Аханкар (Честолюбие) | Ложное чувство превосходства вызывает у нас вожделение, потому что мы думаем, что заслуживаем его | Отказ | Деньги и материалы, необходимые для альфа черты | Привязанность к мирским вещам |
Выше адаптировано из статьи Л.М. Джоши
