Войти
Персеваль прибывает в Замок Грааля, чтобы его встретил Король-рыбак на иллюстрации к рукописи 1330 г. Персеваль, История Грааля.В легенде о Артуре, Король-рыбак (французский : Roi pêcheur, валлийский : Бренин Писготвр), также известный как Раненый король или Искалеченный король (Roi blessé, в старофранцузском Roi Méhaigié, валлийский: Brenin Clwyfedig), является последним в длинная родословная, призванная хранить Святой Грааль. Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ногу или пах и не может стоять. Все, что он может сделать, это порыбачить в маленькой лодке на реке возле его замка, Корбеник, и дождаться какого-нибудь знатного человека, который сможет исцелить его, задав определенный вопрос.. В более поздних версиях рыцари путешествуют из многих стран, чтобы попытаться исцелить Короля-рыбака, но только избранные могут совершить подвиг. Это достигается только Персивалем в более ранних рассказах; к нему присоединились Галахад и Борс в более поздних.
На многих более поздних работах изображены два раненых «Короля Грааля», которые живут в одном замке, отец и сын (или дедушка и внук). Более тяжело раненый отец остается в замке, поддерживаемый одним Граалем, а более активный сын может встречаться с гостями и ловить рыбу. Для ясности в оставшейся части этой статьи, где присутствуют оба, отца назовут Раненным Королем, а сына - Королем-Рыбаком.
Легенды о Короле-рыбаке предполагают, что он становится неспособным стать отцом или поддерживать следующее поколение, которое сможет продолжить жизнь после его смерти (рана «бедра» интерпретировалась многими учеными в литературе о короле Артуре как генитальная рана). В ранних версиях есть небольшие намеки на то, что его королевство и земли страдают так же, как и он, и современные ученые предположили, что его бессилие влияет на плодородие земли и превращает ее в бесплодную пустошь.
Король-рыбак впервые появляется в Кретьене де Труа 'Персеваль, «Истории Грааля» в конце XII века, но корни персонажа могут лежать в Кельтская мифология. Он может быть получен более или менее прямо из фигуры Брана Благословенного в Мабиногионе. В Второй ветви у Брана есть котел, который может воскрешать мертвых (хотя и несовершенно; воскресшие не могут говорить), который он дает королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана Бранвен. Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ногу или ногу, а котел разрушается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и забрать ее обратно в Британию, а его голова продолжает говорить и составляет им компанию в их поездке. Группа приземляется на острове Гвалес, где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов они уезжают и хоронят голову Брана в Лондоне. У этой истории есть аналоги в двух других важных валлийских текстах: сказке Мабиногиона «Калхвх и Олвен », в которой люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы получить волшебный котел и стихотворение Трофеи Аннуна, в котором говорится об аналогичном мистическом котле, который искал Артур в потусторонней стране Аннун.
Окровавленная голова на тарелке в Т. «Мифы и легенды кельтской расы» У. Роллстона (1910). «Передуру были показаны эти вещи, чтобы побудить его отомстить за зло и доказать свою пригодность для этой задачи» <. 191>Валлийский романс Передур, сын Эфрава, основан на Кретьене или происходит от общего оригинала, но содержит несколько заметных отклонений и не имеет Грааля. Появляется персонаж Короля-рыбака (хотя он таковым не называется) и преподносит Передура с отрубленной головой на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого короля и что отрубленная голова принадлежала его двоюродному брату, за смерть которого он должен отомстить, победив Девять ведьм.Король-рыбак - персонаж в «Персевале» Кретьена (1180), который является первым из серии рассказов и текстов на тему Персеваль и Грааля. Он представляет Папу или папскую власть, которая была скомпрометирована богатством, аристократическим образом жизни и зависимостью от поддержки в своем офисе от тех, кто живет по кодексу рыцарства. Соответственно, он не может защитить семьи, женщин, обрабатываемые земли, построенную инфраструктуру и торговлю от насилия рыцарей, которые живут по этому кодексу и которое считается расточительством. Его бессилие перед лицом рыцарства и присущих ему пороков представлено ранением на бедрах, которое искалечило его и ограничило его деятельность ловлей рыбы на крючок. Более поздние версии истории, например дидот Персеваль, отвергайте эту критику и указывайте на преемственность папы как на источник папской власти.
Парсифаль был написан в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом, через сорок лет после Персеваля. Хотя это и другая работа, она поразительно похожа на «Персиваль». История вращается вокруг квеста Грааля, и снова главный герой - Персиваль или Парсиваль. Подобно Персевалю, Эшенбах сохранил сюжетную линию Парсифала, не задавая исцеляющего вопроса, что приводит к тому, что он много лет занимается поисками. Parzival Эшенбаха отличается от Perceval Кретьена в трех основных отношениях. Во-первых, Король-рыбак больше не безымянный, его зовут Анфортас . Во-вторых, Эшенбах подробно описывает характер раны. Рана - это наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определяет для него), что причиняет Королю огромную боль. Затем Парсифаль возвращается, чтобы вылечить Короля-рыбака. У Parzival, в отличие от своего предшественника Perceval, есть определенный финал.
Следующее развитие Короля-рыбака произошло примерно в конце 13 века в Роберте де Борон Жозеф д'Аримати, первое произведение, связавшее Грааль с Иисусом. Здесь «Богатый Рыбак» называется Брон, имя достаточно похоже на Брана, чтобы предполагать родство, и он, как говорят, является зятем Иосифа Аримафейского, который использовал Грааль, чтобы поймать кровь Христа перед тем, как положить его в гробницу. Джозеф основывает религиозную общину, которая в конечном итоге отправляется в Британию и вручает Грааль Брону (которого называют «богатым рыболовом», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.
Прозаический цикл Ланселот-Грааль (Вульгата) включает более сложную историю Короля-рыбака. Многие из его рода ранены из-за своих неудач, и единственные двое, которые выжили до дней Артура, - это Раненый Король по имени Пеллехан (Пеллам из Листениза в Мэлори) и Король-рыбак, Пеллес . Пеллес спроектировал рождение Галахада, обманом уложив Ланселота в постель с его дочерью Элейн, и предсказано, что Галахад достигнет Грааля и исцелит Пустошь. Галахад, рыцарь, которому предсказано достижение Святого Грааля и исцеление искалеченного короля, был задуман, когда Элейн заставляет даму Брисен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он собирается навестить Гвиневера. Итак, Ланселот спит с Элейн, думая, что она Гвиневера, но убегает, когда понимает, что он сделал. Галахад воспитывается его тетей в монастыре, а когда ему исполнилось восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы достичь Грааля и восстановить Пеллеса.
Сэр Балин наносит удар Пеллэму в "Мрачный штрих " на иллюстрации Ланселота Спида к фильму Джеймс Ноулз 'Легенды о короле Артуре и Его Рыцари (1912). «Замок раскачивался и бродил повсюду, и все стены рухнули и рухнули на землю». В цикле Пост-Вульгаты и Томаса Мэлори Le Morte d'Arthur, рана Короля-рыбака была нанесена ему сэром Балином в «Мрачный удар », когда Балин хватает копье и наносит удар Пеллэму в порядке самообороны. Однако копье - это Копье Лонгина, копье, пронзившее бок Христа, и Пеллам и его земля должны страдать из-за неправильного обращения с ним до прихода Галахада. Печальный мазок обычно представляется как божественная месть за грех со стороны его получателя. Природа греха Пеллэма не указана явно, хотя он, по крайней мере, терпит своего брата-убийцу Гарлона, который убивает рыцарей под покровом невидимости, очевидно, наугад.
Король Пеллес - искалеченный король, один из рода хранителей Грааля, установленный Иосифом Аримафейским, и отцом Элиазера и Элейн (матери Галахада). Он проживает в замке Корбинек в Listenois. Пеллес и его родственник Пеллехан появляются как в циклах Вульгаты, так и после Вульгаты, а также в более поздних работах, таких как «Смерть Артура» Мэлори (в которой Пеллехана называют Пелламом). В Вульгате Пеллес - сын Пеллехана, но в Пост-Вульгате их отношения менее ясны. В работе Мэлори это еще более мрачно: один отрывок явно идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя в другом месте этому противоречат.
Всего четыре персонажа (некоторые из которых, вероятно, могут быть идентифицированы друг с другом) исполняют роль Короля-рыбака или Раненого короля в «Смерти д'Артура» Мэлори:
Кроме того, есть фигура короля Пеллинора, отца Персиваля ( в других версиях легенды Персиваль связан с семейством Пеллес). Похоже, Мэлори намеревался иметь одного искалеченного короля, раненого Балином и страдающего до тех пор, пока его внук Галахад не исцелит, но так и не сумел успешно согласовать свои источники.
Травма - обычная тема повествования о поисках Грааля. Хотя в некоторых итерациях присутствуют два короля, один или оба имеют травму, чаще всего в бедро. Рана иногда преподносится как наказание, обычно за разврат. В частности, в «Парсифале» король ранен кровоточащим копьем в наказание за то, что он женился, что противоречило кодексу «Стражей Грааля». В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль задает Королю-рыбаку вопрос об исцелении, исцеляет рану. Природа вопроса различается между Персивалем и Парсивалем, но центральная тема заключается в том, что Короля-рыбака можно вылечить, только если Персиваль задаст «вопрос».
Местоположение раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминается рана в паху или, чаще, «бедро» (например, ранение неэффективного жениха в Ланвале из Lais of Marie de France ) - это эвфемизм, обозначающий физическую утрату или серьезную травму полового члена. В средневековье признание фактического типа раны считалось лишением мужчины его достоинства, поэтому использовались замещающие термины «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель мог бы точно знать истинную природу раны. рана. Такая рана считалась худшей, чем настоящая смерть, потому что она знаменовала конец способности человека выполнять свою главную задачу: распространять свою линию. В случае с Королем-рыбаком рана лишает его способности выполнять свою священную обязанность.
Большинство романов о Граале мало чем отличаются от Парсифала и Персеваля. При этом есть два интересных исключения из этого случая. Две пьесы, которые содержат особенно сильные христианские отклонения по сравнению с предыдущими работами, - это Queste del Saint Graal и Sone de Nausay. Queste del Saint Graal сильно христианизирован не только с точки зрения тона, но также характеров и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, между рыцарями и религиозной символикой существует постоянная связь; самое главное, Король-рыбак воспроизводится как фигура, подобная священнику. В случае Соне де Нусай Брон (Король-рыбак) - часть сказки, в которой постоянно проводится корреляция между повествованием Евангелия и историей Грааля.
Кровоточащее копье приняло множество форм в хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних проявлениях копья оно не представлено как христианский символ, но со временем превращается в него. В «Персевале» и «Парсифале» копье описывается как обладающее «варварскими свойствами», которые сложно связать с христианским влиянием. Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», которое имеет более тесную связь со злокачественным оружием кельтского происхождения. В «Персевале» Кретьена копье принимает темный и почти злой образ, а также, кажется, затмевает Грааль, что, если бы это была христианская история, было бы довольно странно. Рассказ Вольфрама также относился к копью таким же мрачным образом. У Парсифала копье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеления христианских тем. Это копье вонзают в рану Короля-рыбака в разное время, чтобы продолжить его боль за то, что он искал запретной любви. Это копье считается значимым, потому что оно чаще всего напрямую связано с раной Короля-Рыбака, что демонстрируется как в версиях сказки Кретьена, так и в версии Эшенбаха.
В более поздних работах копье представлено в «Рыболове» Королевский замок с христианским богословием. В частности, предполагается, что это копье пронзило Иисуса Христа на кресте. Это видно в «Смерти д'Артура» Мэлори. В версии Мэлори Король-Рыбак исцеляется кровью из копья, что означает, что это хороший, святой, христианский объект. В Корбенике мы видим прецессию на празднике Короля-рыбака, в которой упор делается на Святой Грааль, который является сильным христианским артефактом. Можно экстраполировать, что в той же процессии сопутствующее копье - это копье, пронзившее Иисуса Христа.
Считается, что меч - подарок Персеваля от Короля-рыбака. Затем следует пророчество кузена Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. В двух случаях авторы рассказывают нам, что Персиваль сломал меч: в Эшенбахе он подводит его в битве против его единокровного брата в конце Парциваля; и Герберт де Монтрей описывает, как он разбивает его о вратах «земного рая». Приключение сломанного меча - это тема, первоначально представленная Кретьеном, который задумал ее как символ несовершенства Персеваля как рыцаря. Главный пример его несовершенства - это то, что Персиваль отказался спрашивать о Граале. Эта концепция наказания также встречается в сказке Эшенбаха, где Персевалю сказано: «Ваш дядя тоже дал вам меч, которым вы были награждены, так как ваш красноречивый рот, к сожалению, не высказал там никаких вопросов». Меч остается как сюжетным приемом, чтобы напомнить Персевалю о том, как он не смог задать исцеляющий вопрос, и как физическое напоминание о существовании "Munsalvaesche" (имя Эшенбаха от Корбеника).
