Огонь (фильм 1996 года)

редактировать

Огонь
Fire (1996) poster.jpg Постер фильма
РежиссерДипа Мехта
Продюсер
  • Бобби Беди
  • Дипа Мехта
АвторДипа Мехта
В главной роли
МузыкаА. Р. Рахман
КинематографияДжайлс Наттгенс
Под редакциейБарри Фаррелл
Производство. компаний
РаспространяетсяZeitgeist Films
Дата выхода‹См. TfM›
  • 6 сентября 1996 г. (1996-09-06) (TIFF )
  • 5 ноября 1998 (1998-11-05) (Индия)
Продолжительность108 минут
Страна
  • Индия
  • Канада
Язык
  • Хинди
  • Английский
Кассовые сборы$ 501 533

Огонь - это 1996 индо-канадский эротический романтический драматический фильм, сценарий и постановщик которого - Дипа Мехта, в главных ролях Шабана Азми и Нандита Дас. Это первая часть трилогии Элементы Мехты; за ней следует Земля. (1998) и Water (2005).

Фильм основан на рассказе Исмата Чухтая 1942 года, Лихаф (Одеяло). Огонь - один из первых мейнстримных фильмов Болливуда, в которых гомосексуальные отношения, и первый, в котором показаны лесбиянки отношения. После его выпуска в Индии в 1998 году активисты организовали несколько акций протеста, вызвав бурный общественный диалог по таким вопросам, как гомосексуализм и свобода слова.

Содержание

  • 1 Сюжет
  • 2 Актеры
  • 3 Споры и реакция
    • 3.1 Пожар и права лесбиянок в Индии
  • 4 Прием
  • 5 Саундтрек
  • 6 См. также
  • 7 Ссылки
  • 8 Внешние ссылки

Сюжет

фильм начинается с юной Радхи, сидящей на горчичном поле со своими родителями. Ее мать рассказывает ей историю о человеке, который хотел увидеть океан, но Радха говорит, что она не понимает морали этой истории.

Фильм показывает Ситу, молодую женщину, которая проводит медовый месяц со своим мужем Джатином, который отстранен и мало интересуется Ситой. У Джатина типичная совместная семья - он живет со своим старшим братом Ашоком, невесткой Радхой, парализованной матерью Биджи и семейным слугой Мунду. Ашок и Джатин управляют небольшим магазином, где продают еду и сдают в аренду видеокассеты.

Джатин не проявляет заботы о Сите, и она узнает, что он согласился на брак по договоренности только для того, чтобы положить конец нытьям Ашока. Джатин продолжает встречаться со своей современной китайской девушкой, и Сита не упрекает его. В остальном дом Джатина тоже не радужный. Биджи после инсульта неподвижна и лишена дара речи, и Сита и Радха должны постоянно заботиться о ней. Сита проводит дни, работая на жаркой кухне, а по ночам чувствует себя одинокой и расстроенной, потому что Джатин отсутствует со своей девушкой. Она жаждет вырваться из этой удушающей ситуации.

Выявлено, что Радха сталкивается с подобной проблемой. Много лет назад Ашок попал под влияние Свамиджи, местного религиозного проповедника, который учит, что желания являются причиной страданий и их необходимо подавлять. Ашок полностью поглощен этими монашескими учениями и подавляет все свои желания. Он также жертвует большие суммы из скудного дохода магазина на лечение гидроцеле Свамиджи. Свамиджи учит, что сексуальные контакты разрешены только как средство для продолжения рода, а Радха бесплодна. Соответственно, Ашок стремится искоренить все свои желания и не спал с Радхой последние тринадцать лет. Он проводит Радху через мучительный ритуал, в котором они лежат неподвижно рядом друг с другом, когда он хочет проверить свою решимость. Радха испытывает чувство вины из-за своей неспособности иметь детей и разочаровывается из-за ритуала.

В то время как старшая Радха остается связанной традициями и молчаливо, младшая Сита отказывается принять свою судьбу. Позиция Ситы медленно переходит на Радху, которая становится немного более напористой. Однажды вечером, избегаемые своими мужьями и доведенные до отчаяния своими неудовлетворенными стремлениями, Радха и Сита ищут утешения друг в друге и становятся любовниками. Обрадовавшись подобному удовлетворению, они продолжают его втайне. В конце концов они осознают свою любовь друг к другу и начинают искать способы переехать. Биджи не одобряет ежедневных выходок и приключений пары, но не может их остановить. Через некоторое время Мунду узнает об их отношениях и заставляет Ашока зайти к Радхе и Сите.

Ашок в ужасе. Он также расстроен, когда обнаруживает, что этот инцидент разжигает его собственное давно дремлющее желание. Нита решает упаковать свои вещи и немедленно покинуть дом, а Радха остается, чтобы поговорить с мужем. Женщины обещают встретиться позже той же ночью. Ашок противостоит Радхе, которая преодолевает свое подчинение и изливает свои эмоции. На фоне этого аргумента сари Радхи загорается, и Ашок сердито смотрит, как она горит, не помогая. Радха тушит огонь и вспоминает совет своей матери, когда она была маленькой - она ​​наконец может увидеть свой океан.

Раненная Радха покидает Ашок, чтобы присоединиться к Сите.

В ролях

Споры и реакция

Пожар был прошел без купюр цензурным советом Индии (Центральный совет сертификации фильмов ) в мае 1998 года с рейтингом для взрослых, с единственным условием, что имя персонажа Сита будет изменено на Нита. Правление приняло решение, основываясь на том, что они назвали важностью истории для индийских женщин. Фильм был впервые показан 13 ноября 1998 года и почти три недели разошелся в 42 кинотеатрах большинства крупных городов Индии.

2 декабря более 200 Шив Сайникс штурмовали театр Cinemax в пригороде Горегаон в Мумбаи, разбив стекла, горящие плакаты и выкрикивая лозунги. Они заставили менеджеров возвращать билеты кинозрителям. 3 декабря театр Regal в Дели подвергся аналогичному штурму. Мина Кулкарни, одна из протестующих в Дели, объяснила причину своих действий, сказав: «Если физические потребности женщин будут удовлетворены через лесбийские действия, институт брака рухнет, воспроизводство людей прекратится». Рабочие Баджранг Дала с латисами вторглись в Раджпалас и Раджмахал в Сурате, разрушив все, что было видно, и прогнали испуганную публику. Некоторые из мятежников подожгли кинотеатры, в которых показывали фильм.

В тот же день кинотеатры в Сурате и Пуне прекратили показ фильма. Однако, когда злоумышленники попытались закрыть показ в Калькутте, приставы и аудитория сопротивлялись, и фильм остался открытым. В связи с этими инцидентами в Мумбаи были арестованы 29 человек. Главный министр Манохар Джоши поддержал действия по закрытию показов Fire, сказав: «Я поздравляю их с тем, что они сделали. Тема фильма чужда нашей культуре».

4 В декабре фильм был возвращен в Цензорский совет для повторной экспертизы Министерством информации и телерадиовещания. Правительство Индии подверглось критике за то, что оно встало на сторону вандалов. 5 декабря группа деятелей кино и активистов движения за свободу слова, в том числе Дипа Мехта, индийская кинозвезда Дилип Кумар и режиссер Махеш Бхатт, представили 17- страница петиции в Верховный суд с просьбой обеспечить «чувство безопасности» в дополнение к базовой защите, чтобы фильм мог беспрепятственно демонстрироваться. В петиции упоминались статьи 14, 19, 21, 25 Конституции Индии, которые обещают право на равенство, жизнь и свободу, свободу слова и выражения мнений, свободу совести, свободное выражение религиозных обрядов и убеждений. и право проводить мирные собрания.

7 декабря Мехта возглавил акцию протеста при свечах в Нью-Дели с активистами из 32 организаций, включая CALERI, против вывода огня, неся плакаты и выкрикивая протесты против Шив Сена лозунги и призывы к свободе права на выражение мнения. 12 декабря около 60 Шив Сена разделившись до нижнего белья, сели на корточки перед домом Дилипа Кумара в знак протеста против его поддержки Fire. 22 человека были арестованы, а Кумар и другие лица, участвовавшие в создании фильма, были обеспечены полицией.

Cinemax возобновил показ фильма «Огонь» 18 декабря, но сто членов партии Бхаратия Джаната (BJP) осквернил плакаты в театре Сундар в Канпуре, несмотря на заверения комиссара полиции в том, что охрана организована. Комиссией по цензуре 12 февраля 1999 года "Пожар" был повторно выпущен без сокращений. Театральные показы возобновились 26 февраля и продолжились без происшествий.

Огонь и права лесбиянок в Индии

Огонь и разговор Это началось с того, что фильм был принят как сторонниками, так и недоброжелателями, и побудило лесбиянок и активистов за права геев в Индии более открыто говорить о своем существовании и стирании квирности из исторического наследия Индии. Выпуск этого фильма совпал с началом широко распространенного в стране разговора о правах лесбиянок и геев. Новая группа по защите прав лесбиянок, называющая себя Кампанией за права лесбиянок (CALERI), сформировалась в ответ на негативную реакцию. Эта группа проводила свои собственные мирные собрания по всей Индии.

Прием

В течение нескольких недель после выхода в прокат рецензенты хвалили откровенное изображение гомосексуальных отношений в фильме как «смелое», «взрывное» и "Новаторская". Следуя Шив Сены атаки на пленке, видные члены партии сказали Огонь был мишенью, потому что это был «безнравственным и порнографического» фильм «против индийской традиции и культуры.» Лесбийские отношения, изображенные в фильме, подверглись критике как «не являющиеся частью индийской истории или культуры». Другие правые индуистские политики выразили опасения, что фильм «испортит [индийских] женщин» и молодое поколение, научив «несчастных жен не зависеть от своих мужей» и информируя общественность об «актах извращений». Говоря об опасностях огня, Шив Сена вождь Бал Теккерей сравнил лесбиянство с «разновидностью социального СПИДа», который может «распространяться подобно эпидемии». Кроме того, Такери утверждал, что фильм является атакой на индуизм, потому что главных героев звали Сита и Радха, обе важные богини в индуизме вера, и что он откажется от своих возражений против фильма, если имена будут изменены на мусульманские.

В заявлении женского крыла Шив Сена говорилось: «Если физические потребности женщин будут удовлетворены через лесбийские действия, то институт брака рухнет, размножение людей прекратится ». Критики обвинили Шив Сена в совершении «культурного терроризма» и в использовании риторики «индийской традиции» для протеста против образа женской независимости и подавления свободы слова. «Обоснование действий [Шив Сена]... демонстрирует, что индийская« культура »для Сангх Паривар определяется в основном с точки зрения мужского контроля над женской сексуальностью».

Гей-активист Ашок Роу Кави раскритиковал протесты Шив Сена как «избиение геев» и оспорил их утверждения о том, что лесбиянство «противоречит индийской традиции», указав, что гомосексуализм на самом деле широко присутствует в Индуизм и что криминализация гомосексуализма была наследием британского колониализма, во многом основанного на христианстве. Указывая на доказательства лесбиянства в индийской традиции, он сказал: «Что плохого в том, что две женщины занимаются сексом? Если они думают, что этого не происходит в индийском обществе, им следует увидеть скульптуры Кхаджурахо или Конарк."

Феминистские критики фильмов Мехты утверждают, что изображение Мехтой женщин и гендерных отношений чрезмерно упрощено. Известные индийские феминистские авторы и Теджасвини Ниранджана писали в 1999 году, что Огонь сводит патриархат к отрицание женской сексуальности и контроль над ней. Авторы подчеркивают, что фильм заманивает себя в ловушку собственной интерпретации патриархата:

Контроль над женской сексуальностью, несомненно, является одной из идеологических планок, на которых держится патриархат. Но если принять эту идею буквально фильм заключает себя в тюрьму той самой идеологии, с которой он стремится бороться, его собственная версия подлинной реальности является не чем иным, как зеркальным отражением патриархального дискурса. 'Огонь' в конечном итоге утверждает, что успешное утверждение сексуального выбора является не только необходимым, но и суффи необходимое условие - по сути, единственный критерий - эмансипации женщин. Таким образом, патриархальная идеология «контроля» сначала сводится к чистому отрицанию - как будто такой контроль также не включает в себя производство и усиление сексуальности - а затем просто инвертируется, чтобы создать собственное видение фильма о женском освобождении как свободном сексуальном выборе. ' (1999: 582)

Каким бы подрывным потенциалом ни обладал «Огонь» (например, как фильм, который делает видимой «натурализованную» гегемонию гетеросексуальности в современной культуре), он сводится на нет его большей частью маскулинистское предположение, что мужчины не должны пренебрегать сексуальными потребностями своих жен, чтобы они не стали лесбиянками (1999: 583).

Авторы дополнительно утверждают, что зрители должны задавать сложные вопросы таким фильмам, как «Огонь», которые помещают себя в сферу «альтернативного» кино и стремятся занять не только эстетическое, но и политическое пространство (Еженедельник по экономике и политике, 6–13 Март 1999 г.).

Мадху Кишвар, тогдашний редактор Мануши, написал крайне критическую рецензию на фильм «Пламя», в котором были обнаружены недостатки в изображении персонажей фильма как «злобной карикатуры на семью среднего класса. жизнь среди городских индейцев ». Она утверждала, что гомосексуализм в Индии был принят в обществе, пока он оставался частным делом, добавив, что Мехта «оказал медвежью услугу делу женщин... грубо подтолкнув отношения Радхи и Ситы к лесбиянкам. плесени, «поскольку теперь женщины не смогут вступать в интимные отношения с другими женщинами, не будучи заклейменными как лесбиянки.

Дипа Мехта в интервью выразила разочарование тем, что фильм постоянно описывался как фильм о лесбиянках. Она сказала: «лесбиянство - это просто еще один аспект фильма... Огонь - это не фильм о лесбиянках», а скорее о «выборе, который мы делаем в жизни».

В 2010 году ветеран кинокритика и активистка Шони Гош написал книгу под названием «Fire: A Queer Film Classic », в которой подробно изучается фильм, а также споры, вызванные фильмом. В книге подробно описаны ситуации, которые приводят к хаосу и его последствиям.

Саундтрек

Огонь: Саундтрек к фильму
Оценка фильма от А. Р. Рахман
Выпущен1996
RecordedPanchathan Record Inn
Жанр Саундтрек к художественному фильму
Лейбл Colosseum Records
Продюсер
А. Р. Рахман хронология
Кадхал Десам. (1996)Огонь: саундтрек к фильму . (1996)Mr. Ромео. (1996)

Фонограмму сочинил и исполнил А. Р. Рахман кроме треков «Рамаян» и «Аллах Ху». "Julie's Theme" и "China Town" были добавлены в качестве бонусных треков и не использовались в фильме. А. Р. Рахман повторно использовал или переработал некоторые из своих известных песен из Bombay.

SongNotes
"Bombay Theme Intro "Инструментальная
«Тема любви Радхи и Ситы»Инструментальная
«Тема Ситы»Инструментальная
«Тема Радхи»Инструментальная
"Анта Арабиккадалорам "А. Р. Рахман
"Mundus Fantasy Part 1"Инструментальная
"Mundus Fantasy Part 2"Инструментальная
"Desire Night"Инструментальная
«Тема браслета»Инструментальная
"Ramayan"Инструментальная (написанная Ramayan Theatrical Group)
«Аллах Ху»Мирадж Ахмед (написано Мираджем Ахмедом)
«Признание Радхи»Инструментальный
"Passion"Инструментальный
«Финал Бомбейской темы Душа Радхи»Инструментал
«Тема Джулии»Инструментал
«Чайнатаун»Инструментал

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-20 04:48:30
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте