Сыновнее благочестие в буддизме

редактировать

Аспект буддийской этики, традиций рассказывания историй, апологетики и истории Изображение Будды жестикулирует и окружено рельефами, изображающими истории Будды со сценами отплатили его родителям. Баодиншань, Дазу, Китай

Сыновнее благочестие было важным аспектом буддийской этики со времен раннего буддизма и имело важное значение в апологетика и тексты китайского буддизма. В Ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы, сыновняя почтительность предписывается тремя способами: чтобы воздать должное своим родителям; как хорошая карма или заслуга ; и как внести свой вклад в социальный порядок и поддержать его. В буддийских писаниях рассказывается о Будде и его учениках, проявляющих сыновнюю почтительность по отношению к своим родителям, основанную на качествах благодарности и взаимности. Первоначально исследователи буддизма, такие как Кеннет Чен, считали буддийские учения о сыновней почтительности отличительной чертой китайского буддизма. Более поздние науки, установленные такими людьми, как Джон Стронг и Грегори Шопен, пришли к выводу, что сыновнее почтение было частью буддийской доктрины с ранних времен. Стронг и Шопен представили эпиграфические и текстовые свидетельства, чтобы показать, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляют сильную преданность своим родителям, заключивительность, что сыновняя почт уже была важной частью религиозной жизни ранних буддистов.

Когда буддизм был введен в Китай, в нем не было организованного общегоудрия. Конфуцианство подчеркивало сыновнюю почтительность по отношению к родителям и верность императору, а буддийская монашеская жизнь противоречила его принципам. В III - V, когда критика буддизма усилилась, буддийские монахи и мирские авторы ответили, написав и переведя буддийские доктрины и нарративы, поддерживающие сыновность, сравнивая их с конфуцианством и тем самым защищая буддизм и его ценность в обществе. Музи Лихуолун ссылается на конфуцианских и даосских классиков, а также на исторические прецеденты в ответ на критику буддизма. Музи, что, хотя на первый взгляд кажется, что буддийский монах помогает своим родителям, на самом деле он помогает своим родителям. Сунь Чуо (c.300–380) утверждал, что монахи работали, чтобы обеспечить спасение всех людей и этим заставили свою семью гордиться, а Лю Се утверждал, что буддисты исповедуют сыновнюю почтительность разделение заслуг со своими умершими родственниками. Буддийских монахов также критиковали за то, что они не выражали своего уважения китайскому императору простиранием и другим почтением, которое в конфуцианстве ассоциировалось с добродетелью сыновней почтительности. Хуэйюань (334–416) ответил, что, хотя монахи не проявляли такого благочестия, они выражали почтение сердца и разумом; более того, их учение о морали и добродетели помогало поддерживать имперское правление.

Начиная с VI века китайские буддисты начали понимать, что для того, чтобы буддизм выжил, им необходимо выделить собственные идеи буддизма о сыновней почтительности. Шьяма, Суджати и другие буддийские рассказы о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен даже быть готов пожертвовать своим телом. Улламбана сутра представила идею заслуг через историю Мулиан спасает свою мать и привела к учреждению фестиваля призраков. Этим буддисты пытались показать, что сыновняя почтительность также означает заботу о своих родителях в этой жизни. Более того, авторы в Китае - и в некоторой степени в Японии - писали, что в буддизме все живые существа когда-то были его родителями, и что они проявляют сострадание ко всем живым существам, как если бы они были родители - высшая форма сыновней почтительности. Еще один подчеркнутый аспект - большие страдания, которые переживает мать при рождении и воспитании ребенка. Китайские буддисты описали, как трудно отплатить за доброту своей матери и сколько грехов матери часто совершают, воспитывая своих детей. Мать стала для сына благополучия и долга, что контрастировало с добуддийскими взглядами на отца. Тем не менее, хотя некоторые критики буддизма не оказали большого влияния в то время, ситуация изменилась в период, предшествовавший возрождению неоконфуцианства, когда император У Цзун (841–845 гг.) Начал Великое антибуддийское преследование, сославшись на отсутствие сыновней почтительности как одну из причин нападения на буддийские свои институты.

Сыновнее почтение по-прежнему является ценностью в азиатских культурах. В Китае продолжал отстаивать свою роль в государственных ритуалах и обрядах траура по предкам до поздних имперских времен (13–20 века). Также до сих пор широко используются сутры и повествования о сыновней почтительности. Фестиваль призраков по-прежнему популярен во многих азиатских странах, особенно в странах, находящихся под столицей буддизма, так и конфуцианства. Более того, в странах тхеравадинов в Южной и Юго-Восточной Азии щедрость, преданность и передача заслуг родителям по-прежнему широко практикуются среди населения.

Содержание

  • 1 В буддийских текстах
    • 1.1 Выплата долга благодарности
    • 1.2 Другие ранние беседы
    • 1.3 В канонических и постканонических рассказах
    • 1.4 В текстах Махаяны
  • 2 История
    • 2.1 Ранняя история буддизма в Китае
    • 2.2 Введение буддизма в Китае
      • 2.2.1 Апологетика и адаптация (3-5 века)
      • 2.2.2 Новое изобретение (6-13 века)
        • 2.2.2.1 Новые элементы
      • 2.2.3 Роль женщин
    • 2.3 Развитие в других частях Азии
  • 3 Практика в наших дни
  • 4 Примечания
  • 5 Цитаты
  • 6 Ссылки
  • 7 Внешние ссылки

В буддийских текстах

В Ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы, предписывается и практикуется сыновнее почтение. тремя способами: отблагодарить своих родителей; как хорошая карма или заслуга ; и как внести свой вклад в социальный порядок и поддержать его.

Выплата долга благодарности

В Ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы, предписывается и практикуется сыновняя почтительность.

В Никаях два качества часто называются парами: катаньшута и катаведита. Если первое слово относится к признанию задолженности перед другими, то второе качество интерпретируется как погашение такой задолженности. Буддийские тексты часто побуждают детей с осмотрительности заботиться о своих родителях, помнить о своей благодарности им, уважать их и делать все возможное, чтобы отблагодарить их. Считается, что забота и внимание родителей к ребенку заслуживают полного признания со стороны ребенка. В беседе , называемой Сигалака Сутта, упоминается несколько способов, каждый ребенок может отплатить своим родителям: «Я буду выполнять возложенные на них обязанности, я буду выполнять происхождение и традиция (пали : kula vaṃsa) моей семьи, я сделаю себя достойным своего наследия ». У божества Сакка, как сообщается, было семь правил поведения, в соответствии с которыми он прожил свою жизнь, первое из которых было своим прожилом, «Пока я жив, я могу поддерживать родителей». Это правило также цитируется в комментариях к Дхаммападе, что указывает на влияние сыновства в тот период.

Однако в раннем дискурсе, называемом Катаньню сутта, Будда с помощью нескольких метафоров трудность отплаты за благодарность родителей только материальными средствами. В дискурсах говорится, что даже если бы дети всю жизнь носили своих родителей на спине или позволяли им быть королем и королевами страны. В конце концов, он приходит к выводу, что заменить свою благодарность можно только обучая их буддизму через духовные качества, такие как вера в буддизм, мораль, щедрость и мудрость. Хотя этот дискурс был переведен и цитутирован во многих буддийских традициях и школах, он стал более подчеркнутым с возникновением Махаяны в Индии в I веке эры.

В третьем начале дискурсе, называемые Сабрахма сутта, родители описываются как достойные уважения и подарков, потому что они созданы своих детей и тех, кто обучал своих детей в годы их формирования. Кроме того, родительские функции основные требования для выживания ребенка. Дети, которые обеспечивают выплатить свой долг родителям, их отношениям [th ] (Пали : sappurisa), как ожидается, войдут в небесное возрождение в загробной жизни, как люди, небрежно к этому, называются «изгоями» (пали : васала). Ученый-буддист Гуан Син считает, что здесь проводится сравнение между преданностью Брахме и преданностью родителям, из последних считаются лучшими, поскольку они считаются настоящими творцами. Родителей также сравнивают с «Достойными » и Буддами, что похоже на сыновнюю преданность, выраженную в индуистской Тайтирия Упанишад.

В четвертой беседе Махаяньня («великая жертва») в Агуттара Никае Будда сравнивает благоговение перед родителями, семьей и религиозными лидерами с поклонением огню и приходит к выводу, что эти люди намного более полезны и значимы, чтобы заботиться о чем огонь. Родители упомянуты здесь в первую очередь.

Ученый-буддист Рэйко Охнума указывает, однако, что буддийские тексты описывают идеального монаха как человека, который отделяется от своих родителей, что рассматривается как препятствие к его духовному прогрессу. Он должен помочь беспристрастность, одинаково относясь к своим близким и врагам. Аналогичным образом в текстах говорится, что монах должен видеть всех женщин как свою мать, а не только свою биологическую мать. целомудрия.

Другие ранние беседы

Некоторые ранние буддийские тексты описывают преданность своим родителям как доброе дело, которое пожертвует религиозные заслуги, приведет к похвале мудрыми, и наконец, возрождение на небесах. Это описывается как фундаментальное доброе дело, и в некоторых текстах Агамы оно сравнивается с подношением будущему Будде (санскрит : бодхисаттва). Напротив, убийство считается одним из самых тяжких дел, ведущих к своей судьбе в ад. Согласно буддийским текстам, людям, людям, не разрешалось становиться членами общины монашеской общины, но позже они убили одного из родителей, их изгоняли. Это мнение находит отражение в более позднем Milindapañhā, в котором говорится, что человек, совершивший матереубийство или отцеубийство, не может постичь буддийские учения.

Помимо достоинств, во многих текстах Агамы, сыновняя почтительность считается, что ведет к упорядоченному и гармоничному обществу. В палийских текстах вера в то, что дети обязаны своим родителям, это форма правильного взгляда, части буддийского восьмеричного пути.

в канонических и постканонических нарративах

Настенная роспись Шьямы, несущего своих родителей, Храм Сафан Сам, Пхитсанулок, Таиланд

Хорошо известная история, выражающая сыновнее почтение, - это путешествие Будды на второе буддийское небо, чтобы учить его мать, которая умерла при родах. Он встречается как в пали комментариях Атхасалини, так и в комментариях к Дхаммападе, а также в Экоттаре и Саньюкта Агаме. Аналогичным образом, палийская традиция рассказывает, как Будда несколько учителей своего отца Суддходану, в конечном итоге помогая своему отцу достичь просветления. Кроме того, традиция Махаяны гласит, что Будда из благочестия устраивает похоронную церемонию для своего отца. Будда изображен как проявляющий сыновнее почтение не только к своему естественному родителям, но и к приемной матери Махападжапати. Охнума утверждал, что главной причиной, по которой Будда позволил своей приемной матери стать полноценной буддисткой монахиней и таким образом, положил начало чину монахинь, была благодарность к ней

. рассказов о предыдущих жизнях Будды, есть несколько примеров, иллюстрирующих сыновнее почтение. В одной жизни, найденной в нескольких буддийских собраниях, будущий Будда - это Тьяма, сыновний сын, который заботится о своих слепых родителях в их преклонном возрасте. Эта история была очень популярна в буддийской Индии, поскольку была получена из эпиграфических свидетельств первых веков нашей эры, и ее можно найти в палийских, так и в китайских буддийских писаниях. В палийской версии истории ему предшествует жизнь человека, посвященного в монах. 17 лет, он раскрывает, что его родители подвергают свои анализы со стороны своих слуг и голодают. Затем он чувствует, что ему нужно сделать выбор между монашеским призванием и заботой о своих обездоленных родителях как мирянин, поскольку он считает, что не может делать этого как монах. Однако Будда может помешать ему раздеться и учит, что он может позаботиться о своих родителях, все еще будучи в монашеской мантии. Затем монах решает регулярно делиться с ними дарами еды и одежды, за что его критикуют другие монахи. Его собратья-монахи считают это неподходящим для буддийского монаха и сообщают об этом Будде. Будда, однако, высоко ценит сыновнее почтение монаха и рассказывает о беседе, называемой Матупосака Сутта, а также о своей предыдущей жизни в качестве Шьямы. В этой предыдущей жизни будущий Будда заботился о своих слепых родителях, но был случайно застрелен королем-охотником. В то время как его последние мысли были обращены к его родителям, у кого больше не было никого, кто бы о них заботился, вмешалось божество, и Шьяма вернулся к жизни. В некоторых версиях истории именно мать совершает "поступок истины", ссылаясь на добродетель своего сына, и тем волшебным образом оживляет его.

Есть также история старшего Маудгальяяна, одного из главных учеников Будды, который описывается спасением своей матери от ада, разделяя его религиозные заслуги. В этой истории Маудгальяяна через медитативное видение видит, что его мать, которая только что умерла, возрождается в аду. Потрясенный этим, он пытается использовать свои медитативные экстрасенсорные способности, чтобы помочь матери, но безуспешно. Затем Будда советует ему совершить заслуги перед монашеской общиной от имени своей матери, что действительно помогает.

В текстах Махаяны

Ранние буддийские тексты, такие как Мата Сутта Саньютта Никая, регистрируют, что каждое живое существо когда-то было родственником в предыдущей жизни в цикле рождения и возрождения.. Таким образом, в буддизме Махаяны помощь в освобождении других живых существ от страданий рассматривает как форма сыновнего почтения, поскольку считалось, что все существа когда-то могли быть чьими-то родителями. Эта доктрина также повлияла на буддийскую практику. Например, в некоторых формах тибетской медитации практикующих просят создать любящую доброту ко всем живым существам, помня, что все они могли быть матерями в предыдущих жизнях. Так же, как и в палийских текстах, тексты Махаяны отрицательно сравнивают партикуляристскую любовь с всеобщей любовью, которая рассматривается как высшая.

История

Ранняя буддийская история

В первые дни западной Буддийская стипендия, ряд ученых, среди индологов И.Б. Хорнер (1896–1981) и лингвист Жан Прзилуски (1885–1944) подчеркивали роль сыновней почтительности в индийском буддизме. Однако в более поздние годы такие науки, как Хадзимэ Накамура, Мичихата Рёсю, Миякава Хасаюки и Кеннет Чен, разработали точку зрения, согласно которой сыновняя почтительность была уникальной для периода, когда буддизм был введен в Китае. до этого был частью индийского буддизма. В более поздних разработках, начиная с ученых буддистов, таких как Джон Стронг и Грегори Шопен, было показано, что сыновнее почтение было буддийского учения с ранних времен, хотя Стронг действительно считал это компромиссом. к брахманической этике. Как в раннем буддизме - это как в конфуцианстве.

Бывший премьер-министр Таиланда держит сосуд и льет воду во время церемонии с большим количеством монахов. Церемония передачи заслуг.

В то время, когда буддизм развивался в Индии, критиковали за то, что буддийские потусторонние идеалы не выполняли ожиданиям сыновней почтительности. Преданность матери рассматривалась как фундаментальная добродетель, и ранним буддистам приходилось согласовывать буддийские доктрины и практику с индийскими социальными институтами. Шопен нашел много эпиграфических свидетельств и некоторых текстовых свидетельств, показывающих, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим умершим родителям, и пришел к выводу, что сыновняя почтительность уже была важной частью религиозной жизни ранних буддистов. Вопреки общему мнению ученых, религиозные практики, такие как посвящение заслуг, связанных с зданием, своим родителям, были распространены среди буддийских монахов, даже в большей степени, чем среди мирян. Существуют также текстовые свидетельства того, что связи монахов со своими родителями не были полностью разорваны, как предписывалось в идеале. Например, в некоторых текстах монашеской дисциплины есть анекдоты, которые предполагают, что монахи регулярно поддерживали связь со своими родителями, выражали беспокойство о них и даже занимали деньги для их содержания. Также во многих рассказах Джатака упоминаются монахи, которые заботятся о своих родителях, иногда материально. Наконец, Джон Стронг и Кеннет Чен утверждали, что доктрина передачи заслуг, столь подчеркнутая в сыновней истории Мулиан спасает свою мать, возникла в индийском буддизме, в контексте поклонения предкам и подношений голодным призракам. Тем не менее, религиозный деятель Стивен Ф. Тайзер заявил, что нет никаких свидетельств существования индийского предшественника китайского Фестиваля призраков с упором на спасение предков.

Хотя можно найти много общего между контекстами, в которых зародился индийский и китайский буддизм, только в Китае буддизм, по словам Стронга, «систематически и сознательно» развил свой ответ на вопрос о сыновнем почтении. 254>

Введение буддизма в Китае

Буддизм делал упор на индивидуальное спасение, что противоречило конфуцианским догматам, которые в основном сосредоточены на семейной жизни и обществе. Буддизм пропагандировал монашество и целомудрие и подчеркивал страдания, присущие семейной жизни, что было недопустимо в конфуцианском мировоззрении. Конфуцианство считало долгом ребенка продолжать родительскую линию. Более того, безбрачие не существовало в Китае до прихода буддизма. Поэтому в раннесредневековом Китае (ок. 100–600) буддизм подвергался резкой критике за то, что конфуцианцы воспринимали как пренебрежение конфуцианскими добродетелями и ролевой этикой среди членов семьи. Вдобавок буддийские монахи не имели потомков и поэтому не создали потомков, необходимых для продолжения поклонения предкам в следующих поколениях. Более того, буддийские монахи брили головы, что воспринималось как отсутствие сыновней почтительности, поскольку конфуцианство рассматривало человеческое тело как «живой памятник сыновней почтительности» и считало постриг формой увечья

.

Другая проблема заключалась в том, что ранние китайские буддийские монахи формально не воздавали должное императору, что считалось противоречащим социальным нормам и было связано с идеей о том, что буддизм не придерживайтесь сыновней почтительности. Это уже стало проблемойв Восточной династии Цзинь (265–420). Более того, во времена семьи династий Вэй (386–550) и Цзинь многие китайские женщины были рукоположены в монахини и оставили свои, что очень беспокоило критиков буддизма

.

Тем не менее многие китайские буддисты по-прежнему твердо придерживаются конфуцианских ценностей и пытались примирить две системы ценностей. В процессе внедрения и интеграции буддизма в историк Китая Кеннет Чен выделил три этапа. На первом этапе активно пропагандировал сыновнюю буддизм как конфуцианскую добродетель. На втором этапе буддисты были представлены на свою традицию, чтобы доказать, что сыновнее почтение всегда было ее частью. На последней стадии они утверждали, что буддийская этика более универсальная и, следовательно, чем конфуцианская сыновняя почтительность, ориентированная на родство. Со временем дебаты между критиками и буддистами стали более тонкими по мере того, как было переведено больше буддийских текстов и буддизм стал более известен в Китае.

Апологетика и адаптация (3-5 века)

Хуэйюань (334-416) утверждал, что буддийским монахам не нужно проявлять внешнее почтение, чтобы быть благочестивыми императору.

Когда буддизм был введен в Китай, его определение было пересмотрено, чтобы поддерживать сыновнее почтение. Многие элементы буддийского учения когда-то были второстепенными в индийском буддизме, но теперь приобрели новое значение и новую функцию в процессе апологетики.

Например, Музи Лихуолун (牟子 理 惑 論) представил аргументы, почему буддийские практики не идут вразрез с Конфуцием, но фактически были им восприняты. Музи делает это, ссылаясь на конфуцианских и даосских классиков, а также на исторические прецеденты. В одном отрывке текст сравнивает жизнь буддийского монаха с благочестивым сыном, спасшим своего отца от утопления:

«Давным-давно люди ци переправились через большую реку на лодке, и случилось так, что их отец упал в воду. схватили его за голову и перевернули вверх ногами, вытеснив воду изо рта, таким образом вернув отца к жизни. Теперь, чтобы схватить отца за голову и перевернуть его вверх ногами пух, конечно, не очень сыновний. Тем не менее, они не могли сделать ничего лучшего, чтобы спасти жизнь своего отца. Если бы они сложили руки и практиковали их нормы сыновей, жизнь отца была бы потеряна в воде ».

поведение буддийского монаха похоже. Хотя на первый взгляд кажется, что буддист отвергает и бросает своих родителей, набожный буддист на самом деле помогает своим родителям, а также самому себе на пути к просветлению. В этой связи Mouzi цитирует слова Конфуция о том, что суждения следует выносить надлежащим образом, взвешивая обстоятельства. В каком-то смысле буддисты утверждали, что буддийский монах пользуется своим родителям, причем лучше, чем их конфуцианство, потому что их отречение было «высотой самоотдачи».

Музи Лихуолун также пытались опровергнуть обвинения в том, что отсутствие детей было нарушением этических норм. Было указано, что сам Конфуций восхвалял ряд аскетических мудрецов, у которых не было детей или семей, но из-за их мудрости и самопожертвования Конфуций все еще считал этичными. Аргумент, что буддийское сыновнее почтение касается души родителей, является важным важным. Позже Сунь Чуо (c.300–380) привел еще более сильный аргумент, заявив, что буддийские монахи трудятся, чтобы обеспечить спасение всех людей и заставляют их семью гордиться. поступая таким образом. Любое изменение статуса сына отразилось бы на его родителях, поэтому духовные достижения монаха были в то же время сыновнего почтения к его родителям. В этом смысле Сунь Чуо утверждал, что буддизм учитывает, что делает форму сыновней почтительности, которую он дополнительно усилил, сославшись на обращение Будды в его отца. Сунь Чо также ответил на критику в отношении истории Суданы (санскрит : Вишвантара), предыдущей жизни Будды, в которой принц становится аскетом и раздает имущество своего отца, жену и детей в знак щедрости. Критик-оппонент Сунь Чуо описал Судану как «нечеловеческое существо», но Сунь Чуо утверждал, что Судана реализовал высшую форму сыновней почтительности, потому что в своей последней в качестве качестве Гаутамы Будды он в конечном итоге поможет своей семье достичь просветление. Сунь Чо заключил: «Если это не сыновняя почтительность и человечность, тогда что такое благочестие и человечность?»

Семь Будд и дела сыновней почтительности, которые они совершили в прошлых жизнях. Баодиншань, Дазу, Китай, 12–13

Ответ на критику императора Хуан Сюань (369–404), Хуэйю века (334–416) утверждал, что буддийские монахи не должны воздавать должное императору «явным образом», но только сердцем и разумом. Буддийские монахи действительно поддерживали имперское правление, продолжал он, но делают это, обучая людей добродетели и таким образом «всем шести отношениям, отцу и сыну, старшему и младшему брату, мужу и жене, принесут пользу". Заявлено, что для того, чтобы стать монахом, преданный сначала должен попросить разрешение у своих родителей и императора - следовательно, посвящение в монахи не противоречит сыновнему почтению. В своих аргументах Хуэйюань поддержали некоторые правительственные чиновники и миряне известные правительственные правительственные чиновники и миряне, что монахи фактически остановили споры о том, что монахи не простираются ниц перед императором. обязательства все еще оставался.

В Север и Юг. династий (420–577), буддизм сильно развился в Китае и возникли конфликты с даосами и конфуцианцами. Один даос написал полемику под названием «Санпо Лун», критикуя буддизм за разрушение нации и семьи. Он утверждал, что монахи не делают ничего продуктивного, ресурсы тратятся на строительство буддийских монастырей. Он также раскритиковал бритье волос как «разрушительное для человека». И снова буддийские писатели ответили в защиту. ответил, что стандартные имперское правление, поощряя добродетельное поведение, стимуясь на Shanshengzi Jing (китайский : 善 生子 經, т.е. китайские Сигалака сутты), чтобы показать, чтоисты соблюдают переводют нормы нормы. Кроме того, Лю Се утвержден, что буддийские монахи и миряне действительно практиковали сыновнее почтение, но монахи делали это, делясь заслугами со умершими родственниками. Отвечая на критику о том, что монахи сбривают волосы, Лю Се заявлено, что они отказались от незначительных сыновей, чтобы совершить более серьезные.

Адаптация буддизма к конфуцианским ожиданиям сыновней почтительности произошла не только в академическом уровне. Даже на низовом уровне, в народной религии, буддизм был адаптирован к конфуцианским ценностям, о чем свидетельствует текст V века Тиволи Боли Цзин.

Новое изобретение (VI - XIII век).)

Рисунок в версии Двадцати четырех сыновей 1846 года, которые в итоге стали историей Шьямы.

В процессе интеграции буддизма в китайскую культуруисты вскоре осознали, что опровержения критики конфуцианцев было недостаточно, чтобы устоять. Китайскому буддизму пришлось подчеркнуть свои собственные представления о сыновней почтительности. Чтобы более прямо указать на сыновнюю природу буддиста, отрывки и притчи о сыновей почтительности в буддизме Северо-Западной Индии и Азии стали очень заметными в китайском буддизме. История Шьямы (кит. : 晱 子; пиньинь : Шаньцзы или Ямуку) была примером этого. Эта история часто упоминается в китайском каноне буддийских текстов, включенных в ряд различных антологий, таких как Люду Цзицзин и даже конфуцианская традиция из двадцати четырех историй о сыновней почтительности (1260–1368). Похожая история Суджати (кит. : 須 闍 提; пиньинь : Сюшети) рассказывает, что она отрезала свою плоть, чтобы накормить своих родителей, сохранить их живой. Во время династии Тан (618–907) эта история приобрела большую популярность, и в итоге она также была преобразована в классическую конфуцианскую сказку. Более того, это был способ китайских буддистов заявить, что буддийская сыновняя почтительность выше конфуцианской сыновней почтительности. Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен быть готов даже пожертвовать своим телом.

Что касается истории Маудгальяяны, то это было включено в Улламбана-сутра, что привело к учреждению Фестиваля призраков в Китае в VI веке. Фестиваль проводился в седьмую луну китайского календаря и ознаменовал спасение Маудгальяяны (пиньинь : Мулиан) своей матери. Фестиваль стал популярным в китайском обществе вплоть до императорских семей и правительственных чиновников. История также стала очень популярной: хотя восточноазиатский буддизм уже стал индийской буддийской традицией, он поднял ее с периферийной роли на центральную. Буддисты пытались показать, что дочерние дети все еще могут заботиться о своих родителях в загробной жизни, - концепция, которую, по их мнению, конфуцианцы упустили. Некоторые буддийские авторы, такие как Ци-сун, заявляют, что буддисты не только практиковали это на более глубоком уровне, чем конфуцианцы, потому что они заботились о своих родителях, как в этой жизни, так и в этой следующей. В «Сутре о сыновнем сыне» говорится, что это лучший способ отплатить за доброту родителей - это помочь им развить веру в буддизм, а не просто заботиться о них материально. Аналогичным образом монах Цзунми (780-841) утвержден, что главной мотивацией для принца Сиддхартхи оставить своих родителей и стать монахом, что он мог учить их позже и тем самым отдать им долг своей благодарности. Цзунми описал Фестиваль призраков как высшее проявление сыновней почтительности, в котором могут встретиться буддийские и конфуцианские доктрины.

Бородатый мужчина в шляпе Император Танга Гаозун издал указы, обязывающие монахов падать ниц перед своими родителями и императором, но буддисты протестовали и постановили были отменены.

Помимо религиозных текстов, первые поколения буддистов в Китае ответили на критику со стороны конфуцианцев, сделав больший акцент на мирской жизни и меньше на монашеской жизни в своих учениях, а для тех, кто действительно был рукоположен в монахи, они решили возводить монастыри в населенных пунктах, а не уходить в глухую глушь. Это также помогло внести вклад в социальные ожидания китайской конфуцианской культуры. К концу VI века буддийские монахи воздавали дань уважения китайскому императору посредством ритуалов и служб, что также помогло остановить спор о том, должны ли монахи падать ниц. Тем не менее в 662 г. император Гаоцзун издал указы, обязывающие монахов падать ниц перед своими родителями и императором. Дао Сюань и Фа Линь, придерживаясь традиции Хуэйюань, утверждали, что монахи выражают внутреннее уважение и что такое внутреннее уважение важнее внешнего выражения. Противодействия было так много, что Гаозуну пришлось изменить указ и в конечном итоге полностью отменить его.

Позже, в середине династии Тан, Хань Юй попытался критиковать буддизм за отсутствие сыновней почтительности в меморандуме., но его протесты были подавлены императором Сиань Цзун, и на них почти никто не ответил. Хань Юй был почти казнен и изгнан. Однако позже его популярность возросла. Во время возрождения неоконфуцианства 10-го века, произведения Хань Юя были заново открыты, и он стал святой фигурой. Уже в 9 веке император У Цзун принял доводы Хань Юя близко к сердцу и начал кампанию по искоренению буддизма (841–845), сославшись на одно из оправданий того, что буддисты будут: бросить своих правителей и родителей ради компании учителей ». Монахи были лишены сана, а монастыри были разрушены в большом масштабе. Хотя преемник У Цзуна, император Сюань Цзун (810–859) попытался восстановить нанесенный ущерб, с тех пор китайский буддизм так и не смог полностью восстановить свой прежний статус. Он продолжал играть роль в государственных ритуалах и траурных обрядах по предкам вплоть до поздних имперских времен (13–20 века). Монастырям были даны такие названия, как «Монастырь почитания преданности [государству]» и «Монастырь прославления сыновней благочестия».

Неоконфуцианство поддерживало принцип «постепенной любви» (пиньинь : ren-yi), который утверждал, что хорошие люди должны сначала развивать сыновнее почтение к своим родителям и соседям, и только на более позднем этапе развивать любовь к человечеству. Хотя эта идея возникла под влиянием буддийской доктрины Махаяны, этот принцип в конечном итоге использовался как критика буддизма, который игнорировал сыновнюю почтительность в пользу всеобщей доброты.

Новые элементы
В Дуньхуан были найдены изображения гротов

. В этот период, в ответ на нападки конфуцианцев и даосов, работы, написанные в защиту сыновней почтительности в буддизме, отражали более высокий уровень зрелости. Например, в ответ на критику даосов, что буддизм учит отказу от родителей, Фа Линь ответил, сославшись на буддийскую идею о том, что все живые существа могли быть нашими родителями, но также и нашими врагами. Поэтому мудрый человек практикует беспристрастность и стремится к просветлению. Это буддийский способ принести пользу своим родителям и всем живым существам. Мастер дзэн (1007–1072) критиковал сочинения Хань Юя за несоответствие конфуцианскому учению. Кроме того, в это время некоторые буддийские писатели начали утверждать, что пять моральных заповедей в буддизме были выражением сыновнего почтения. Хотя продвижение пяти заповедей буддийскими монахами ранее упоминалось как «поддержать имперское правление и, следовательно, форму сыновней почтительности, буддийские писатели пошли дальше». В частности, Цисун в своей работе приравнял каждый из заповедей к конфуцианской добродетели (известной как «пять констант»), но утверждал, что буддийская этика выше конфуцианской этики, потому что добродетели сострадания ко всем живые существа. Он утверждал, что это высшая форма сыновнего почтения, потому что кто-то предполагает, что все живые существа когда-то были нашими родителями, и пытается отдать им долг благодарности. Цисун резюмировал свой аргумент, заявив, что «[полное] благочестие почитается во всех религиозных учениях, но особенно верно в буддизме». Аналогичным образом, Фанван Цзин (китайский : 梵網 經) содержал фразу, гласящую, что «сыновняя почтительность называется заповеди », которая вдохновляла писателей Ученые-буддисты занимались этим вопросом и сделали «Фанван цзин» очень популярным.

Более того, чтобы конфуцианцам было легче принять буддизм, в буддийскую доктрину были введены новые элементы. Во время династии Хань (202 г. до н.э. - 9 г. н.э.) китайские буддийские лидеры ввели учение о том, что человек должен выплатить: моральный долг перед своими родителями, перед всеми живыми перед своим правителем и Тройной существенной Драгоценности (Будда, его учение и монашеское сообщество ). Возможно, вдохновленные брахманскими учениями, китайские буддисты надеялись, что наставления людей о четырех долгах буддизму стать популярным в Китае. Однако учение о четырех долгах приобрело большую популярность в 8 веке, когда «Беседа Махаяны о концентрации разума» был переведен на китайский язык (пиньинь : Дачэн Бен Шэнсинь Ди Гуань Цзин) Праджня.

Во II века н.э. на основе Катаньнну сутры (санскрит : катаджна сутра) был составлен другой текст, названный «Фумуэн Нанбао Цзин», «Рассуждение о трудностях в погашении долгов родителей». В тексте подчеркивается сострадание родителей к своим детям. Позже он стал очень популярным в странах Восточной Азии, как минимум в десяти китайских переводах индийских текстов. На основе этого текста был составлен наиболее популярный (китайский : 父母恩 重 經, название имеет аналогичное значение). Во времена династии Тан Фуму изображался на иллюстрациях, найденных в Дуньхуан пещерах, относящихся к временам династии Тан (618–907) и Сун (960–1279).. Популярные проповеди и лекции, фрески, наскальные рисунки и резьба по камню указать на то, что когда-то он был очень популярен среди простых людей.

Роль женщин

Сутра сыновнего благочестия, корейская гравюра на дереве, 16

Когда в Китае развился буддизм, был пересмотрен только сыновнее почтение, но и роль женщин в китайской культуре: в таких текстах, как Yuyenü Jing, женщины, особенно невестки, описывались как благочестивые дети. почти не использовался для женщин. Это изменило все жанры письма, начиная с раннего средневековья. Чтобы иметь дело с невестками, которые считались доктрина помогла потребность в изменении постханьского общества, чтобы иметь дело с невестками. В назидательных историях о добродетельных невестках женщинам отводилась ключевая роль в создании гармонии в семье, что было беспрецедентно. Однако, хотя сыновнее почтение дочерей было в основном таким же, как у сыновей, дочери выражали его в более крайних формах, включая детоубийство или самоубийство. Важная роль в объяснении.

Аналогичным образом, в 517 г. монах Ши Баочан написал ряд житий добродетельных монахинь. В этих историях был построен новый идеальный китаянка, которая была сыновней, но также практиковала буддийские добродетели. В рассказах Баочана он изображает женщин, которые преуспели в конфуцианских, так и в буддийских добродетелях и практиках, либо сочетая такие практики, применяя их в разные периоды жизни (практикуется, будучи сыновней дочерью и позже выбирая жизнь монахини), либо практикуется конфуцианские практики. в буддийских практиках. Хотя идеал самопожертвования соответствовал конфуцианским ценностям, такое жертвоприношение было пересмотрено в соответствии с буддийскими ценностями. Посредством этих писаний китайские буддисты пытались связать семью и монастырь взаимоподдерживающими отношениями. Надписи показывают, что женщины-дарители буддийских монастырей часто посвящают свою щедрость своим родителям, помогая установить новый идеал женского сыновнего почтения. Кроме того, стала популярной легенда о Мяошане, в которой рассказывается, как бодхисатва Гуаньинь родилась принцессой и отказывается выходить замуж, следуя воле своего отца. В конце концов ей удается найти спасение для себя и своего отца, когда она исцеляет своего отца от его болезни, жертвуя некоторыми частями своего тела для использования в медицине. Эту историю до сих пор використовуйте буддийские женщины в Сингапуре для оправдания своего сопротивления браку. Другая история, которая связывает сыновнее почтение с фигурой бодхисаттвы, - это предыдущая история жизней Дизанг, которые были сыновними дочерьми.

Буддийские писания о сыновней почтительности повлияли на конфуцианство и китайскую культуру в целом. В Индии, где зародился буддизм, женщины-другие социальные роли, чем в Индии. Долг ребенка перед матерью стал более важным, чем долг перед отцом, причинение вреда матери считалось более серьезным, чем причинение вреда отцу. Хотя считалось, что ребенок в долгу перед обоими родителями, «[т] долг перед отцом - это чувство долга, в то время как обязанность перед матерью - это сила любви». В Китае был написан ряд апокрифических текстов, в которых говорилось об уважении Будды к своим родителям и об отношениях между родителями и детьми. Самая важная из них, Сутра сыновней почтительности, была написана в начале династии Тан. В этой беседе Будда утверждал, что родители проявляют доброту к своим детям разными способами и прилагают большие усилия для обеспечения благополучия своего ребенка. Беседа продолжается описанием того, как трудно отплатить за доброту родителей, но приходит к выводу, что это можно сделать по-буддийски. Фуму Энчжун Цзин содержал похожее послание.

Сутра сыновней почтительности была не только способом для китайских буддистов адаптироваться к конфуцианским идеалам, она внесла свой собственный буддийский вклад в концепцию сыновней почтительности. Она добавляла роль женщин и бедняков в проявлении сыновней почтительности и рассматривала сыновнюю почтительность как качество, которое нужно проявлять всем живым существам в этой и следующей жизни. Таким образом, сутра служила не только приспособлением к конфуцианским ценностям, но и служила буддийским идеалам назидания. В своих учениях о сыновней почтительности китайские буддисты подчеркивают огромные страдания, которые переживает мать, рожая и воспитывая ребенка. Они рассказали, как тяжело расплачиваться с родителями и сколько грехов часто совершает мать, воспитывая детей. Они даже зашли так далеко, она могла попасть в ад из за совершенных грехов. Мать стала источником благополучия и долга для сына, что контрастировало с добуддийскими взглядами. Этот акцент на обязательствах сына перед матерью был новым дополнением к китайской концепции сыновней почтительности, поскольку связь между матерью и сыном стала первичными отношениями. По словам ученых Номуры Синъити, идеал, когда сын выражает благодарность своей матери, укрепляет роль в объединении двух противоположных идей в восточноазиатской культуре времени, а именно концепции женской нечистоты, с одной стороны, и концепции женской нечистоты. С другой стороны, идеал чистого материнства. Сына научили справляться с этим долгом перед своей матерью, помощи пожертвования местному монастырю. Затем монастырь выполнял чтение текстов и посвящал заслугу матери, которая могла бы ей помочь. Другими словами, чтобы быть хорошим сыном, нужно также быть хорошим буддистом. Ученый-религиовед Алан Коул попытался описать роль женщин в китайском буддизме, используя фрейдистскую обработанную. Коул утверждает, что в китайских буддийских текстах женщины изображаются как примеры добродетели и жертвенности, но также как похотливые и жадные люди. Однако монография Коула о семье в китайском буддизме получила неоднозначные отзывы, и его выводы оспариваются.

Китайские буддисты людей прекратить убивать животных для поклонения предкам, потому что это может создать только зло. карма ; скорее, людей восплили практиковать преданность и делать заслуги, особенно делать пожертвования буддийскому духовенству и таким образом помогать своим матерям от плохого перерождения в аду. Поэтому китайские буддисты не одобряли традиционных жертвоприношения предков.

Развитие в других частях Азии

Карта королевства Корё Дискурс о трудностях выплаты долга родителям был представлен в Корее в период Корё.

Беседа о трудностях выплаты долга родителям была представлена ​​и переведена в Корее в период Корё, в 17 веке. В XVIII и XIX веках конфуцианская ценность сыновней почтительности по отношению к родителям и императору прочно ассоциировалась с буддизмом. Важным в процессе этого было распространение назидательных народных песен, в которых дочерних детей вызывали повторять заклинания Будды Амитабха для возрождения своих родителей в Чистой Земли. Кроме того, песни предназначенные для буддистов, сообщений людей с уважением служить социальным отношениям, включая, в соответствии с конфуцианской социальной социальнойкой. В песне 18 века шамана, основанной на буддийских принципах, принцесса по имени Пари конджуена своими родителями, потому что они хотят наследника мужского пола. Позже она была спасена Буддой и воспитана другими. Несмотря на то, что ее бросили, она позже находит лекарства для своих больных царских родителей и излечивает их от сыновней почтительности.

В период Эдо в Японии (1603–1868) было написано большое количество, поскольку японские авторы были вдохновлены китайскими текстами династии Мин и начали много писать о сыновней почтительности. Некоторые из этих произведений были написаны японскими буддийскими монахами о сыновних буддийских мирянах или монахах. Другие были написаны китайскими буддийскими монахами, переехавшими в инициативу по возрождению буддизма для китайских жителей Японии. Банкэй Ётаку (1622–1693) подчеркивал сыновнюю почтительность в своих учениях, считая это частью состояние будды. В XVIII веке сыновняя почтительность была переосмыслена японскими писателями, такими как Фори и Торей Эндзи. Как и во времена династии Сун в Китае, сыновняя почтительность рассматривалась не только как добродетель по отношению к родителям, родственникам и предкам, но ко всем живым существам. Считалось, что все живые существа были родителями из прошлых жизней, сыновняя роль индивида трактовалась более широко, а родственные связи интерпретировались в более духовном смысле, а не только кровными родственниками. Этим Тори хотел подчеркнуть роль религии и ее происхождения. Поэтому в Японии буддисты рассматривали позицию буддизма в отношении сыновнего почтения либо как более широкую и глубокую, чем в конфуцианстве.

В Южной и Юго-Восточной Азии пример Будды, поддерживающий Любовные отношения с его семьей, описанные в самых разных повествованиях, оказали глубокое влияние на страны, где утвердился буддизм Тхеравады. В одном списке с Тройной жемчужиной как объекты поклонения. Народные рассказы предупреждают об опасности неуважения к родителям и исполняли слушателей к пожизненному уважению к матерям и матери, подобным матери. В буддийских ритуалах, посвященных периоду зрелости молодого мужчины, благодарность и честь матери. Распространенная метафора, встречающаяся в популярных сингальских стихах и религиозной прозе, относящихся к средневековью, - это Будда как заботливая, любящая мать. В другом примере в народных постканонических палийских текстах в нескольких случаях, впервые задумал стать Буддой (санскрит : манопранидханая). В этой истории будущий Будда изображен как сыновний и благодарный сын, как говорится в тексте, является привычкой будущего Будд в целом. Мать - одна из причин, по которой будущий Будда стремится стать Буддой в будущей жизни.

Практика в наши дни

Среди некоторых буддистов есть обычай поклоняться родителям.

Беседа о выплатах долга по-прежнему популярной в Восточной Азии. История монаха Муляна до сих пор изображается в Китайской опере, которая особенно популярна в сельской местности. По всей Азии до сих пор отмечается Фестиваль призраков, которые испытали влияние и буддизма, и конфуцианства.

Сыновнее благочестие по-своему является частью нравственного воспитания в буддийских странах. Это важная ценность в некоторых азиатских культурах, некоторых из которых основаны на Индии, например, в Таиланде. В контексте ухода за детьми в Таиланде родители ребенка сравнивают с просветленным буддийским монахом с точки зрения семьи. Считается, что дети одного из родителей имеют отношения бунхун с родителями, что является ценностью, которая сообщает их сыновней почтительности и придает им чувство «уважения, чести, верности, преданности, послушания и самопожертвования». Кроме того, буддистов тхеравадина в Азии существует обычаев, согласно которым дети мужского пола временно становятся буддийскими монахами, чтобы разделить религиозные заслуги со своими родителями. Прохождение этого обряда считается тайцами как знак зрелости и выражение сыновней почтительности. Однако в Таиланде женщины не могут получить полное рукоположение и поэтому свою сыновнюю роль в основном экономически. Даже тайные женщины, которые эмигрируют за границу, по-прежнему отправляют деньги своим стареющим родителям. Обычай отправлять деньги родителям распространен среди тайцев, которые часто работают в больших городах, чтобы заработать деньги. Во время тайского новогоднего фестиваля широко и публично выражается благодарность, поскольку пожилые родители получают. Для Шри-Ланки, поминовение умерших родителей является поясной многих людей. Это можно сделать ежедневным зажиганием благовоний. Среди жителей Шри-Ланки до сих пор распространенное выражение, что «мать - это Будда дома».

Среди некоторых буддистов существует обычай простираться перед родителями. В исследовании 2015 года британских подростков, которые идентифицируют себя как буддисты, 78% считают (этнических) буддистов указали, что они простирались ниц перед своими родителями, а 13% из приняли буддистов подростков.

Примечания

Цитаты

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-20 03:43:39
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте