Войти
Некоторые наблюдатели считают, что экзистенциализм формирует философскую основу для анархизма. Историк анархист Питер Маршалл утверждает, что «существует тесная связь между акцентом экзистенциалистов на личности, свободном выборе и моральной ответственности и основными принципами анархизма».
Анархизм имел прототип - экзистенциалистский взгляд в основном в трудах немецкого индивидуалистического анархиста Макса Штирнера. В своей книге Эго и его собственное (1845) Штирнер защищает конкретное индивидуальное существование или эгоизм против наиболее общепринятых социальных институтов, включая государство, собственность как право, естественные права в целом и само понятие общества, которые он считает всего лишь фантазиями или сущностями в уме. Экзистенциализм, согласно Герберту Риду, «устраняет все системы идеализма, все теории жизни или бытия, которые подчиняют человека идее, какой-то абстракции. Он также устраняет все системы материализма, которые подчинять человека действию физических и экономических законов. Он говорит, что человек есть реальность - даже не человек в абстрактном смысле, но человеческая личность, вы и я; и что все остальное - свобода, любовь, разум, Бог - есть случайность, зависящая от воли человека. В этом отношении экзистенциализм имеет много общего с эгоизмом Макса Штирнера ."
Фридрих Ницше - один из первых философов, считающихся основополагающими для экзистенциалистов. движение, хотя движение не существовало до его смерти, когда его работы стали более известными. Однако при жизни Ницше часто ассоциировался с анархистскими движениями и оказал влияние на многих анархистских мыслителей, несмотря на действовать так, что в своих трудах он, кажется, отрицательно относится к анархистам. Это было результатом популярной ассоциации в этот период между его идеями и идеями Макса Штирнера. (См.: Отношения между Фридрихом Ницше и Максом Штирнером.) Таким образом, Übermensch Ницше олицетворяет свободу людей определять природу своего собственного существования, а также желание для нового человека, который не должен был быть ни хозяином, ни рабом. Идеализированный индивид Ницше изобретает свои собственные ценности и создает те самые условия, в которых они преуспевают, не обращая внимания на Бога, государство или социальное поведение «стад». Именно эти вещи привлекли Ницше как к анархистам, так и к экзистенциалистам, демонстрируя явную общность между ними.
Некоторые указывают на Михаила Бакунина как на возможного последователя " философия существования "против" философии сущности ", которую отстаивает Гегель, фигура, которую многие анархисты, в отличие от марксистов, сочли авторитарной или даже тоталитарный. «Каждый человек, - пишет Бакунин, - наследует от рождения в разной степени не идеи и врожденные чувства, как утверждают идеалисты, а только способность чувствовать, желать, думать и говорить., "набор" рудиментарных способностей без какого-либо содержания ", которые наполнены конкретным опытом. Основополагающие мыслители-экзистенциалисты, такие как Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше, также выразили свою оппозицию Гегелю за отрицание роли свободного человека, прославление государства и церкви и утверждение «абсолютного знания» о человеке. существа. Находясь под влиянием Гегеля в начале своей жизни, Бакунин позже был резко настроен против Гегеля примерно в то время, когда он стал анархистом, и отказывался говорить, что он когда-либо находился под его влиянием.
трансценденталисты, в частности, Генри Дэвид Торо, оказали влияние на анархизм и экзистенциализм.
В первый и средний периоды В течение десятилетий 20-го века ряд философов и писателей исследовали экзистенциалистские темы. До Второй мировой войны, когда экзистенциализм еще не был назван, Франц Кафка и Мартин Бубер были среди этих мыслителей, которые также были анархистами. Оба сегодня иногда рассматриваются как еврейские экзистенциалисты, а также еврейские анархисты.
Все согласны, что работу Кафки нельзя сводить ни к философской, ни к политической теории, но это не обязательно было препятствием. к установлению связей экзистенциализма и анархизма с его основными произведениями. Что касается политики, Кафка посещал собрания клуба Младых, чешского анархиста, антимилитаристской и антиклерикальной организации, и в одной дневниковой записи Кафка упомянул влиятельного философа-анархиста. Петр Кропоткин : «Не забывайте Кропоткина!»
В своих произведениях Кафка классно писал о сюрреалистических и отчужденных персонажах, которые борются с безнадежностью и абсурдом, темами, которые были важны для экзистенциализма, но все же одновременно представил критику авторитарной семьи (в Метаморфозы ) и бюрократии (в таких работах, как Суд ), а также о которые он твердо рассматривал как институты. Он говорил, например, о семейной жизни как о поле битвы: «Я всегда смотрел на своих родителей как на преследователей», - написал он в письме, - и что «все родители хотят только притащить одного к себе, назад к старому. дни, из которых хочется освободиться и убежать ". В этом отношении он говорил на собственном опыте, но на него также повлиял его друг Отто Гросс, австрийский анархист и психоаналитик. Сам Отто Гросс объединил Ницше и Штирнера с Зигмундом Фрейдом в разработке своей собственной либертарианской формы психологии, чувствуя, что они раскрывают человеческий потенциал, разочарованный авторитарной семьей: «Только теперь мы можем понять, что источник авторитета находится в семье, что сочетание сексуальности и авторитета, проявляемое в семье правами, все еще закрепленными за отцом, сковывает всю индивидуальность».
Соглашаясь с Гроссом и придерживаясь фундаментальных анархистских взглядов, Кафка также определил капитализм как бюрократию, «систему отношений зависимости», где «все организовано иерархически и все сковано цепями», и что в конце концов «цепи замученного человечества сделаны из официальных бумаг министерств». Мартин Бубер наиболее известен своей философией диалога, формой религиозного экзистенциализма, сосредоточенной на различии между отношениями Я-Ты и отношениями Я-Оно. В своем эссе Ich und Du, опубликованном в 1923 году, он пишет, как мы не можем относиться к другим людям через «Я» к «Оно», к объекту, который отделен сам по себе. Вместо этого он считает, что люди должны найти смысл в человеческих отношениях через «Я» по отношению к «Ты», по отношению к людям как самоцели, что в конечном итоге приводит нас к Богу. Эту точку зрения можно рассматривать как анархистскую, поскольку она неявно критикует понятия «прогресса», фундаментальные для авторитарных идеологий, которые абстрагируются от личных встреч людей здесь и сейчас. Позже Мартин Бубер опубликовал работу «Пути в утопии» (1952), в которой подробно изложил свои анархистские взгляды своей теорией «диалогического сообщества», основанной на межличностных «диалогических отношениях».
После Второй мировой войны экзистенциализм стал широко известным и значительным философским и культурным движением, несомненно оказавшим влияние на многих анархистов. Это было сделано в основном благодаря публичной известности двух французских писателей, Жан-Поля Сартра и Альбера Камю, которые написали бестселлеры, пьесы и широко читали публицистические и теоретические статьи. тексты.
Влиятельный представитель атеистического экзистенциализма, Сартр в своих работах подчеркивал расширение индивидуальной свободы в мире без Бога или фиксированной человеческой природы. Подобно тому, как анархисты всегда подчеркивали, что детерминистические планы для нас самих или будущего никогда не приведут к свободе, Сартр считал, что люди могут выбрать для себя свою собственную свободу, «бытие для себя» ", который не скован возложенными на него социальными, политическими и экономическими ролями. Эта свобода не всегда может быть полностью радостной, поскольку для Сартра «человек приговорен к свободе». Анархисты также утверждают, что анархическое общество желательно, но никогда не является неизбежным и дано нам, и поэтому мы остаемся с более тяжелым требованием и ответственностью только для себя, чтобы создать такое общество.
В течение короткого периода между 1939 и 1940 годами Сартр был анархо-пацифистом. Хотя он наиболее известен своей марксистской политикой и объединением с Коммунистической партией Франции и маоистами в 1968 году, Сартр сказал после майского восстания : «Если перечитать все мои книги, то поймешь, что я не изменился коренным образом и всегда оставался анархистом». Ближе к концу своей жизни Сартр открыто принял анархизм.
Альбер Камю, теоретик абсурдизма Отвергая термин «экзистенциализм», Камю был другом Сартра и считался его частью экзистенциалистского движения. Как еще один представитель атеистического экзистенциализма, он рассматривал свои работы против того, что он называл абсурдом, и с тем, как мы должны действовать, чтобы восстать против абсурда, живя, открывая путь к свободе без трансцендентной реальности. Камю также был связан с французским анархистским движением. Анархист Андре Прюдомо впервые представил его на собрании в 1948 году Cercle des Étudiants Anarchistes (кружок анархистских студентов) как сочувствующего, знакомого с анархистской мыслью. Он писал для анархистских изданий, таких как Le Libertaire, La révolution Proletarienne и Solidaridad Obrera (рабочая солидарность, орган анархо-синдикалистской CNT Национальной конфедерации труда), и поддерживал анархистов, когда они выражали поддержку восстание 1953 г. в Восточной Германии. Он также снова вступил в союз с анархистами в 1956 году, сначала для поддержки восстания рабочих в Познани, Польше, а затем в том же году с Венгерской революцией <218.>Одно из наиболее существенных выражений его экзистенциалистских и анархистских позиций появляется в его работе Бунтарь. Для Камю, как и для Ницше, восстание не должно углубляться в нигилизм, а что касается Штирнера, оно должно отличаться от революции. Это не одинокий поступок, и он не разрушает человеческую солидарность, но подтверждает общую природу людей. В переживании абсурда страдание индивидуально, но когда оно переходит в бунт, оно осознает свою коллективность. Камю утверждает, что первым шагом отчужденного индивида является признание того, что он или она разделяют такое отчуждение со всеми людьми. Таким образом, бунт выводит человека из изоляции: «Я бунтую, следовательно, мы». В конце своей книги Камю воспевает антиавторитарный дух истории и выступает за анархо-синдикализм как единственную альтернативу: «Профсоюзное движение, как и коммуна, является отрицанием в пользу реальности абстрактного и бюрократического централизма."
По сравнению с критиками Кафки и Камю Стиг Дагерман был главным представителем группа шведских писателей под названием «Fyrtiotalisterna» («писатели 1940-х годов»), которые направили экзистенциалистские чувства страха, отчуждения и бессмысленности, типичные после ужасов Второй мировой войны и надвигающихся Холодная война. Он также был активным анархистом на протяжении всей своей жизни, и в 1941 году вступил в Синдикалистскую молодежную федерацию, молодежную организацию синдикалистского союза. В девятнадцать лет он стал редактором молодежной газеты «Шторм»., и в возрасте двадцати двух лет он был назначен редактором по культуре Arbetaren («Рабочий»), тогдашней ежедневной газеты синди Калист движение. Он называл «Арбетарен» своей «духовной родиной».
Итальянский анархист Пьетро Ферруа стал поклонником Сартра в этот период и считал экзистенциализм логической философией анархистов и «написал несколько статей на эту тему». Мари Луиза Бернери писала, что «во Франции Жан-Поль Сартр, Андре Бретон и Камю... все вели борьбу личности против государства»
. в своем эссе «Экзистенциализм, марксизм и анархизм» (1949) английский анархист Герберт Рид признает связь между анархизмом и экзистенциализмом. Рид интересуется произведениями Сёрена Кьеркегора, Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра, и сопоставляет экзистенциализм со своим собственным анархизмом, считая оба выше марксизма. Рид был одним из первых писателей за пределами континентальной Европы, обратившим внимание на это движение, и, возможно, он ближе всех подошел Англии к экзистенциалистскому теоретику европейской традиции. На него также сильно повлиял Макс Штирнер, отметив близость между эгоизмом Штирнера и экзистенциализмом, и он написал восторженное предисловие к английскому переводу 1953 года книги Альбера Камю Бунтарь.
Хотя на протяжении 1940-х и 1950-х годов экзистенциализм был доминирующим европейским интеллектуальным движением, в 1960-х он начал терять свое влияние перед лицом растущей негативной реакции. В 1960-е годы экзистенциалистского движения было бы мало или вообще не было бы, и его популярность была бы гораздо более омрачена структурализмом, постструктурализмом и постмодернизмом. интеллектуальные подходы, которые сегодня все еще широко используются в академических кругах. Однако экзистенциализм, особенно экзистенциальная феноменология, по-прежнему будет оказывать значительное влияние на постструктурализм и постмодернизм; один комментатор утверждал, что постструктуралистов с таким же успехом можно назвать «постфеноменологами». Подобно экзистенциализму, эти подходы отвергают эссенциалистские или редукционистские концепции и критикуют доминирующую западную философию и культуру, отвергая предыдущие системы знания. основанный на знании человека. Таким образом, с 1980-х годов все большее число анархистских философий, представленных термином «постанархизм », использовали постструктуралистские и постмодернистские подходы.
Саул Ньюман активно использовал Макса Штирнера и Фридриха Ницше вместе с такими мыслителями, как Жак Лакан в своих постанархических работах. Ньюман критикует классических анархистов за допущение объективной «человеческой природы » и естественного порядка, против которого также возражает экзистенциализм. Он утверждает, что при таком подходе люди прогрессируют и по своей природе состоятельны, и только истеблишмент является ограничением, которое заставляет поведение иначе. Для Ньюмана это манихейское мировоззрение, которое изображает только противоположность Томаса Гоббса 'Левиафана, в котором "хорошее" состояние подчиняется " злые "люди". Льюис Колл и Мишель Онфрей также пытались развить постанархистскую теорию через работы Фридриха Ницше.
В Политика индивидуализма (1993), анарха-феминистка Л. Сьюзен Браун открыто заявляет о сохраняющейся актуальности экзистенциализма и его необходимом дополнении к анархизму. Она считает, что анархизм - это философия, основанная на «экзистенциальном индивидуализме », которая подчеркивает свободу личности и определяет «экзистенциальный индивидуализм» как веру в свободу ради свободы в противоположность «инструментальному индивидуализму», который чаще встречается в либеральных произведениях и определяется как свобода удовлетворять индивидуальные интересы без осмысленной веры в свободу. Но она утверждает, как и постанархисты, что классическая анархическая теория утверждает, что человеческие существа естественно сотрудничают друг с другом, и что эта фиксированная человеческая природа представляет множество проблем для анархизма, поскольку противоречит его приверженности свободе воли и личности. Она утверждает, что для того, чтобы анархизм был в основе своей индивидуалистическим, он должен обратиться к экзистенциализму как к более «гибкой концептуализации человеческой природы». В частности, она смотрит на работы Жан-Поля Сартра и Симоны де Бовуар и считает их совместимыми с анархизмом.
Браун утверждает, что анархизм обычно не принимает во внимание феминистские идеи воспитания детей. Например, идея воспитания детей, экзистенциально свободных от родителей и неиерархически образованных сообществом, не часто рассматривается анархистами, и все же радикальные мыслители от сильно под влиянием Ницше Отто Гросса до экзистенциалистских психиатров например RD Лэнг и постструктуралисты Жиль Делёз и Феликс Гваттари убедительно утверждали, что нуклеарная семья является одной из самых деспотических, если не самой сильной, институты в западном обществе.
Современный анархист Саймон Кричли видит, что экзистенциальный феноменолог Эммануэль Левинас сам определяет «анархическую» этику, бесконечное этическое требование, которое выходит за рамки меры и » анархический "в смысле отсутствия иерархического принципа или правила для его структурирования, что важно для актуальной современной анархической социальной практики. Его книга «Бесконечно требовательный: этика приверженности, политика сопротивления» предлагает левинасианскую концепцию анархизма и попытку ее реализовать. Современный французский анархист и самопровозглашенный гедонист философ, Мишель Онфре, опубликовал книгу об Альберте Камю под названием «Либертарианский орден: философская жизнь Альбера Камю» (2012).
Портал анархизма 