Войти
эволюционная психология религии - это изучение религиозных убеждений с использованием принципов эволюционной психологии. Это один из подходов к психологии религии. Утверждается, что функциональная структура мозга, как и всех других органов и функций органов, имеет генетическую основу и поэтому подвержена влиянию естественного отбора и эволюции.. Эволюционные психологи стремятся понять когнитивные процессы, в данном случае религию, через понимание функций выживания и воспроизводства, которым они могут служить.
Ученые в целом согласны с Идея о том, что склонность к религиозному поведению возникла в самом начале истории человечества. Тем не менее, существуют разногласия по поводу точных механизмов, двигавших эволюцию религиозного разума. Есть две школы мысли. Во-первых, сама религия возникла в результате естественного отбора и является адаптацией, и в этом случае религия дала какое-то эволюционное преимущество. Во-вторых, религиозные верования и поведение, такие как концепция протобога, могли возникнуть как побочные продукты других адаптивных черт, не будучи изначально выбранными из-за их собственных преимуществ.
Религиозное поведение часто связано со значительными изменениями. издержки - включая экономические издержки, безбрачие, опасные ритуалы или затраты времени, которые можно было бы использовать иначе. Это предполагает, что естественный отбор должен действовать против религиозного поведения, если только он или что-то еще не приводит к тому, что религиозное поведение имеет значительные преимущества.
Ричард Сосис и Кэндис Алькорта рассмотрели несколько известные теории адаптивной ценности религии. Многие из них являются «теориями социальной солидарности», согласно которым религия эволюционировала с целью усиления сотрудничества и сплоченности внутри групп. Членство в группе, в свою очередь, дает преимущества, которые могут повысить шансы человека на выживание и воспроизводство. Эти преимущества варьируются от преимуществ координации до облегчения дорогостоящих правил поведения.
Сосис также исследовал 200 утопических общин в Соединенных Штатах 19 века, как религиозных, так и светских (в основном социалистических). ). Через 20 лет после основания 39 процентов религиозных общин продолжали функционировать, тогда как светские общины функционировали только 6 процентов. Количество дорогостоящих жертв, которые религиозная община требовала от своих членов, оказывало линейное влияние на ее долговечность, в то время как в светских коммунах требование дорогостоящих жертв не коррелировало с долголетием, и большинство светских общин рухнули в течение 8 лет. Сосис цитирует антрополога Роя Раппапорта, который утверждает, что ритуалы и законы более эффективны, когда сакрализованы. Социальный психолог Джонатан Хайдт цитирует исследование Сосиса в своей книге Праведный разум 2012 года как лучшее доказательство того, что религия является адаптивным решением проблемы безбилетника, позволяя сотрудничество без родства. эволюционная медицина исследователь Рэндольф М. Нессе и биолог-теоретик Мэри Джейн Вест-Эберхард имеют вместо этого утверждал, что, поскольку люди с альтруистическими тенденциями предпочтительны в качестве социальных партнеров, они получают преимущества в фитнесе благодаря социальному отбору, при этом Нессе утверждал, что социальный отбор позволяет людям как виды, чтобы стать необычайно сотрудничающими и способными создавать культуру.
Теория «эусоциальности» Эдварда О. Уилсона настоятельно предлагает сплоченность группы как стимул для развития религии. Уилсон утверждает, что особи небольшого процента видов (включая homo sapiens, муравьев, термитов, пчел и несколько других видов) реплицируют свои гены, присоединяясь к одной из множества конкурирующих групп. Далее он постулирует, что у homo sapiens, благодаря огромному переднему мозгу, сложилось сложное взаимодействие между групповой эволюцией и индивидуальной эволюцией внутри группы.
Эти теории социальной солидарности могут помочь объяснить болезненную или опасную природу множество религиозных ритуалов. Теория дорогостоящих сигналов предполагает, что такие ритуалы могут служить публичными и трудно подделываемыми сигналами об искренности приверженности индивида группе. Поскольку попытка обмануть систему принесла бы значительную выгоду, используя преимущества групповой жизни без каких-либо возможных затрат, ритуал не был чем-то простым, к чему можно было бы относиться легкомысленно. Война является хорошим примером затрат на групповую жизнь, и Ричард Сосис, Ховард К. Кресс и Джеймс С. Бостер провели межкультурное исследование, которое продемонстрировало, что мужчины в обществах, которые участвуют в войне, действительно подчиняются самым дорогостоящим ритуалам.
Исследования, которые показывают более прямую положительную связь между религиозной практикой и здоровьем и долголетием, более противоречивы. Гарольд Г. Кениг и Харви Дж. Коэн обобщили и оценили результаты 100 научно обоснованных исследований, в которых систематически изучалась взаимосвязь между религией и благополучием человека, и обнаружили, что 79% показали положительное влияние. Такие исследования часто встречаются в средствах массовой информации, как видно из программы NPR 2009 года, в которой освещались открытия профессора Университета Майами Гейл Айронсон о том, что вера в Бога и сильное чувство духовности коррелируют с более низкой вирусной нагрузкой и улучшением иммунных клеток. уровни у пациентов с ВИЧ. Тем не менее, New York Times процитировала доктора Ричарда П. Слоана из Колумбийского университета, который сказал, что «... нет действительно убедительных убедительных доказательств того, что существует связь между религиозной приверженностью и здоровьем». Продолжаются споры о достоверности этих выводов, которые не обязательно доказывают прямую причинно-следственную связь между религией и здоровьем. Марк Стибич утверждает, что существует четкая корреляция, но причина ее остается неясной. Критика таких эффектов плацебо, а также преимущества религии, дающей смысл, заключается в том, что кажется вероятным, что менее сложные механизмы, чем религиозное поведение, могут достичь таких целей.
Стивен Джей Гулд приводит религию в качестве примера экзаптации или спандрела, но сам он не выбирает определенную черту, которую считает естественной отбор действительно подействовал. Он, однако, выдвигает предположение Фрейда о том, что наш большой мозг, который развился по другим причинам, привел к сознанию. Начало сознания заставило людей столкнуться с концепцией личной смертности. Религия могла быть одним из решений этой проблемы.
Другие исследователи предложили определенные психологические процессы, которые естественный отбор мог способствовать наряду с религией. Такие механизмы могут включать в себя способность делать выводы о присутствии организмов, которые могут причинить вред (обнаружение агентов ), способность придумывать причинно-следственные связи для природных явлений (этиология ) и способность осознавать, что у других людей есть собственный разум со своими убеждениями, желаниями и намерениями (теория разума ). Эти три адаптации (среди прочего) позволяют людям вообразить целенаправленных агентов за многими наблюдениями, которые нельзя было бы легко объяснить иначе, например гром, молния, движение планет, сложность жизни.
Паскаль Бойер в своей книге Religion Explained (2001) предполагает, что нет простого объяснения религиозного сознания. Он основывается на идеях когнитивных антропологов Дэна Спербера и Скотта Атрана, которые утверждали, что религиозное познание представляет собой побочный продукт различных эволюционных приспособлений, включая народную психологию. Он утверждает, что одним из таких факторов является то, что в большинстве случаев людям было выгодно запоминать «минимально противоречащие интуиции» концепции, которые несколько отличаются от повседневной жизни и несколько нарушают врожденные ожидания о том, как устроен мир. Такой концепцией является бог, который во многих аспектах похож на людей, но гораздо более могущественен, в то время как часто более абстрактный бог, подробно обсуждаемый теологами, часто слишком противоречит интуиции. Эксперименты подтверждают, что религиозные люди думают о своем боге в антропоморфных терминах, даже если это противоречит более сложным теологическим доктринам их религии.
Пьер Льенар и Паскаль Бойер предполагают, что люди эволюционировали как «опасность- система предосторожности », которая позволила им обнаруживать потенциальные угрозы в окружающей среде и пытаться отреагировать соответствующим образом. Считается, что некоторые особенности ритуального поведения, часто являющиеся главной особенностью религии, запускают эту систему. К ним относятся повод для ритуала (часто предотвращение или устранение опасности или зла), вред, который, как считается, является результатом невыполнения ритуала, и подробные рецепты правильного выполнения ритуала. Лиенар и Бойер обсуждают возможность того, что чувствительная система предупреждения опасностей сама по себе могла обеспечить улучшение физической формы, и что религия затем «связывает индивидуальные, неуправляемые тревоги с согласованными действиями с другими и тем самым делает их более терпимыми или значимыми».
Джастин Л. Барретт в Почему кто-то верит в Бога? (2004) предполагает, что вера в Бога естественна, потому что она зависит от умственных инструментов, которыми обладают все люди. Он предполагает, что структура и развитие человеческого разума делают веру в существование верховного бога (обладающего такими качествами, как сверхзнание, сверхмощность и бессмертие) очень привлекательной. Он также сравнивает веру в Бога с верой в другие умы и посвящает главу рассмотрению эволюционной психологии атеизма. Он предполагает, что одним из основных ментальных модулей в мозгу является Устройство обнаружения гиперактивного агентства (HADD), еще одна потенциальная система для определения опасности. Этот HADD может принести пользу выживанию, даже если он сверхчувствителен: лучше избегать воображаемого хищника, чем быть убитым настоящим. Это, как правило, поощряет веру в призраков и духов.
Хотя гоминиды, вероятно, начали использовать свои развивающиеся когнитивные способности для удовлетворения базовых потребностей, таких как питание и партнерство, Теория управления терроризмом утверждает, что это произошло раньше они достигли точки, в которой возникло значительное самосознание (а значит, и конец самосознания). Осознание смерти стало крайне разрушительным побочным продуктом предыдущих адаптивных функций. Возникающая в результате тревога угрожала подорвать эти самые функции и, следовательно, нуждалась в улучшении. Любое общественное образование или практика, которые должны были быть широко приняты массами, должны были обеспечить средства борьбы с таким террором. Основная стратегия для этого заключалась в том, чтобы «стать ценным человеком в мире смысла… обрести чувство собственного достоинства [через] создание и поддержание культуры », поскольку это противоречило бы представленному чувству незначительности смертью и обеспечивают: 1) символическое бессмертие через наследие культуры, живущей за пределами физического я («земное значение») 2) буквальное бессмертие, обещание загробной жизни или продолжающееся существование, обозначенное в религиях («космическое значение»).
Ричард Докинз предполагает в Эгоистичный ген (1976), что культурный мемы действуют подобно генам, поскольку они подвергаются естественному отбору. В The God Delusion (2006) Докинз далее утверждает, что, поскольку религиозные истины не могут быть подвергнуты сомнению, сама их природа побуждает религии распространяться как «психические вирусы». В такой концепции необходимо, чтобы люди, неспособные подвергнуть сомнению свои убеждения, были более биологически приспособлены, чем люди, способные подвергать сомнению свои убеждения. Таким образом, можно сделать вывод, что священные священные писания или устные традиции создали поведенческий образец, который повысил биологическую пригодность для верующих людей. Люди, которые были способны бросить вызов таким убеждениям, даже если они были невероятно невероятными, становились все реже и реже в популяции. (См. отрицание.)
Эта модель утверждает, что религия является побочным продуктом когнитивных модулей человеческого мозга, которые возникли в эволюционном прошлом для решения проблем выживания и воспроизводства. Первоначальные представления о сверхъестественных агентах могут возникать из-за склонности людей «переоценивать» присутствие других людей или хищников (например: на мгновение ошибочно принять виноградную лозу за змею). Например, мужчина может сообщить, что почувствовал, что что-то подкрадывается к нему, но это исчезло, когда он огляделся.
Истории об этих переживаниях особенно часто пересказываются, передаются и приукрашиваются из-за их описания стандартные онтологические категории (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с контринтуитивными свойствами (люди, которые невидимы, дома, которые помнят, что в них происходило, и т. д.). Эти истории становятся еще более заметными, когда они сопровождаются активацией не нарушенных ожиданий онтологической категории (дома, которые «помнят», активируют нашу интуитивную психологию разума; т.е. мы автоматически приписываем им мыслительные процессы).
Одним из атрибутов нашей интуитивной психологии разума является то, что люди интересуются делами других людей. Это может привести к тенденции к неизбежной перекрестной связи концепций сверхъестественных агентов с человеческими интуитивными моральными чувствами (эволюционные поведенческие руководящие принципы). Кроме того, присутствие мертвых тел создает дискомфортное когнитивное состояние, в котором сны и другие ментальные модули (идентификация человека и предсказание поведения) продолжают работать независимо от реальности, вызывая несовместимые интуиции о том, что мертвые каким-то образом все еще существуют. Когда это сочетается с человеческой предрасположенностью рассматривать несчастье как социальное событие (как чью-то ответственность, а не результат механических процессов), это может активировать интуитивный модуль «готовности к обмену» человеческой теории разум, что приводит к тенденции людей пытаться взаимодействовать и торговаться со своими сверхъестественными агентами »(ритуал ).
В достаточно большой группе некоторые люди будут казаться более опытными в этих ритуалах, чем другие, и станут специалистами. расти и сталкиваться с другими обществами, возникнет конкуренция, и эффект «выживания наиболее приспособленных» может заставить практикующих изменить свои концепции, чтобы предоставить более абстрактную, более приемлемую версию. В конечном итоге специалисты-практики образуют сплоченную группу или гильдию с сопутствующими политическими целями (религия).
