Войти
Митинг «Зов в 2008 году, Вашингтон, округ Колумбия. Капитолий США на заднем плане. В США Штатах евангелизм - это набор духовных принципов, практикуемых протестантскими христианами, которые верят необходимость быть рожденным сверх, подчеркивать важность евангелизации и подтверждать от протестантских учений о авторитете, а также историчности Библии. Евангелисты, составляющие почти четверть населения США, представляют собой разнородную группу, состоящую из самых разных конфессий, включая баптистов, меннонитов, методистов, Святейшество, пятидесятнические, реформатские и внеконфессиональные церкви.
Евангелизм задействует роль в формировании американской религии и культуры. Первое великое пробуждение 18 века ознаменовало подъем евангелической религии в колониальной Америке. По мере того, как пробуждение распространилось по Тринадцати колониям, евангелизм объединил американцев вокруг общей веры. Второе Великое Пробуждение 19 века привело к тому историк Мартин Марти назвал «Евангелической Империей», периодом, когда евангелисты доминировали в учреждениях США, включая школы и университеты. Евангелисты севера США были решительными сторонниками реформ. Они были вовлечены в движение за воздержание и поддерживали отмену рабства в дополнение к работе по образованию и реформе уголовного правосудия. На юге Соединенных Штатов евангелисты отделились от своих северных коллег по вопросу рабства, основав новые конфессии, которые не призывали к отмене рабства. (Например, Южный баптистский съезд был основан по вопросу о рабовладельцах, выступающих в качестве иностранных миссионеров.)
К концу 19 века старый евангелический консенсус, объединявший американский протестантизм больше не существовало. Протестантские церкви разделились из-за новых интеллектуальных и богословских идей, таких как дарвиновская эволюция и историческая критика Библии. Те, кто принял эти либеральные идеи, стали известны как модернисты, а те, кто их отверг, стали известны как фундаменталисты. Фундаменталисты отстояли доктрину библейской безошибочности и приняли диспенсационалистскую теологическую систему толкования Библии. В результате спора между фундаменталистами и модернистами 1920-х и 1930-х фундаменталисты потеряли контроль протестантскими церквями и отделились от нефундаменталистов церквей и учреждений.
После Второй мировой войны новое поколение консервативных протестантов отвергло сепаратистскую установку фундаментализма и начало называть себя евангелистами. Популярный евангелист Билли Грэм был в авангарде возрождения этого терминала. В это время был основан ряд евангелических институтов, в том числе Национальная ассоциация евангелистов, журнал Christianity Today и ряд учебных заведений, таких как Фуллерская духовная семинария. В ответ на контркультуру 1960-х многие евелисты стали политически активными и участвовали в правых христианах, которые важными избирательным блоком республиканской партии. Партия. Наблюдатели, такие как Фрэнсис Фицджеральд, отметили, что с 2005 года влияние правых христиан среди евангелистов снижается. Хотя это и менее заметно, некоторые евангелисты идентифицируют себя как Прогрессивные евангелисты.
Согласно Operation World, годовой темп роста евангелизма в Штатах составляет 0,8%, что выше, чем темпы роста обычного населения ( 0,59% в 2020 г.). Соединенные Штаты занимают 30-е место в списке стран, которых евангелический рост меньше всего.
Национальная ассоциация евангелистов, часть Всемирный евангелический альянс, содействие сотрудничеству между евангелическими церквями в штатах Многие ученые приняли определение евангелизма, по данным историком Дэвидом Беббингтоном. Согласно Беббингтону, евангелизм имеет четыре основные характеристики. Это конверсионизм (акцент на новое рождение ), библицизм (акцент на Библию как высший религиозный авторитет), активизм (акцент на индивидуальной участии в распространении Евангелие ) и крестоцентризм (акцент на жертве Христа на кресте как сердце истинной религии). Это определение, однако, подверглось критике за то, что оно настолько широкое, что оно включает всех христиан.
Историк Молли Уортен пишет, что «история - не теология или политика - наиболее полезный инструмент для фиксирования современных евангелистов». крестовых походов 18 и 19 веков. Она пишет, что «евангельские фразы, такие как« верящий Библии »и« рожденный свыше »современные переводми лозунга реформаторов » sola scriptura и акцента пиетистов на внутренняя духовная трансформация. «
Евангелистов часто определяют как оппозицию Протестантам основной линии. По словам социолога Брайана Стинсленда и его коллег,« евангелические деноминации обычно стремились к большему отделению от более широкой культуры, подчеркивали миссионерскую деятельность и индивидуальное обращение
Историк <364
Историк <364.>Джордж Марсден пишет, что в 1950-е и 1960-е годы самым общим определением евангелиста было «любой, кому нравится Билли Грэм ». В тот период большинством людей, идентифицированных с помощью евангелическим движением, связаны с некоторую связь с Грэмом. как Национальная ассоциация евангелистов и Молодежь за Христа.
Средства массовой информации часто объединяют с «консервативным протестантизмом» или Христианское право. Однако не каждый консервативный протестант идентифицирует себя как евангелист, и не все евангелисты являются политическими консерваторами.
Ученые научные сочли полезные различие между разными типами евангелистов. Одна схема социолога Джеймса Дэвисона Хантера выделяет четыре основных типа: баптистская традиция, святость и пятидесятническая традиция, Анабаптистская традиция и конфессиональная традиция (евангельские англикане, пиетисты лютеране и те евангелисты в реформатских церквях).
Этик Макс Стэкхаус и историки Дональд У. Дейтон и Тимоти П. Вебер делят евангелизм на три основные исторические группы. Первый, названный «пуританским» или классическим евангелизмом, стремится сохранить доктринальное наследие 16 века протестантской Реформации, особенно реформатскую традицию. Классические евангелисты подчеркивают абсолютную божественную верховную власть, судебное оправдание и «буквалистскую» безошибочность. Второй, пиетистский евангелизм, берет свое начало в пиетистских движениях 18-го века в Европе и Великом пробуждении в Америке. Пиетисты-евангелисты используют возрождения и более эмпирической веры, делают упор на обращение, освящение, возрождение и исцеление. Третий, фундаменталистский евангелический подход, является результатом фундаменталистско-модернистского раскола в начале 20 века. Фундаменталисты всегда подчеркивают «фундаментальные» убеждения против модернистской критики и иногда используют апокалиптическую, премилленаристскую интерпретацию Библии. Эти три категории более подвижны, чем у Хантера, поэтому человек может идентифицировать себя только с одной или всеми тремя.
Джон С. Грин, старший научный сотрудник Форума Пью по общественной жизни, использовали данные опроса, чтобы разделить евангелистов на три широких лагеря, которые он называет традиционалистами, центристами и модернистами:
Джонатан Эдвардс был самым влиятельным евангелистским теологом в Америке XVIII века Корни американского евангелизма лежат в слиянии трех более старых протестантских традиций: Новая Англия пуританство, континентальный пиетизм и шотландско-ирландское пресвитерианство. Внутри своих конгрегационных церквей пуритане продвигали экспериментальную или экспериментальную религию, утверждая, что спасение веры требует внутреннего преобразования. Это пуритан как побовать доказательства опыта обращения (в форме повествования о обращении ) до того, новообращенный принят в полноправное членство в церкви. В 1670-х и 1680-х годах пуританское духовенство начало продвигать религиозное возрождение в ответ на предполагаемое снижение религиозности. Ольстерские шотландцы, иммигавшие в американские колонии в 1700-х годах, принесли свои собственные традиции возрождения, в частности сезонов причастия. Пиетизм был движением в лютеранской и реформатской церкях в Европе, которое подчеркивало «религию сердца»: идеал, что вера не была принята пропозициональной правда, но это было эмоциональное «Обязательство всего существа перед Богом», в котором его жизнь была посвящена самоотверженному служению. Пиетисты способствовали формированию групп для изучение Библии, молитвы и ответственности.
Эти три традиции были объединены с Первым Великим Пробуждением, серия возрождений, произошедших как в Британии, так и в ее американских колониях в 1730–1740 годах. Пробуждение началось в конгрегационалистских церквях Новой Англии. В 1734 г. Джонатан Эдвардс 'проповедовал оправдание верой, что спровоцировало пробуждение в Нортгемптоне, штат Массачусетс. Раньше пуританские пробуждения были кратковременными, местными делами, но пробуждение Нортгемптона было частью большой волны возрождения, которая включает пресвитерианские и голландские реформатические церкви в Средних колониях. Там реформатский служитель Теодор Фрелингхейзен и пресвитерианский служитель Гилберт Теннент возглав пробилиуждения.
Английский евангелист Джордж Уайтфилд отвечал за распространение пробуждений через все колонии. англиканский священник, Уайтфилд учился в Оксфордском университете до рукоположения и подружился с Джоном Уэсли и его братом Чарльзом, основателями движения в Англиканская церковь назвала методизмом. Драматический проповеди Уайтфилда и его способность упрощать доктрины его популярным проповедником в Англии, и в 1739 году он прибыл в Америку, проповедуя вдоль побережья Атлантического океана. Тысячи людей стекались на собрании под открытым небом, чтобы послушать его проповедь, и он стал знаменитостью во всех колониях.
Великое пробуждение достигло пика к 1740 году, но оно сформировало новую форму протестантизма, которая, по мнению историка Томас С. Кидд, «времена пробуждения или излияния Святого Духа и обращенных грешников, лично переживающих Божью любовь» [курсив в оригинале]. Евангелисты верили в «новое рождение » - заметный момент обращения - и что для христианина было нормально иметь уверенность в вере. Хотя пуритане также верили в необходимость обращения, они «считали, что уверенность является редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих».
Его акцент на отношениях человека с Богом это эгалитарная черта, которая воспринимается анти-возрожденцами как подрыв социального порядка. Радикальные евангелисты рукополагали необразованных служителей (иногда небелых мужчин) и иногда разрешали небелым женщинам служить дьяконами и пресвитерами. Они также поддерживали право мирян не соглашаться со своими пасторами и создавать новые церкви.
Пробуждение раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церковь из-за поддержки возрождения между Старым и Новым Светом (см. Также Противоречие между старыми и новыми сторонами ). В конце концов, евангельские «Новые огни» стали более крупной фракцией как среди конгрегационалистов, так и среди пресвитериан. Богословие Новой Англии, основанное на работе Джонатана Эдвардса, станет доминирующим богословским мировоззрением в конгрегационалистских церквях. В Новой Англии радикальные «Новые огни» отделились от устоявшихся церквей и образовали отдельные баптистские общины. В 1740-х и 1750-х годах пресвитериане Новой стороны и отдельные баптисты начали переезжать в южные колонии и основывать церкви. Там они бросили вызов англиканскому религиозному истеблишменту, который отождествлялся с элитой плант. Напротив, евангелисты, как правило, не были ни очень богатыми, ни очень бедными, были трудолюбивыми фермерами и торговцами, которые не одобряли приземленность плантаторов. В 1760-х годах первые методистские миссионеры прибыли в Америку и сосредоточили свое служение также на Юге. К 1776 году евангелистов на юге было больше, чем англикан.
Во время и после американской революции англиканская церковь (теперь известная как епископальная церковь ) испытала сильные разрушения и утратил свой особый правовой статус и привилегии. Четырьмя первых деноминаций были конгрегационалисты, пресвитериане, баптисты и методисты. В 1770-х и 1780-х годах баптисты и методисты пережили резкий рост. В 1770 году было всего 150 баптистских и 20 методистских церквей, но в 1790 году было 858 баптистских и 712 методистских церквей. Эти две евангельские деноминации все еще пользовались наибольшим успехом в южных штатах и вдоль западной границы. Они также обращались к африканским рабам ; на полуострове Дельмарва, например, более трети методистов были черными. В 1790-х годах влияние евангелистов на меньшие группы, такие как квакеры, лютеране, голландцы и немецкие реформаторы, было все еще ограниченным. Из-за стены и языковых барьеров голландская и немецкая церкви принимали участие в евангельских возрождениях.
Изображение лагерного собрания В 19 веке евангелизм расширился как результат Второго Великого Пробуждения (1790–1840-е гг.). Пробуждения повлияли на все основные протестантские деноминации и превратили большинство протестантов в евангелистов. С 1790-х годов до Гражданской войны евангелисты были самыми влиятельными религиозными лидерами в Штатах. Было три основных центра возрождения. В Новой Англии к 1820-м годам среди конгрегационалистов началось главное возрождение, которое возглавили эдвардсианские проповедники, такие как Тимоти Дуайт, Лайман Бичер, Натаниэль Тейлор. и Асаэль Нетлтон. В западном Нью-Йорке - в так называемом «сгоревшем районе » - возрождение возглавили в основном конгрегационалисты и пресвитериане, но было также участие баптистов и методистов. Третьим регионом возрождения была долина реки Камберленд в Теннесси и Кентукки.
В отличие от Восточного побережья, где пробуждения были более тихими и торжественными, западные пробуждения имели тенденцию быть более эмоциональными. и драматический. Кентукки был местом Возрождения 1800 года, которое вел пресвитерианский священник Джеймс МакГриди. Именно здесь традиционный шотландский сезон причастия начал превращаться в американское лагерное собрание. Год спустя Возрождение Кейн Ридж, защищаемое Бартоном Стоуном, длилось неделю и привлекло толпы из 20 000 человек из малонаселенной границы. В Кейн-Ридже многие новообращенные испытали религиозный экстаз и «телесные волнения». Некоторые прихожане ловили святой смех, лаяли, как собаки, испытывали судороги, впадали в транс, танцевали, кричали или были убиты Духом. Подобные вещи происходили и в других пробуждениях, но они были более интенсивными в Кейт Ридж. Это возрождение явилось механизма Движение Стоуна-Кэмпбелла, от которого произошли деноминации Церкви Христа и Ученики Христа.
В течение Во время Второго Великого Пробуждения Методистская епископальная церковь была наиболее успешной в привлечении новообращенных. Он с энтузиазмом воспринял собрание в лагере как неотъемлемую часть церковной жизни и выделил ресурсы на евангелизацию западных границ. Странствующие служители, известные как районные всадники, ежегодно пройдолевали миль, чтобы проповедовать и служить разрозненным общинам. Методисты придерживаются демократического и эгалитарного подхода к служению, позволяя бедным и необразованным людям становиться наездниками. Баптисты также быстро росли. Подобно методистам, баптисты также отправляли странствующих служителей, часто с низким уровнем образования.
Чарльз Грандисон Финни, самый выдающийся сторонник возрождения Второго Великого Пробуждения Теология Первого Великого Пробуждения в основном была кальвинистской. Кальвинисты учили предопределению и тому, что Бог дает спасение небольшая группа избранных и осуждает всех остальных на ад. Кальвинистская доктрина непреодолимой благодати лишает людей свободы воли или любой роли в их собственном спасении. Второе Великое Пробуждение находилось под властью арминианства, теологии, которые допускают свободу воли и дают людям большую роль в их собственном обращении. Методисты были арминианами и учили, что все люди могут выбрать спасение. Они также учили, что христиане могут потерять свое спасение, отступив или вернувшись к греху.
. Самым влиятельным евангелистом Второго Великого Пробуждения был Чарльз Грандисон Финни. Хотя Финней был рукоположен пресвитерианской церковью, он отклонился от традиционного кальвинизма. Финни учил, что ни возрождение, ни обращение не происходили без человеческих усилий. Хотя божественная благодать необходима, чтобы убедить людей в истинности христианства, Бог не навязывает людям спасение. В отличие от Эдвардса, который описал пробуждение как «удивительную работу Бога», Финни учил, что «пробуждение - это не чудо», а «результат правильного использования соответствующих средств». Финни выделил несколько методов возрождения, которые стали известны как «новые меры»: массовая реклама, длительные собрания возрождения, разрешение женщинам высказываться и свидетельствовать на собраниях пробуждения и скамейке скорбящих, где потенциальные новообращенные сидели, чтобы молиться за обращение.
Евангельские взгляды на эсхатологию (доктрину последних времен) со временем изменились. Пуритане были премилленаристами, что означает, что они верили, что Христос вернется до Тысячелетия (тысячи лет божественного правления на земле). Однако Первое Великое Пробуждение установило многих евангелистов в том, что тысячелетнее устанавливалось еще до возвращения Христа, и эта вера известна как постмилленаризм. Во время Второго Великого Пробуждения постмилленаризм (с его ожиданием, что общество будет становиться все более христианизированным) стал доминирующим взглядом, поскольку он дополнил арминианский акцент на самоопределении и позитивный взгляд Просвещения на человеческий потенциал <40.>
Этот постмилленаристский оптимизм вдохновил ряд движений социальных реформ среди северных евангелистов, в том числе воздержание (трезвенничество стало «знаком чести» для евангелистов), аболиционизм, тюрьма и реформа образования. Они начали кампанию по прекращению дуэлей. Они построили приюты для инвалидов и душевнобольных, школы для глухих и больницы для лечения туберкулеза. Они создали организации, обеспечивающие иммигрантов и бедных продуктов питания, одеждой, деньгами и трудоустройством. Чтобы «произвести на новую нацию неизгладимое впечатление протестантским характером», евангелисты основали воскресные школы, колледжи и семинарии. Они опубликовали миллионы книг, трактатов и христианских периодических изданий через такие организации, как Американское общество трактатов и Американское библейское общество. Эта сеть организаций социальных регистрируется как Доброжелательная Империя. Постмилленаризм также привел к увеличению миссионерской работы. Многие из крупных миссионерских обществ были основаны примерно в это время (см. Хронология христианских миссий ).
Джон Нельсон Дарби был ирландским англиканским священником 19 века, который разработал современный диспенсационализм, новаторское протестантское богословское толкование Библии, которое было включено в развитие современного евангелизма. Сайрус Скофилд далее продвигал влияние диспенсационализма с помощью пояснительных примечаний к его Справочной Библии Скоуфилда. По словам ученого Марка С. Свитнэма, который придерживается точки зрения исследований, диспенсационализм можно определить с точки зрения его евангелизма, его настойчивого подхода к буквальному толкованию Священного Писания, признания этапов в отношениях Бога с человечеством, его ожидаемого возвращения. Христа, чтобы восхищать Его святых, и его акцент как на апокалипсизме, так и на премилленаризме.
В конце 19 века возрожденческое движение святости, основанное на доктрине «полного освящения», приняло более крайнюю форму в Америке и Канаде, где в конечном итоге откололась от институционального методизма. В городской Британии весть о святости была менее исключительной и суровой.
Во второй половине XIX века Дуайт Л. Муди из Чикаго стал заметной евангелической фигурой. Его мощная проповедь достигла очень широкой аудитории.
Продвинутая теологическая точка исходила от принстонских теологов с 1850-х по 1920-е годы, таких как Чарльз Ходж, Арчибальд Александр и BB Варфилд.
евангелистский возрожденец Билли Грэм в Дуйсбурге, Германия, 1954 К 1890-м годам большинству американских протестантов принадлежало к евангельским деноминациям, за исключением епископалы высокой церкви и немецкие лютеране. В начале 20 века между фундаменталистами и протестантскими деноминациями разрыв, в основном из-за безошибочности Библии. Фундаменталистами были те евангелисты, которые стремились защитить свои религиозные традиции иались, что современные научные взгляды уводят от истины. После 1910 г. в евангелизме доминировали фундаменталисты, отвергавшие либеральное богословие и подчерквавшие безошибочность Священного Писания. Евангелисты придерживаются мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях отказались от своего наследия как евангелистов, согласившись со взглядами и ценностями секуляризма. В то же время модернисты критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и отказ от Социального Евангелия. Излюбленным способом борьбы с либерализмом было запрещение преподавания дарвинизма или макроэволюции как факта в государственных школах, движение, которое достигло своего пика в Сфера применения Судебное разбирательство 1925 года и возобновилось в 1980-х.. Более модернистские протестанты в степени отказались от термина «евангелические» и терпимо относились к эволюционным теориям в современной науке и даже в библейских исследованиях.
После уэльского методистского возрождения, Возрождение на Азуза-стрит в 1906 году положило начало распространению пятидесятничества в Северной Америке.
Во время и после Второй мировой войны евангелисты все более организовывались и расширяли свое видение, охватив весь мир. В своих Штатах произошло большое расширение евангелической деятельности, «возрождение возрождения». Молодежь для Христа сформировалась; позже он стал агентом для возрождений Билли Грэма. В то же время между евангелистами возник раскол, поскольку они не соглашались между собой в отношении того, как христианин должен отвечать неверующему миру. Многие евангелисты призывают христиан напрямую и конструктивно заниматься культурой, и они начали высказывать сомнения по поводу того, что их знают в мире как фундаменталистов. Как тогда Кеннет Канцер выразился в том, что имя фундаменталист стало позором вместо почетного знака. Национальная ассоциация евангелистов образована в 1942 году как противовес основной линии Федерального совета церквей. В 1942–43 годах Час возрождения по старинке собрал рекордную аудиторию радио.
Службы в пятидесятнической церкви Бога в Лежуни считоре, Кентукки, 1946 год Фундаменталисты считали, что евангелисты слишком озабочены социальным признанием и интеллектуальной респектабельностью и слишком уступчивы по отношению к извращенному поколению, нуждающемуся в исправлении. Вдобавок они считали ошибкой усилия евангелиста Билли Грэма, который работал с неевангельскими деноминациями, такими как католическая церковь (которые они называли еретической ). В послевоенный период также наблюдался рост экуменического движения и основание Всемирного совета церквей, к которому евангелическое сообщество в целом относилось с подозрением.
Термин неоевангелизм был придуман Гарольдом Окенга в 1947 году для обозначения отдельного движения в самоидентифицированном фундаменталистском христианстве того времени, особенно в русскоязычном мире. Он описывал настроения позитивизма и не воинственности, которые характеризовали это поколение. Новое поколение евангелистов поставило своей целью принятия от военной позиции Библии. Вместо этого они будут стремиться к диалогу, интеллектуализму, непредвзятости и умиротворению. Они также призвали к более широкому применению Евангелия в социологической, политической и экономической областях. Самоидентифицированные фундаменталисты также сотрудничали в отделении своих «неоевангелических» оппонентов от фундаменталистского имени, все больше стремясь отличить себя от более открытой группы..
Конгрегация в храме Ангелуса во время 14-часового служения Святого Духа под руководством Эйми Семпл Макферсон в Лос-Анджелесе, Калифорния, 1942 год. Более драматичным, чем разделение и новообретенная организация внутри евангелизма, было расширение международной миссионерской деятельности. У них появился энтузиазм и уверенность в себе после победы в мировой войне. Многие евангелисты прибыли из бедных выгод, но военное послевоенное процветание резко увеличило финансовые ресурсы, доступные для миссионерской работы. В то время как основные протестантские деноминации сократили свою миссионерскую деятельность с 7000 до 3000 иностранных рабочих в период с 1935 по 1980 год, евангелисты увеличили свою карьеру иностранных миссионеров с 12000 в 1935 году до 35000 в 1980 году. Тем временем отставала, так как в ней входили американцы. 41% всех протестантских миссионеров в мире в 1936 году, увеличившись до 52% в 1952 году и 72% в 1969 году. Самыми активными деноминациями были две ночи, число которых почтиилось с 230 миссионеров в 1935 году до 626 в 1952 году, и <267 человек.>Международная объединенная пятидесятническая церковь, образованная в 1945 году. Южные баптисты увеличились более чем вдвое с 405 до 855, как и Церковь Назарянина с 88 до 200. Заграничные миссионеры начали готовиться к послевоенным испытаниям, в первую к Дальним Восточный евангельский крестовый поход (FEGC; теперь называется "Send International"). После того, как нацистская Германия и фашистская Япония были уничтожены, недавно мобилизованные евангелисты были готовы бороться с атеистическим коммунизмом, секуляризмом, дарвинизмом, либерализмом, католицизмом и (в заграничных миссиях) язычеством.
Харизматическое движение. возникли в 1960-х годах и привел к тому, что пятидесятническое богословие и практики были внедрены во многие основные деноминации. Новые харизматические группы, такие как Ассоциация церквей виноградников и Ньюфронтиерс, прослеживают свои корни к периоду (см. Также Британское движение новой церкви ). В последние годы 20-го века противоречивые постмодернистские влияния проникли в некоторые части евангелизма, особенно в зарождающееся церковное движение.
Социально консервативный евангелический протестантизм имеет большое культурное влияние в библейском поясе, области, охватывающей почти всю юг Штатов.В любом месте от 6 до 35 процентов населения Соединенных Штатов Америки являются евангелистами, в зависимости от определений. Исследование религиозной жизни США Pew Research Center в 2014 году выявило, что евангелический процент населения составляет 25,4 процента, в то время как католики составляют 20,8 процента, а основные протестанты - 14,7 процента. Исследование 2008 года показало, что в 2000 году около 9 процентов американцев посещали евангелическое служение в любое воскресенье. Группа Барна сообщила, что 8 процентов американцев в 2006 году были рожденными свыше евангелистами, определяемыми как те, кто ответил утвердительно на эти девять вопросов:
Событие в 114 кампусе Саутлейк Gateway Church Иногда члены исторически черных церквей считаются евангелистами, а другие раз их нет. При анализе политических тенденций социологи часто проводят различие между белыми евангелистами (которые, как правило, голосуют за Республиканскую партию ) и афроамериканскими протестантами (которые разделяют убеждения, общие с белыми евангелистами, но склонны голосовать за демократов. Партия ). В 2012 году The Economist подсчитал, что «более одной трети американцев, более 100 миллионов, могут считаться евангелистами», утверждая, что этот процент часто занижается, поскольку многие афроамериканцы придерживаются евангельской теологии, но ссылаются на себя как «рожденных свыше христиан», а не как «евангелистов». По данным журнала The Economist, на 2017 год белые евангелисты в целом составляют около 17 процентов американцев, в то время как белые евангелисты в возрасте до 30 лет составляют около 8 процентов американцев в этой возрастной группе. Институт Уитон Колледж по оценкам «Исследования американских евангелистов», от 30 до 35 процентов (от 90 до 100 миллионов человек) населения США являются евангелистами. Эти цифры включают белых и черных «культурных евангелистов» (американцев, которые не посещают церковь регулярно, но идентифицируют себя как евангелисты).
Политическая идеология среди американских евангелистов
Консерваторы ( 55%) Либерал (13%) Умеренный (27%) Не знаю (6%)
Джерри Фолвелл, чьим основателем Мораль Большинство было ключевым шагом в формировании новых христианских правых. Евангелическое политическое влияние в Америке впервые проявилось в 1830-х годах с такими движениями, как движение за запрет, которое закрыло салуны и таверны в государство за государством, пока они не добились национального успеха в 1919 году. Правые христиане представляют собой коалицию многочисленных групп традиционалистов и соблюдающих прихожан всех видов: особенно католиков по таким вопросам, как контроль рождаемости и аборты, Южные баптисты, синодальные лютеране штата Миссури и другие. С начала 1980-х годов христианские правые семьи были связаны с проблемами некоммерческими политическими организациями, занимающимися проблемами, включая Моральное большинство, Христианскую коалицию, В центре внимания и Совет по семейным исследованиям. На президентских выборах 2016 81% белых евангелистов проголосовали за Дональда Трампа, согласно экзит-поллам.
Не все евангелические политические активисты правы. Есть небольшая группа либеральных белых евангелистов. Большинство афроамериканцев принадлежат к баптистским, методистским или другим деноминациям, разделяющим евангельские верования; они прочно входят в Демократическую коалицию и (за возможным исключением вопросов, связанных с абортами и гомосексуализмом) действуют в рамках либералы в политике.
Евангелистов часто называют христианами, которые отвергают основные научные взгляды из опасений, что они противоречат Библии. Это верно для некоторых евангелистов, например тех, кто отвергает эволюцию в пользу о сотворении и геологии потопа (оба из которых противоречат научному консенсусу ). Было множество судебных дел о том, могут ли государственные школы преподавать креационизм или разумный замысел (позиция, согласно которой сложность и разнообразие жизни лучше всего объясняется вмешательством Бога или иного активный интеллект).
Однако не все евангелисты считают, что эволюция несовместима с христианством. Выдающиеся евангелисты, такие как Б. Варфилд, Билли Грэм и Джон Стотт считали, что теория может быть согласована с христианским учением. Фонд Биологос - это евангелическая организация, которая выступает за эволюционное творение. Американская научная ассоциация - это профессиональные организации ученых-евангелистов.
С 1980 года центральной проблемой, мотивирующей консервативных евангелистов к политической активности, является аборт. Решение 1973 г. по делу Роу против Уэйда, вынесенное Верховным судом, узаконившее аборты, оказалось решающим в объединении католиков и евангелистов в политическую коалицию, которая стала известна как Религиозное право, когда оно успешно мобилизовало своих избирателей на кандидата в президенты Рональда Рейгана в 1980 году.
В Соединенных Штатах постановления Верховного суда, которые объявили вне закона организованная молитва в школах и школах, связанных с церковью (например, предотвращение расовой дискриминации и освобождение от уплаты налогов ) также сыграла роль в мобилизации религиозных правых.
Оппоненты критикуют евангелистов, которые, по их словам, действительно хотят христианской Америки - другими словами, чтобы Америка была нацией, в которой христианству отведено привилегированное положение. Данные опроса показывают, что «от 64 до 75 процентов не поправку о« христианской нации »», хотя от 60 до 75 процентов также считаются, что христианство и политический либерализм несовместимы. Евангелические лидеры, в свою очередь, возражают, что они просто стремятся к свободе от навязывания национальными элитами столь же субъективного светского мировоззрения и считают, что именно их оппоненты нарушают их права.
Согласно недавним сообщениям в New York Times, некоторые евангелисты стремились расширенную социальную повестку дня своего движения, борьбу со СПИДом в странах третьего мира и защиту окружающей среды. Это большие споры в евангелическом сообществе, поскольку эта тенденция считает, что эта тенденция ставит под важные вопросы и слишком высоко ставит приоритет и консенсуса. Олицетворением этого разделения были евангельские лидеры Джеймс Добсон и Рик Уоррен, первый, который предупреждал об опасностях победы Барака Обамы в 2008 году с его точки зрения. В отличие от последнего, который отказался поддержать любого из кандидатов на том основании, что он хотел, чтобы церковь была вызывающей политической разногласией, и что он в степени согласен с обоими мужчинами.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: евангелизацией в Штатах |
