Войти
 | Искать эвтаназия в Викисловаре, бесплатный словарь. |
Эвтаназия (от греч. : εὐθανασία; «хорошая смерть»: εὖ, eu; «хорошо» или «хорошо» + θάνατος, thanatos; «смерть») - это практика намеренного прекращения жизни, чтобы облегчить боль и страдание.
В разных странах действуют разные законы об эвтаназии. Британская Палата лордов специальный комитет по медицинской этике определяет эвтаназию как «преднамеренное вмешательство, предпринимаемое с явным намерением положить конец жизни, чтобы облегчить невыносимые страдания». В Нидерландах и Бельгии эвтаназия понимается как «прекращение жизни врачом по просьбе пациента». В голландском законодательстве, однако, термин «эвтаназия» не используется, но он включен в более широкое определение «самоубийство с помощью и прекращение жизни по запросу».
Эвтаназия подразделяется на разные категории, включая добровольное, недобровольная или недобровольная:
С 2006 г. эвтаназия стала наиболее активной областью исследований в биоэтике. В некоторых странах возникают разногласия в обществе по моральным, этическим и правовым вопросам, связанным с эвтаназией. Пассивная эвтаназия (известная как «выдергивание из строя») при некоторых обстоятельствах является законной во многих странах. Однако активная эвтаназия легальна или де-факто легальна только в нескольких странах (например, в Бельгии, Канаде и Швейцарии), что ограничивает ее конкретными обстоятельствами и требует одобрения консультантов и врачей или других лиц. специалистов. В некоторых странах, таких как Нигерия, Саудовская Аравия и Пакистан, поддержка активной эвтаназии практически отсутствует.
Как и другие термины, заимствованные из истории, «эвтаназия» имеет разное значение в зависимости от использования. Первое очевидное употребление термина «эвтаназия» принадлежит историку Светонию, который описал, как император Август, «умер быстро и без страданий на руках своей жены Ливии, испытал «эвтаназию», которой он желал ». Слово «эвтаназия» было впервые использовано в медицинском контексте Фрэнсисом Бэконом в 17 веке для обозначения легкой, безболезненной, счастливой смерти, во время которой «обязанностью врача было облегчить физическое состояние». страдания тела ". Бэкон сослался на «внешнюю эвтаназию» - термин «внешняя», который он использовал для отличия от духовной концепции - эвтаназия, «которая касается подготовки души».
В современном обиходе эвтаназия определяется как «безболезненное побуждение к быстрой смерти». Однако утверждается, что этот подход не дает правильного определения эвтаназии, поскольку он оставляет открытым ряд возможных действий, которые отвечали бы требованиям определения, но не рассматривались бы как эвтаназия. В частности, к ним относятся ситуации, когда человек убивает другого безболезненно, но без какой-либо другой причины, кроме личной выгоды; или случайные смерти, которые происходят быстро и безболезненно, но не умышленно.
Другой подход включает в определение понятие страдания. Определение, предложенное в Оксфордском словаре английского языка, включает страдание как необходимое условие с «безболезненным убийством пациента, страдающего неизлечимой и болезненной болезнью или находящегося в необратимой коме». Этот подход включен в Марвин Хол и определение Пола Курца о нем как о «способе или действии безболезненного вызова или позволения смерти как облегчения от страдания». Можно привести контрпримеры: такие определения могут охватывать убийство человека, страдающего неизлечимой болезнью, для личной выгоды (например, для получения наследства), и таких комментаторов, как Том Бошам и Арнольд Дэвидсон утверждали, что это будет означать "убийство-симплификатор", а не эвтаназию.
Третий элемент, включенный во многие определения, - это умышленность - смерть должна быть преднамеренной, а не случайной, и цель действия должна быть «милосердная смерть». Майкл Рин утверждал, что «главное, что отличает эвтаназию от симплицитера умышленного убийства, - это мотив агента: он должен быть хорошим мотивом, если речь идет о благе убитого». Точно так же Джеймс Филд утверждал, что эвтаназия влечет за собой чувство сострадания к пациенту, в отличие от различных мотивов без сострадания серийных убийц, работающих в сфере здравоохранения. Точно так же Хизер Дрейпер говорит о важности мотива, утверждая, что «мотив формирует решающую часть аргументов в пользу эвтаназии, потому что он должен соответствовать наилучшим интересам человека, принимающего его». Определения, подобные определению, предложенному Палатой лордов Специальным комитетом по медицинской этике, идут по этому пути, где эвтаназия определяется как «преднамеренное вмешательство, предпринятое срочно. намерение положить конец жизни, чтобы облегчить непреодолимые страдания ". Бошамп и Дэвидсон также подчеркивают Баруха Броуди, что «акт эвтаназии - это акт, в котором один человек... (A) убивает другого человека (B) в пользу второго человека, который действительно приносит пользу от убийства ».
Дрейпер утверждал, что любое определение эвтаназии должно включать четыре элемента: агента и субъекта; намерение; причинная близость, такая, что действия агента приводят к результату; и исход. Основываясь на этом, она предложила определение, включающее эти элементы, заявив, что эвтаназия «должна определяться как смерть, которая является результатом намерения одного человека убить другого человека с использованием самых щадящих и безболезненных средств из возможных, которое мотивируется исключительно лучшими. интересы человека, который умирает ". До Дрейпера Бошамп и Дэвидсон также предлагали определение, которое включает эти элементы. Их определение специально не учитывает плоды, чтобы различать аборты и эвтаназию:
Таким образом, мы утверждали... что смерть человека, A, является примером эвтаназии тогда и только тогда, когда ( 1) смерть A предназначалась по крайней мере еще одним человеком, B, где B является либо причиной смерти, либо причинно-значимым признаком события, приведшего к смерти (будь то действие или бездействие); (2) либо имеется достаточное текущее доказательство того, что B полагает, что A сильно страдает или необратимо находится в коме, либо существует достаточное текущее доказательство, относящееся к текущему состоянию A, так что один или несколько известных причинных законов подтверждают веру B в то, что A будет в состоянии состояние острого страдания или необратимого коматозного состояния; (3) (a) Основной причиной намерения B для смерти A является прекращение страданий A (фактических или прогнозируемых будущих) или необратимой коматозности, где B не намеревается умереть A по другой основной причине, хотя могут быть и другие соответствующие причины, и (b) для A или B имеется достаточное текущее свидетельство того, что причинное средство смерти A не вызовет больше страданий, чем было бы для A, если бы B не вмешался; (4) причинные средства к событию смерти A выбираются A или B как максимально безболезненные, если только A или B не имеют основополагающей причины для более болезненного причинного средства, где причина выбора последнего причинного средства не противоречит доказательствам в 3b; (5) A - нефетальный организм.
Рин, частично отвечая Бошампу и Дэвидсону, предложил определение из шести частей:
Человек A совершил акт эвтаназии тогда и только тогда, когда (1) A убил B или позволь ей умереть; (2) A намеревался убить B; (3) намерение, указанное в (2), было хотя бы частичной причиной действия, указанного в (1); (4) причинный путь от намерения, указанного в (2), к действию, указанному в (1), более или менее соответствует плану действий A; (5) Убийство A B является добровольным действием; (6) мотив действия, указанного в (1), мотив, стоящий за намерением, указанным в (2), является благом убитого.
Рин также считал седьмым требованием: «(7) Благо указанное в (6), является или, по крайней мере, включает в себя предотвращение зла ", хотя, как отметил Рин в статье, он не был убежден, что ограничение было необходимо.
Обсуждая свое определение, Рин отметил трудность оправдания эвтаназии, когда он сталкивается с понятием «право на жизнь ». В ответ Рин утверждал, что эвтаназия должна быть добровольной и что «принудительная эвтаназия как таковая является большим злом». Другие комментаторы включают согласие более прямо в свои определения. Например, в ходе обсуждения эвтаназии, представленного в 2003 г. Целевой группой по этике Европейской ассоциации паллиативной помощи (EPAC), авторы предложили: «Медикаментозное убийство человека без его согласия, независимо от того, является ли оно недобровольным (когда человек не может дать согласия.) или принудительное (против воли человека) не является эвтаназией: это убийство. Следовательно, эвтаназия может быть только добровольной ». Хотя рабочая группа EPAC по этике утверждала, что и недобровольная, и принудительная эвтаназия не могут быть включены в определение эвтаназии, в литературе обсуждается исключение одного, но не другого..
Эвтаназию можно разделить на три типа в зависимости от того, дает ли человек осознанное согласие : добровольное, недобровольное и недобровольное.
В медицинской и биоэтической литературе ведутся споры о том, можно ли считать недобровольное (и, в более широком смысле, недобровольное) убийство пациентов эвтаназией, независимо от намерения или обстоятельств пациента. В определениях, предложенных Beauchamp и Davidson, а затем Wreen, согласие со стороны пациента не рассматривалось как один из их критериев, хотя оно могло потребоваться для оправдания эвтаназии. Однако другие считают согласие важным.
Добровольная эвтаназия проводится с согласия пациента. Активная добровольная эвтаназия легальна в Бельгии, Люксембурге и Нидерландах. Пассивная добровольная эвтаназия является законной на всей территории США согласно Крузан против директора Министерства здравоохранения Миссури. Когда пациент вызывает собственную смерть с помощью врача, вместо него часто используется термин самоубийство с помощью. Помощь в самоубийстве легальна в Швейцарии и штатах США: Калифорния, Орегон, Вашингтон, Монтана и Вермонт.
Недобровольная эвтаназия проводится при отсутствии согласия пациента. Примеры включают детская эвтаназия, которая запрещена во всем мире, но декриминализована при определенных обстоятельствах в Нидерландах в соответствии с Гронингенским протоколом.
Принудительная эвтаназия проводится против воли пациент.
Добровольные, недобровольные и недобровольные типы могут быть разделены на пассивные и активные варианты. Пассивная эвтаназия влечет за собой отмену лечения, необходимую для продолжения жизни. Активная эвтаназия влечет за собой использование смертельных веществ или сил (например, введение летальной инъекции ), и является более спорным. Хотя некоторые авторы считают эти термины вводящими в заблуждение и бесполезными, они, тем не менее, широко используются. В некоторых случаях, таких как введение все более необходимых, но токсичных доз болеутоляющих, ведутся споры о том, считать ли эту практику активной или пассивной.
Смерть Сократа, Жак-Луи Давид (1787), изображающая Сократа, приготовленного пить болиголов, после того как его осудили за развращение молодежи Афин Эвтаназия практиковалась в Древней Греции и Риме : например, болиголов использовался как средство ускорения смерти на острове Кеа, метод, также использовавшийся в Марселе. Эвтаназию в смысле преднамеренного ускорения смерти человека в древнем мире поддерживали Сократ, Платон и Сенека Старший, хотя Гиппократ, по-видимому, высказался против этой практики, написав: «Я не буду прописывать смертельное лекарство, чтобы кому-то угодить, и не буду давать советы, которые могут вызвать его смерть» (отмечая, что в литературе есть некоторые споры о том, должно ли это включать эвтаназию).
Термин эвтаназия в более раннем значении поддержки кого-либо во время его смерти был впервые использован Фрэнсис Бэкон. В своей работе «Эвтаназия медика» он выбрал это древнегреческое слово и при этом провел различие между внутренней эвтаназией, подготовкой души к смерти и внешней эвтаназией, которая должна была сделать конец жизни более легким и безболезненным. исключительные обстоятельства, укорачивающие жизнь. То, что древнее значение легкой смерти снова вышло на первый план в период раннего Нового времени, можно увидеть из его определения в 18 веке Zedlers Universallexikon :
Эвтаназия: очень мягкая и тихая смерть, что происходит без болезненных судорог. Слово происходит от слова ευ, бене, хорошо и θανατος, смерть, смерть.
Концепция эвтаназии в смысле облегчения процесса смерти восходит к историку медицины, Карлу Фридриху Генриху Марксу, который опирался на философские идеи Бэкона. Согласно Марксу, моральный долг врача - облегчить страдания смерти посредством поощрения, поддержки и смягчения с помощью лекарств. Такое «облегчение смерти» отражало современный дух времени, но впервые было внесено в медицинский канон ответственности Марксом. Маркс также подчеркивал различие между богословской заботой о душе больных людей от физической помощи и лечения со стороны врачей.
Эвтаназия в ее современном понимании всегда решительно выступала против иудео-христианской традиция. Фома Аквинский выступал против обоих и утверждал, что практика эвтаназии противоречит нашим естественным человеческим инстинктам выживания, как это сделали Франсуа Ранчен (1565–1641), французский врач и профессор медицины, и Майкл Будевейнс (1601–1681).), врач и учитель. Другие голоса выступали за эвтаназию, например, Джон Донн в 1624 году, и эвтаназия продолжала практиковаться. В 1678 г. публикация книги Каспара Квестеля De pulvinari morientibus non-subtrahend («На подушке, которой не следует лишать умирающего») положила начало дебатам по этой теме. Квестель описал различные обычаи, которые применялись в то время для ускорения смерти умирающего (включая внезапное снятие подушки, которая, как считалось, ускоряла смерть), и возражал против их использования, поскольку это было «против законов мира». Бог и природа ». Эту точку зрения разделяли и другие последователи, в том числе Филипп Якоб Спенер, Файт Ридлин и Иоганн Георг Крюниц. Несмотря на сопротивление, эвтаназия продолжала практиковаться, включая такие методы, как кровотечение, удушение и отстранение людей от их кроватей для помещения на холодную землю.
Самоубийство и эвтаназия стали более распространенными в эпоху Просвещение. Томас Мор писал об эвтаназии в Утопии, хотя неясно, намеревался ли Мор одобрить эту практику. В других культурах использовались другие подходы: например, в Японии самоубийство традиционно не рассматривалось как грех, поскольку оно используется в случаях чести, и, соответственно, восприятие эвтаназии отличается от такового в других частях мира.
В середине 1800-х годов появилось использование морфина для лечения «боли смерти», с Джон Уоррен рекомендовал его использование в 1848 году. Подобное использование хлороформа было обнаружено Джозефом Булларом в 1866 году. Однако ни в одном случае не было рекомендовано использовать его для ускорения смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс, школьный учитель, инициировал дискуссию о современной эвтаназии, выступив с речью в Бирмингемском спекулятивном клубе в Англии, которая впоследствии была опубликована в единовременном издании под названием «Очерки Бирмингемского спекулятивного клуба» - собрании сочинений ряда ученых. члены любительского философского общества. Предложение Уильямса состояло в том, чтобы использовать хлороформ для преднамеренного ускорения смерти неизлечимо больных пациентов:
Что во всех случаях безнадежной и болезненной болезни, это должно быть признанной обязанностью фельдшера, когда бы он ни пожелал, вводить хлороформ или другой анестетик, который может вскоре заменить хлороформ - чтобы сразу разрушить сознание и привести больного к быстрой и безболезненной смерти; приняты все необходимые меры предосторожности для предотвращения любого возможного злоупотребления такой обязанностью; и средства используются для установления, вне всяких сомнений или сомнений, что лекарство было применено по прямому желанию пациента.
— Сэмюэл Уильямс (1872), Euthanasia Williams and Northgate: London.Эссе было положительно рассмотрен в The Saturday Review, но редакционная статья против эссе появилась в The Spectator. Отсюда оно оказалось влиятельным, и другие писатели выступили в поддержку таких взглядов: Лайонел Толлемак высказался в пользу эвтаназии, как и Энни Безант, эссеист и реформатор, позже причастная к Национальное светское общество, считающее своим долгом «умереть добровольно и безболезненно», когда кто-то становится «обузой». Popular Science проанализировал этот вопрос в мае 1873 года, оценив обе стороны аргумента. Кемп отмечает, что в то время врачи не участвовали в обсуждении; это было «по сути философское предприятие... неразрывно связанное с рядом возражений против христианской доктрины святости человеческой жизни».
Феликс Адлер, около 1913 года, первый выдающийся американец, выступивший за разрешение самоубийства в случаях хронических заболеваний Подъем движения за эвтаназию в Соединенных Штатах совпал с так называемым позолоченным веком, временем социальной и технологические изменения, которые охватили «индивидуалистический консерватизм, восхвалявший экономику невмешательства, научный метод и рационализм », наряду с основными депрессиями, индустриализацией и конфликтом между корпорации и профсоюзы. Это был также период развития современной больничной системы, который рассматривался как фактор возникновения дебатов об эвтаназии.
Роберт Ингерсолл выступал за эвтаназию, заявив в 1894 году, что когда кто-то страдает от в случае неизлечимой болезни, такой как неизлечимая форма рака, они должны иметь право покончить жизнь самоубийством. Феликс Адлер предлагал аналогичный подход, хотя, в отличие от Ингерсолла, Адлер не отвергал религию. Фактически, он утверждал, исходя из концепции этической культуры. В 1891 году Адлер утверждал, что те, кто страдает от непреодолимой боли, должны иметь право на самоубийство, и, более того, должно быть позволено врачу оказывать помощь, что сделало Адлера первым «выдающимся американцем», выступившим за самоубийство в случаях, когда люди страдали хроническими заболеваниями. И Ингерсолл, и Адлер выступали за добровольную эвтаназию взрослых, страдающих неизлечимыми заболеваниями. Даубиггин утверждает, что, сломав предшествующие моральные возражения против эвтаназии и самоубийства, Ингерсолл и Адлер позволили другим расширить определение эвтаназии.
Первая попытка легализовать эвтаназию была предпринята в Соединенных Штатах, когда Генри Хант внес закон в Генеральную ассамблею Огайо в 1906 году. Хант сделал это по приказу Анны Софины Холл, богатой наследницы, которая была крупная фигура в движении за эвтаназию в начале 20 века в Соединенных Штатах. Холл видел, как ее мать умирает после продолжительной битвы с раком печени, и посвятила себя тому, чтобы другим не пришлось терпеть такие же страдания. С этой целью она участвовала в обширной кампании по написанию писем, набрала Лурану Шелдон и Мод Баллингтон Бут и организовала дебаты по эвтаназии на ежегодном собрании Американской гуманной ассоциации. в 1905 году - описан Джейкобом Аппелем как первая значительная общественная дискуссия по этой теме в 20-м веке.
Законопроект Ханта предусматривал введение анестетика вызвать смерть пациента, если это лицо достигло законного возраста и в здравом уме и страдало от смертельной травмы, неизлечимой болезни или сильной физической боли. Также требовалось, чтобы дело слушал врач, требовалось информированное согласие перед тремя свидетелями и требовалось присутствие трех врачей, которые должны были согласиться с невозможностью выздоровления пациента. Предложение полностью отклонить законопроект было отклонено, но закон не был принят, 79 против 23.
Наряду с предложением об эвтаназии в Огайо, в 1906 году член парламента Росс Грегори внес предложение разрешить эвтаназию для Законодательный орган Айовы. Однако законодательство штата Айова было шире, чем законодательство штата Огайо. Он допускал смерть любого человека в возрасте не менее десяти лет, который страдал от недуга, который окажется фатальным и причинит сильную боль, если он будет в здравом уме и выразит желание искусственно ускорить свою смерть. Кроме того, он разрешал эвтаназию младенцев, если они были достаточно уродливы, и разрешал опекунам требовать эвтаназии от имени своих подопечных. Предлагаемый закон также налагает штрафы на врачей, которые отказывались проводить эвтаназию по запросу: тюремный срок от 6 до 12 месяцев и штраф в размере от 200 до 1000 долларов. Предложение оказалось спорным. Он вызвал серьезные споры и не прошел, поскольку был снят с рассмотрения после передачи в Комитет по общественному здравоохранению.
После 1906 года интенсивность дебатов об эвтаназии снизилась, периодически возобновляясь, но не возвращаясь к тому же уровню. до 1930-х гг. в Соединенном Королевстве.
Противник эвтаназии Ян Довбиггин утверждает, что раннее членство в (ESA) отражало то, сколько людей воспринимали эвтаназию в то время, часто рассматривая ее как евгенику вопрос, а не вопрос, касающийся прав личности. Довбиггин утверждает, что не все евгенисты присоединились к ЕКА «исключительно по евгеническим причинам», но он постулирует, что между движениями евгеники и эвтаназии существовали четкие идеологические связи.
Общество добровольной легализации эвтаназии было основано в 1935 году (теперь называется «Достоинство в смерти»). Движение выступало за легализацию эвтаназии в Великобритании.
В январе 1936 года королю Георгу V была введена смертельная доза морфина и кокаина, чтобы ускорить его смерть. В то время у него была сердечно-дыхательная недостаточность, и решение о прекращении его жизни было принято его врачом, лордом Доусоном. Хотя это событие держалось в секрете более 50 лет, смерть Георга V совпала с предложенным Палатой лордов законом о легализации эвтаназии.
Хартхеймская эвтаназия Центр, где было убито более 18000 человек. Убийство ребенка с тяжелой формой инвалидности в нацистской Германии 24 июля 1939 года было описано в BBC «Геноцид при нацистах» Хронология "как первая" государственная эвтаназия ". Стороны, которые дали согласие на убийство, включали офис Гитлера, родителей и Рейхсский комитет по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний. The Telegraph отметила, что убийство младенца-инвалида, имя которого было Герхард Кречмар, слепой от рождения, с отсутствующими конечностями, подверженный судорогам и, как сообщается, «идиот» - послужил «обоснованием секретного нацистского указа, который привел к« убийствам из милосердия »почти 300 000 умственно и физически неполноценных людей». Хотя убийство Кретчмара получило согласие родителей, большинство из 5 000-8 000 убитых впоследствии детей были насильно отобраны у их родителей.
«Кампания эвтаназии» массовых убийств набрала обороты 14 января 1940 года, когда были убиты «инвалиды» с газовыми автофургонами и центрами смерти, что в конечном итоге привело к гибели 70 000 взрослых немцев. Профессор Роберт Джей Лифтон, автор «Нацистских врачей» и ведущий специалист по программе T4, противопоставляет эту программу тому, что он считает настоящей эвтаназией. Он объясняет, что нацистская версия «эвтаназии» была основана на работе, опубликовавшей «Право на смерть» (Das Recht auf den Tod) в 1895 году. Лифтон пишет:
Йост утверждал, что контроль над смертью человека должен в конечном итоге принадлежат общественному организму, государству. Эта концепция находится в прямом противоречии с англо-американской концепцией эвтаназии, которая подчеркивает «право человека на смерть», «право на смерть» или «право на его или ее собственную смерть» как высшее человеческое требование. Напротив, Йост указывал на право государства убивать.... В конечном итоге аргумент был биологическим: «Право на смерть [является] ключом к пригодности к жизни». Государство должно признать смерть - должно убивать - чтобы поддерживать социальный организм живым и здоровым.
С современной точки зрения использование «эвтаназии» в контексте Действия T4 рассматривается как эвфемизм замаскировать программу геноцида, в ходе которой люди были убиты на основании «инвалидности, религиозных убеждений и противоречивых индивидуальных ценностей». По сравнению с обсуждениями эвтаназии, которые возникли после войны, нацистская программа могла быть сформулирована в терминах, которые кажутся похожими на современное использование «эвтаназии», но не было «милосердия», и пациенты не обязательно были неизлечимо больными. Несмотря на эти различия, историк и противник эвтаназии Ян Довбиггин пишет, что «истоки нацистской эвтаназии, как и движения американской эвтаназии, возникли еще до Третьего рейха и были переплетены с историей евгеники и социального дарвинизма, и с попытками дискредитировать традиционную мораль и этику ".
6 января 1949 года Общество эвтаназии Америки представило Нью-Йорк Законодательное собрание штата петиция о легализации эвтаназии, подписанная 379 ведущими протестантскими и еврейскими священнослужителями, крупнейшей группой религиозных лидеров, когда-либо занимавших эту позицию. Аналогичная петиция была отправлена в Законодательное собрание Нью-Йорка в 1947 году за подписью примерно 1000 врачей Нью-Йорка. Римско-католические религиозные лидеры раскритиковали петицию, заявив, что такой законопроект «узаконит договор о самоубийстве и убийстве» и «рационализирует пятую заповедь Бога,« Не убий ». Роберт Э. Маккормик заявил, что
Конечная цель Общества Эвтаназии основана на тоталитарном принципе, согласно которому государство является верховным и что человек не имеет права на жизнь, если его продолжение жизни является бременем или препятствием для штат. Нацисты следовали этому принципу, и принудительная эвтаназия практиковалась как часть их программы во время недавней войны. Мы, американские граждане штата Нью-Йорк, должны задать себе вопрос: «Мы собираемся закончить работу Гитлера?»
Петиция привела к напряженности между Американским обществом эвтаназии и католической церковью, что способствовало созданию атмосферы анти- Католические настроения в целом по таким вопросам, как контроль рождаемости, евгеника и контроль населения. Однако петиция не привела к каким-либо изменениям в законодательстве.
Исторически дебаты об эвтаназии, как правило, были сосредоточены на ряде ключевых проблем. По мнению оппонента эвтаназии Иезекииля Эмануэля, сторонники эвтаназии выдвинули четыре основных аргумента: а) что люди имеют право на самоопределение и, следовательно, должны иметь возможность выбирать свою судьбу. ; б) помощь субъекту умирать может быть лучшим выбором, чем требовать, чтобы он продолжал страдать; c) различие между пассивной эвтаназией, которая часто разрешена, и активной эвтаназией, которая не имеет существенного значения (или что основной принцип - доктрина двойного эффекта - необоснован или необоснован); и d) разрешение на эвтаназию не обязательно приведет к неприемлемым последствиям. Активисты, выступающие за эвтаназию, часто указывают на такие страны, как Нидерланды и Бельгия, а также на такие штаты, как Орегон, где эвтаназия была легализована, чтобы доказать, что это в основном беспроблемно..
Точно так же Эмануэль утверждает, что есть четыре основных аргумента, представленных противниками эвтаназии: а) не все смерти являются болезненными; б) доступны альтернативы, такие как прекращение активного лечения в сочетании с использованием эффективных обезболивающих; в) различие между активной и пассивной эвтаназией имеет моральное значение; и г) легализация эвтаназии поставит общество на скользкую дорожку, что приведет к неприемлемым последствиям. Фактически, в Орегоне в 2013 году боль не входила в пятерку основных причин, по которым люди искали эвтаназию. Основными причинами были потеря достоинства и страх обременять других.
В США в 2013 году 47% по всей стране поддерживали самоубийство с помощью врача. Среди них 32% латиноамериканцев, 29% афроамериканцев и почти никто из инвалидов.
Опрос Populus в Великобритании, проведенный в 2015 году, выявил широкую общественную поддержку помощи при смерти. 82% людей поддержали введение законов об оказании помощи при смерти, в том числе 86% людей с ограниченными возможностями.
Одно из опасений заключается в том, что эвтаназия может подорвать сыновнюю ответственность. В некоторых странах взрослые дети малоимущих родителей имеют законное право на получение алиментов в соответствии с законами об ответственности детей. В 30 из 50 США, а также во Франции, Германии, Сингапуре и Тайване действуют законы о сыновней ответственности.
Энциклопедия американского права Уэста заявляет, что «убийство из милосердия» или эвтаназия обычно считается преступным убийством »и обычно используется как синоним убийства, совершенного в запрос, сделанный пациентом.
Судебный смысл термина «убийство » включает любое вмешательство, предпринимаемое с явным намерением покончить с жизнью, даже для облегчения невыносимых страданий. Не все убийства незаконны. Два вида убийства, за которые не предусмотрено уголовное наказание, - это оправданное и простительное убийство. В большинстве стран это не статус эвтаназии. Термин «эвтаназия» обычно относится к активной разновидности; на веб-сайте Вашингтонского университета говорится, что «эвтаназия обычно означает, что врач будет действовать напрямую, например, сделав смертельную инъекцию, чтобы положить конец жизни пациента». Самоубийство с помощью врача, таким образом, не классифицируется как эвтаназия штат Орегон США, где это является законным в соответствии с Законом о смерти с достоинством штата Орегон, и, несмотря на свое название, это также не квалифицируется как самоубийство. В отличие от самоубийства с помощью врача, приостановление или прекращение поддерживающего жизнь лечения с согласия пациента (добровольное) почти единогласно считается, по крайней мере в Соединенных Штатах, законным. Использование обезболивающих для облегчения страданий, даже если они ускоряют смерть, было признано законным в нескольких судебных решениях.
Некоторые правительства по всему миру легализовали добровольную эвтаназию, но в большинстве случаев она по-прежнему считается преступной убийство. В Нидерландах и Бельгии, где эвтаназия была легализована, она по-прежнему остается убийством, хотя не преследуется и не наказывается, если преступник (врач) соответствует определенным юридическим условиям.
В историческом решении Верховный суд Индии легализовали пассивную эвтаназию. Высший суд отметил в решении, что Конституция Индии ценит свободу, достоинство, автономию и частную жизнь. Судебная коллегия во главе с главным судьей Дипаком Мишрой вынесла единогласное решение.
Опрос более 10 000 врачей в США в 2010 году показал, что 16,3% врачей подумали бы о прекращении лечения. поддерживающая жизнь терапия, потому что этого требовала семья, даже если они считали, что это было преждевременным. Примерно 54,5% не ответили бы, а остальные 29,2% ответили, что это зависит от обстоятельств. Исследование также показало, что 45,8% врачей согласились с тем, что в некоторых случаях следует разрешить самоубийство с помощью врача; 40,7% не сделали этого, а оставшиеся 13,5% считают, что это зависит.
В Соединенном Королевстве группа помощи умирающим Достоинство в смерти ссылается на исследование, в котором 54% врачей общей практики поддерживают или нейтрально относятся к изменению закона об оказании помощи при смерти. Аналогичным образом, в опросе Doctors.net.uk, проведенном в 2017 г., опубликованном в British Medical Journal, говорится, что 55% врачей считают, что вспомогательная смерть при определенных обстоятельствах должна быть легализована в Великобритании. 64>
Медицинские работники опасаются, что их попросят принять участие в эвтаназии в ситуации, когда они лично считают, что это неправильно. В исследовании, проведенном в 1996 году с участием 852 медсестер из взрослых отделений интенсивной терапии, 19% признались, что участвовали в эвтаназии. 30% из тех, кто признал это, также считали эвтаназию неэтичной.
Римско-католическая церковь осуждает эвтаназию и способствовал самоубийству как морально неправильному. В нем говорится, что «преднамеренная эвтаназия, независимо от ее форм или мотивов, является убийством. серьезно противоречит достоинству человеческой личности и уважению к живому Богу, его Создателю ". Из-за этого такая практика недопустима в Церкви. Православная Церковь в Америке вместе с другими Восточные православные церкви также выступают против эвтаназии, заявляя, что «эвтаназия - это преднамеренное прекращение человеческой жизни и, как таковая, должна быть осуждена как убийство».
Многие некатолические церкви в Соединенных Штатах занимают позицию против эвтаназия. Среди протестантских конфессий в 1991 году епископальная церковь приняла резолюцию против эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве, заявив, что «морально неправильно и неприемлемо лишать человека жизни, чтобы облегчить страдания, вызванные неизлечимыми болезнями». Протестантские и другие некатолические церкви которые выступают против эвтаназии:
Англиканская церковь принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но категорически против активной эвтаназии и выступила против недавней попытки легализовать ее. Объединенная церковь Канады принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но в целом выступает против активной эвтаназии, с растущим признанием теперь, когда активная эвтаназия частично легализована в Канаде.
Эвтаназия - сложный вопрос в исламской теологии; однако в целом это считается противоречащим законам ислама и священным текстам. Среди толкований Корана и хадисов досрочное прекращение жизни является преступлением, будь то самоубийство или помощь в совершении самоубийства. Различные позиции по поводу прекращения лечения смешаны и считаются другим классом действий, чем прямое прекращение жизни, особенно если пациент страдает. Самоубийство и эвтаназия являются преступлениями почти во всех странах с мусульманским большинством.
Тема эвтаназии широко обсуждается в иудаистском богословии, этике и общественном мнении (особенно в Израиле и США). Состояния). Пассивная эвтаназия была признана законной высшим судом Израиля при определенных условиях и достигла определенного уровня признания. Активная эвтаназия остается незаконной, однако эта тема активно обсуждается без четкого консенсуса с правовой, этической, теологической и духовной точек зрения.
 | Викиновости содержат новости, связанные с: Эвтаназией |
СМИ, связанные с Эвтаназией на Wikimedia Commons
Словарное определение эвтаназии в Wiktionary
Цитаты, связанные с Euthanasia в Wikiquote