Войти
Этнопоэтика - это метод записи текстовых версий устной поэзии или повествовательных представлений (т. Е. Словесных преданий) с использованием поэтического строк, стихов и строф (вместо абзацев прозы), чтобы зафиксировать формальные, поэтические элементы исполнения, которые в противном случае были бы потеряны в письменных текстах. любой этнопоэтический текст должен показать, как приемы уникальных устных исполнителей усиливают эстетическую ценность их выступления в их специфических культурных контекстах. Среди основных авторов этнопоэтической теории - Джером Ротенберг, Деннис Тедлок и Делл Хаймс. Этнопоэтика считается подразделом этнологии, антропологии, фольклористики, стилистики, лингвистики и . литература и переводческое дело.
Джером Ротенберг ввел термин «этнопоэтика» в 1960-е годы. По словам Кэтрин С. Куик, Ротенберг признал, что «большинство переводов устных традиций коренных американцев... не удалось передать силу и красоту устных представлений на письменной странице », особенно когда этим письменным текстам были наложены« западные поэтические стили »(1999, 96). Влияние Ротенберга повысило осведомленность общественности о богатых повествовательных и поэтических традициях культур всего мира.
Развитие этнопоэтики как отдельного направления исследований в значительной степени началось с середины 20 века антропологами и лингвистами, такими как Деннис Тедлок и Делл Хаймс. И Тедлок, и Хаймс использовали этнопоэтический анализ, чтобы отдать должное художественному богатству вербального искусства коренных американцев, и, хотя они не пришли к согласию по некоторым аналитическим деталям, они пришли к согласию по фундаментальным вопросам и целям этнопоэтики.
С одной стороны, Деннис Тедлок утверждает, что не только паузы в устных выступлениях указывают на то, где в письменных текстах должны происходить разрывы поэтических строк, которые он сравнивает с музыкальными партитурами, но также что слова на странице должны быть отформатированы так, чтобы отражать более тонкие качества речи, используемые в устных выступлениях. Тедлок объясняет свою точку зрения следующим образом:
Этнопоэтическая партитура [или текст] учитывает не только слова, но и молчание, изменение громкости и тона голоса, создание звуковых эффектов, а также использование жестов и опор.... Этнопоэтика остается открытой для творческой стороны перформанса, оценивая особенности, которые могут быть редкими или даже уникальными для конкретного художника или события.
Другими словами, Тедлок утверждает, что, визуально представляя особенности устного исполнения в письменных текстах, этнопоэтические методы больше точно передать эстетические качества исполнения, чем когда-либо мог бы однородно отформатированный текст в абзацах прозы. Сам Тедлок определяет этнопоэтику как «децентрализованную поэтику, попытку услышать и прочитать стихи далеких людей за пределами западной [поэтической] традиции, как мы ее знаем сейчас».
С другой стороны, Делл Хаймс считает, что даже ранее продиктованные тексты сохраняют важные структурные паттерны поэтического повторения, которые «являются« причиной », почему» рассказчики используют паузы в своих устных выступлениях (1999, 97–98). Этнопоэтические теории Хаймса сосредоточены на повторениях. в грамматике и синтаксисе транскрибированных и переведенных текстов, которые, по его мнению, все еще могут быть проанализированы и переведены на другие языки. Например, согласно фольклористу Барре Тулкену, поэтическая красота и сила индейских текстов, таких как «Миф о Солнце» были восстановлены, «потому что увлеченный антропологический фольклорист и лингвист Делл Хаймс посвятил значительную часть своей жизни воскрешению сухого письменного текста, собранного... давно умершим антропологом [например, Франца Боаса] и сохраненного в хранилище. пыльный объем умэ »(2003, 122). Когда Хаймс повторно перевел «Миф о Солнце», он восстановил поэтические и стилистические приемы, которые использовались в оригинальном записанном исполнении, но которые были утеряны в более раннем переводе мифа Францем Боасом.
этнопоэтика Хаймса вращается вокруг концепция нарративов в первую очередь организована в терминах формальных и эстетических - «поэтических» - паттернов, а не содержания или тематических паттернов. Повествование, таким образом, следует рассматривать как форму действия, исполнения, а порождаемые им значения - это эффекты исполнения. Повествования, рассматриваемые с этой точки зрения, организованы в строки и группы строк (стихи, строфы), а организация строк в нарративах - это своего рода неявная структура, которая создает эффект повествования.... Другими словами, содержание - это результат формальной организации повествования: то, что нужно сказать, возникает из того, как это рассказывается. (Blommaert 2007, 216)
Кроме того, понимание родного языка устных исполнителей необходимо для точного этнопоэтического перевода их слов в письменные тексты. Например, фольклорист Барре Тулкен объясняет, что «знание Хаймса дошедших до нас чинуканских языков» помогло ему «заметить стилистические приемы, которые выдвигали на первый план определенные действия и темы, и даже стили исполнения, которые делали сцены более четкими» (2003, 122). Другими словами, без знания родного языка устных исполнителей Хаймс не смог бы поместить свой этнопоэтический перевод «Мифа о Солнце» в его специфический индейский культурный контекст.
Можно сказать, что различные другие писатели и поэты внесли свой вклад в область этнопоэтики как эстетического движения. Например, Тристан Цара создал каллиграммы, а Уильям Брайт работал с племенем карук, чтобы сохранить их родной язык. Однако в областях лингвистики, фольклористики и антропологии этнопоэтика относится к определенному методу анализа языковых особенностей и синтаксических структур устной речи. литература (например, поэзия, мифы, повествования, народные сказки, церемониальные речи и т. д.) способами, которые обращают внимание на поэтические образцы в речи. Таким образом, в целом этнопоэтические методы и теории стремятся запечатлеть на письменной странице уникальные эстетические элементы устной поэзии отдельных культур и традиций повествовательного исполнения, или того, что фольклористы назвали бы своими вербальными знаниями. Классицист Стив Рис попытался представить, как фольклористы, такие как Деннис Тедлок или Элизабет Файн, если их доставят на общественное собрание восьмого века до нашей эры в Ионии, где Гомер исполнял версию Одиссеи, транскрибируют это устное выступление в текстовую форму. Это упражнение не является полностью гипотетическим: в конце концов, «Одиссея Гомера» была записана в какой-то момент истории; в противном случае он не сохранился бы.
