Войти
| Этическое движение | |
|---|---|
 Этический человеческий логотип Этической культуры / Этического гуманистического движения, его наиболее широко используемый символ | |
| Священное Писание | Нет |
| Штаб-квартира | Нью-Йорк |
| Основатель | Феликс Адлер |
| Происхождение | 1877 |
| Конгрегации | около 30 |
| Число последователей | Менее 10 000 (2014) |
| Официальный сайт | www.aeu.org |
Этическое движение, также называемое Этической культурой движение, этический гуманизм или просто этическая культура, является этическим, образовательным и религиозным движение, которое обычно восходит к Феликсу Адлеру (1851–1933). Организации отдельных глав обычно называются «Этическими обществами», хотя их названия могут включать «Этическое общество», «Общество этической культуры», «Общество этической культуры», «Общество этических гуманистов» или другие варианты на тему « Этичный ».
Этическое движение является результатом светских моральных традиций XIX века, в основном в Европе и Соединенных Штатах. В то время как некоторые участники этого движения продолжали организовывать неконгрегационное секулярное гуманистическое движение, другие пытались создать светское моральное движение, которое было подчеркнуто «религиозным» в своем подходе к разработке гуманистических этических кодексов в том смысле поощрения конгрегационных структур и религиозных обрядов и практик. Находясь в Соединенных Штатах, эти движения сформировались как отдельные образовательные организации (Американская гуманистическая ассоциация и Американский этический союз), британские эквиваленты Американского этического союза, Этическое общество Саут-Плейс и Британский этический союз сознательно от конгрегационной модели, чтобы стать Конвей Холл и Гуманистами Великобритании соответственно. Последующие «безбожные» конгрегационные движения включают Sunday Assembly, чье лондонское отделение использовало Конвей-холл в качестве места проведения с 2013 года.
На международном уровне этическая культура и светские гуманистические группы всегда организовывались совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были членами-основателями Humanists International, чье первоначальное название «Международный гуманистический и этический союз» отражало единство движения.
Этическая культура основана на идее о том, что уважение к этическим принципам и жизнь в соответствии с ними являются центральным элементом того, что нужно для полноценной и полноценной жизни, а также для создания мира, благоприятного для всех. Практики этической культуры стремятся поддерживать друг друга, чтобы стать лучше и делать добро в мире.
Этическое движение было результатом общей утраты веры среди интеллектуалов викторианской эпохи. эпоха. Предшественник доктрин этического движения можно найти в Этическом обществе Саут-Плейс, основанном в 1793 году как часовня Саут-Плейс на Финсбери-сквер, на окраина лондонского Сити.
Фабианское общество возникло на основе Братства Новой Жизни.В начале девятнадцатого века часовня стала известна как " радикальное место сбора ". В то время это была унитарианская часовня, и это движение, как и квакеры, поддерживало равенство женщин. Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокса он предоставил свою кафедру активистам, таким как Анна Уиллер, одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии, которая выступала в 1829 г. о «Правах женщин». В последующие десятилетия часовня отошла от унитаризма, сменив свое название сначала на Религиозное общество Саут-Плейс, затем - на Этическое общество Саут-Плейс (формально это название было, хотя с 1929 года оно было более известно как Конвей-холл) и теперь Этическое общество Конвей-Холла.
Братство Новой Жизни было основано в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном. В состав сообщества входили поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон, борец за права животных Генри Стивенс Солт, сексолог Хэвлок Эллис, феминистка Эдит Лиз (которая позже вышла замуж за Эллиса), романист Олив Шрейнер и Эдвард Р. Пиз.
Его целью было «Воспитание идеального характера в каждом и во всех». Они хотели преобразовать общество, подавая пример чистой упрощенной жизни для других. Дэвидсон был основным сторонником структурированной философии, касающейся религии, этики и социальной реформы.
. На собрании 16 ноября 1883 г. были сформулированы общие цели общества. составлено Морисом Адамсом:
Мы, осознавая зло и несправедливость, которые должны преследовать людей, пока наша социальная жизнь основана на эгоизме, соперничестве и невежестве, и, прежде всего, желаем заменить это жизнью, основанной на бескорыстии, любовь и мудрость объединяются с целью реализации высшей жизни между нами, а также побуждения и возможности других делать то же самое. И теперь мы объединяемся в Общество, которое будет называться Гильдией [Товариществом] Новой Жизни, для выполнения этой цели.
Хотя Братство просуществовало недолго, оно породило Фабианское общество, которое отделилось в 1884 году от Братства Новой Жизни.
Феликс Адлер, основатель этического движения. В юности Феликс Адлер обучался быть раввином, как и его отец, Самуил Адлер, раввин реформистского иудаизма Храма Эману-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет, где на него повлияла неокантианская философия. Его особенно привлекали кантианские идеи о том, что нельзя доказать существование или несуществование божеств или бессмертия и что мораль может быть установлена независимо от теологии.
В это время он также столкнулся с моральными проблемами вызвано эксплуатацией женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с собранием своего отца в форме проповеди. Из-за вызванной им негативной реакции эта проповедь стала его первой и последней проповедью в качестве обучающегося раввина. Вместо этого он стал профессором Корнеллского университета и в 1876 году произнес следующую проповедь, которая привела к основанию в 1877 году Нью-Йоркского общества этической культуры, которое стало первым из его Добрый. К 1886 году похожие общества возникли в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе.
Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:
Фактически, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Его целью было «отделить моральные идеи от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий, и сделать их независимой силой в личной жизни и социальных отношениях». Адлер также особенно критиковал религиозный акцент на символ веры, считая его источником сектантства фанатизма. Поэтому он попытался обеспечить всеобщее общение, лишенное ритуалов и церемоний, для тех, кого иначе разделяли бы вероисповедания. По тем же причинам движение также заняло нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, не защищая ни атеизм, ни теизм, агностицизм и деизм.
Этическая культура. Здания школы (красный) и Общества этической культуры (белые). Адлерианский акцент на «поступке, а не вероисповедании» нашел отражение в нескольких проектах общественной службы. Через год после своего основания общество Нью-Йорка основало детский сад, районную медицинскую службу и компанию по строительству многоквартирных домов. Позже они открыли Школу этической культуры, которая затем была названа «Школой рабочего», воскресной школой и летним домом для детей, и другие этические общества вскоре последовали их примеру с аналогичными проектами. В отличие от благотворительных усилий установленных религиозных институтов того времени, этические общества не пытались привлечь в свою веру тех, кому они помогали. Фактически, они редко пытались кого-либо обратить. Новых членов должны были спонсировать существующие члены, а женщинам вообще не разрешалось присоединяться до 1893 года. Они также сопротивлялись формализации, хотя, тем не менее, постепенно переняли некоторые традиционные практики, такие как воскресные собрания и церемонии жизненного цикла, но сделали это в условиях современного гуманизма. контекст. В 1893 году четыре существующих общества объединились под зонтичной организацией Американский этический союз .
После некоторого первоначального успеха движение застопорилось до Второй мировой войны. В 1946 году были предприняты усилия по возрождению, и общества были созданы в Нью-Джерси и Вашингтоне, округ Колумбия, вместе с открытием лагеря гражданства. К 1968 году насчитывалось тридцать обществ, в которых насчитывалось более 5 500 национальных членов. Однако реанимированный механизм несколько отличался от своего предшественника. Новые группы создавались в пригородах и часто служили альтернативой воскресным школам для детей, а занятия для взрослых были запоздалыми.
Был также больший упор на организацию и бюрократию, наряду с поворотом внутрь себя, подчеркивающим потребности членов группы над более общими социальными проблемами, которые первоначально волновали Адлера. Результатом стало преобразование американских этических обществ в нечто более похожее на небольшие христианские общины, в которых священник заботится о своей пастве
.>В 21 веке движение продолжало возрождаться через социальные сети и участие в других гуманистических организациях с переменным успехом. По состоянию на 2014 год в Этическом движении было менее 10 000 официальных членов.
Стэнтон Койт возглавлял этическое движение в Британии. В 1885 году десятилетний мальчик. Движение американской этической культуры помогло стимулировать подобную социальную активность в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры лидера этического общества Чикаго Уильяма Солтера группе британских философов, в том числе Бернарду Бозанке, Джон Генри Мюрхед и Джон Стюарт Маккензи.
Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт, посетил их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» их американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт взял на себя руководство South Place на несколько лет. В Британии процветали этические общества. К 1896 году четыре лондонских общества сформировали Союз этических обществ, а с 1905 по 1910 год в Великобритании насчитывалось более пятидесяти обществ, семнадцать из которых входили в Союз. Частично этот быстрый рост произошел из-за Койта, который оставил свою роль лидера South Place в 1892 году после того, как ему отказали во власти и авторитете, за которые он боролся.
Поскольку он был твердо привержен британской этике, Койт остался в Лондоне и сформировал Этическое общество Западного Лондона, которое почти полностью находилось под его контролем. Койт быстро сформировал общество Западного Лондона не только на основе этической культуры, но и на основе атрибутов религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в этическую церковь. Он превратил свои собрания в службы, а их пространство - в нечто вроде церкви. В серии книг Койт также начал приводить доводы в пользу преобразования англиканской церкви в этическую церковь, одновременно поддерживая добродетель этического ритуала. Он чувствовал, что англиканская церковь находится в уникальном положении, чтобы использовать естественный моральный импульс, исходящий от самого общества, пока Церковь заменила богословие наукой, отказалась от сверхъестественных верований, расширила свою Библию, включив в нее крест. -культурный отбор этической литературы и переосмысление ее вероучений и литургии в свете современной этики и психологии. Его попытка реформировать англиканскую церковь провалилась, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание этической церкви было продано римско-католической церкви.
. При жизни Стентона Койта Этическая церковь никогда официально не была связана с Союзом Этические общества, да и Саут-Плейс тоже. В 1920 году Союз этических обществ изменил свое название на Этический союз. Гарольд Блэкхэм, который взял на себя руководство Лондонской этической церковью, сознательно стремился удалить церковные атрибуты этического движения и отстаивал простое кредо гуманизма, не родственное религии. Он способствовал слиянию Этического союза с Ассоциацией рационалистической прессы и Этическим обществом Саут-Плейс, а в 1957 году был создан Совет гуманистов для изучения возможности объединения. Хотя проблемы, связанные с благотворительным статусом, помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхема изменил свое название в 1967 году на Британская гуманистическая ассоциация, установив гуманизм в качестве основной организующей силы нерелигиозной морали и секуляристской защиты в Великобритании.. BHA был правопреемником Союза этических обществ.
Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было создано семьдесят четыре этических общества, хотя этот быстрый рост продолжался недолго. Их численность неуклонно снижалась на протяжении 1920-х и начала 30-х годов, пока в 1934 году не осталось всего десять обществ. К 1954 году их осталось только четыре. Ситуация стала такой, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать, «что, когда Этическое общество Саут-Плейс обсуждало изменение своего названия на Гуманистическое общество Саут-Плейс в 1969 году, английское этическое движение прекратило свое существование».
Организации, порожденные этическим движением 19 века, впоследствии стали британским гуманистическим движением. Этическое общество Саут-Плейс в конечном итоге изменило свое название «Этическое общество Конвей-холла» после Монкюр Д. Конвей и обычно известно как просто «Конвей-холл». В 2017 году Британская ассоциация гуманистов снова сменила название на Humanists UK. Обе организации являются частью Humanists International, который был основан Гарольдом Блэкхемом в 1952 году как Международный гуманистический и этический союз.
Здание Бруклинского общества этической культуры на проспекте Парк Уэст, первоначально спроектированное архитектором Уильямом Табби как дом для Уильяма Х. Чайлдса (изобретателя Бон Ами Чистящий порошок )В то время как этические культурологи обычно разделяют общие взгляды на то, что составляет этическое поведение и добро, людям рекомендуется развивать собственное личное понимание этих идей. Это не означает, что этические культурологи потворствуют моральный релятивизм, который относит этику к простым предпочтениям или социальным условностям. Этические принципы рассматриваются как связанные с глубокими истинами о том, как устроен мир, и, следовательно, не являются произвольными. Однако признается, что сложности делают понимание этических нюансов, подлежащих постоянному диалогу, исследованию и обучению.
Хотя основатель этической культуры Феликс Адлер был трансценденталистом, этические культурологи могли иметь разнообразие понимания вопросы о теоретических истоках этики. Ключом к основанию этической культуры было наблюдение, что слишком часто споры по поводу религиозных или философских доктрин отвлекали людей от реальной этической жизни и совершения добрых дел. Следовательно, «Дело до вероисповедания » долгое время было девизом движения.
Скамьи и витражи Функционально, этический Общества были организованы аналогично церквям или синагогам и возглавляются «лидерами» в виде духовенства. Их основатели подозревали, что это будет успешная модель распространения светской морали. В результате этическое общество обычно проводит утренние воскресные собрания, предлагает нравственные наставления детям и подросткам, а также занимается благотворительностью и общественными действиями. Они могут предложить множество образовательных и других программ. Они проводят свадьбы, церемонии поминовения, наречения младенцев и поминальные службы.
Отдельные члены этического общества могут или не могут верить в божество или считают этическую культуру своей религией. Феликс Адлер сказал: «Этическая культура религиозна для тех, кто придерживается религиозных взглядов, и просто этична для тех, кто не придерживается таких взглядов». Движение действительно считает себя религией в том смысле, что
Религия - это тот набор убеждений и / или институтов, поведения и эмоций, которые привязывают людей к чему-то, выходящему за рамки их личности, и воспитывают у его приверженцев чувство смирения и благодарности, которые, в свою очередь, задает тон мировоззрения и требует определенных поведенческих предрасположенностей по отношению к тому, что выходит за рамки личных интересов.
В заявлении об этической идентичности Ethical Culture 2003 говорится:
Основное убеждение этической религии состоит в том, что если мы относимся к другим таким образом, чтобы выявить их лучшее, мы в то же время выявим лучшее в себе. Под «лучшим» в каждом человеке мы понимаем его или ее уникальные таланты и способности, которые укрепляют и питают жизнь. Мы используем термин «дух» для обозначения уникальной личности человека, а также любви, надежды и сочувствия, присущих людям. Когда мы действуем, чтобы выявить лучшее в других, мы поощряем рост их этического развития, их, возможно, еще неосвоенную, но неисчерпаемую ценность.
Примерно с 1950 года движение за этическую культуру все чаще идентифицируется как часть современного Гуманистическое движение. В частности, в 1952 году Американский этический союз, национальная зонтичная организация обществ этической культуры в Соединенных Штатах, стал одной из организаций-учредителей Международного гуманистического и Этический союз.
В Соединенном Королевстве этические общества сознательно отвергли «церковную модель» в середине 20-го века, продолжая при этом оказывать такие услуги, как свадьбы, похороны и наречения на светской основе.
Хотя этическая культура не считает взгляды своего основателя обязательным последним словом, Адлер определил ключевые идеи, которые остаются важными в этической культуре. Эти идеи включают в себя:
Многие этические общества на видном месте демонстрируют табличку с надписью «Место, где люди встречаются, чтобы искать наивысшего, - это святая земля».
самая большая концентрация этических обществ находится в столичном районе Нью-Йорка, включая общества в Нью-Йорке, Манхэттене, Бронксе, Бруклине, Квинсе, Вестчестере и округе Нассау. ; и Нью-Джерси, например Берген и округа Эссекс, штат Нью-Джерси.
Этические общества существуют в нескольких городах и округах США, включая Остин, Техас ; Балтимор ; Чапел-Хилл ; Эшвилл, Северная Каролина ; Чикаго ; Сан-Хосе, Калифорния ; Филадельфия ; Св. Луи ; Св. Питерс, Миссури ; Вашингтон, округ Колумбия ; Льюисбург, Пенсильвания и Вена, Вирджиния.
Этические общества также существуют за пределами Конвей-холла США в Лондоне, где находится Этическое общество Саут-Плейс, который был основан в 1787 году.
Этические общества обычно возглавляются «лидерами». Лидеры проходят обучение и сертификацию (эквивалент рукоположения) Американским этическим союзом. Общества привлекают лидеров почти так же, как протестантские общины «называют» священников. Не во всех этических обществах есть профессиональный лидер. (Обычно этическое движение использует верхний регистр, чтобы отличать сертифицированных профессиональных лидеров от других лидеров.) Совет руководителей занимается повседневными делами, а комитеты членов сосредотачиваются на конкретных видах деятельности и участии общества.
Этические общества обычно проводят еженедельные собрания по воскресеньям, причем главным событием каждого собрания является «Платформа», которая включает получасовую речь лидера Этического общества, члена общества или гости. Воскресная школа для несовершеннолетних также проводится в большинстве этических обществ, действующих одновременно с Платформой.
Американский этический союз ежегодно проводит ассамблею AEU, на которую собираются этические общества со всех концов США.
Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций подтвержден в судебных процессах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957 г.), и в Остине, штат Техас (2003 г.). В обжаловании отказа в освобождении от налогов Апелляционный суд штата Техас постановил, что «тест контролера был неконституционным и что Этическое общество должно иметь право на запрошенные налоговые льготы... тест не включает в себя весь спектр систем верований, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслуживать защиты Первой поправкой... »
British Prime Министр Рамзи Макдональд был решительным сторонником британского этического движения, будучи христианином в начале своей жизни. Он был членом этической церкви и Союза этических обществ (ныне Humanists UK ), постоянным посетителем этического общества Саут-Плейс. За время своего участия в Этическом движении он несколько раз председательствовал на ежегодных собраниях Этического союза и писал статьи для журнала «Этический мир» Стэнтона Койта.
Британский критик и альпинист Лесли Стивен был выдающимся сторонником этической культуры в Великобритании, несколько раз занимая пост президента Западного Лондонского этического общества (позднее входившего в Союз этических обществ).
Альберт Эйнштейн был сторонник этической культуры. На семьдесят пятой годовщине Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея этической культуры воплощает его личное представление о том, что является самым ценным и непреходящим в религиозном идеализме. Эйнштейн утверждал, что человечеству нужна такая вера, чтобы выжить. Он заметил: «Без« этической культуры »нет спасения для человечества».
Первая леди Элеонора Рузвельт регулярно посещала Нью-Йоркское общество этической культуры В то время, когда гуманизм начал сливаться в его современную форму, и именно там она подружилась с ведущими гуманистами и этическими культурологами своего времени. Она сотрудничала с Элом Блэком, лидером этического общества, в создании общенационального лагеря гражданственности. Она продолжала участвовать в движении, поскольку фигуры по обе стороны Атлантики начали выступать за организацию под знаменем светского гуманизма. Она поддержала обложку первого издания книги Ллойда и Мэри Морейн «Гуманизм как следующий шаг» (1954), просто сказав, что это «важная книга».
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : (1901 –1906). "Этическая культура, общество". В Зингер Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls.
 | Wikisource содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Портал: этическая культура |
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Этическим движением |
 | Викискладе есть ссылки на СМИ к Этическая культура. |
