Войти
Episcopi vagantes (единственное число: episcopus vagans ), латинское для странствий епископы или заблудшие епископы - это лица, посвященные «тайным или нерегулярным образом», как христианские епископы вне структур и канонического права установленных церквей ; регулярно посвященные, но впоследствии отлученные от церкви, а не в общении с какой-либо общепризнанной епархией ; и те, кто общаются с небольшими группами, которые, кажется, существуют исключительно ради епископа. Дэвид В. Барретт в «Энциклопедии новых религиозных движений» указывает, что теперь episcopi vagantes - это «те независимые епископы, которые собирают несколько разных линий передачи апостольской преемственности и которые с радостью (а иногда за плату ) освящайте каждого, кто этого просит ". Те, кого называют странствующими епископами, часто считают этот термин уничижительным. Общий термин для «странствующих» священнослужителей, как это было принято в Средние века, - clerici vagantes ; общий термин для тех, кто не признает лидера - acephali.
Оксфордский словарь христианской церкви упоминает в качестве основных линий преемственности, восходящих к episcopi vagantes в 20 веке, те, которые были основаны Арнольдом Мэтью, Джозеф Рене Вилатт и Леон Чечемян. Другие, которые можно добавить, взяты из Афтимиос Офиеш, Карлос Дуарте Коста, Паоло Миралья-Гулотти, Эммануэль Милинго, Пьер Мартин Нго Ань Тхек и Марсель Лефевр.
В западном христианстве этому традиционно учили, с тех пор как еще во времена споров о донатистах четвертого и пятого веков, что любой епископ может посвятить любого другого крещеного человека епископом при условии, что епископ соблюдает минимальные требования для сакраментальной действительности церемонии. Это означает, что хиротония считается действительной, даже если она нарушает определенные церковные законы, и даже если участники раскольники или еретики.
Согласно богословской точке зрения, подтвержденной, например, Международная епископская конференция Старой католической церкви в отношении рукоположений Арнольда Мэтью, епископское рукоположение для служения в определенной христианской церкви и церемония рукоположения то, что касается только самого человека, не делает его истинным епископом. Святой Престол не прокомментировал обоснованность этой теории, но заявил в отношении рукоположений такого рода, проводимых, например, Эммануэлем Милинго, что Церковь «делает не признает и не намерен признавать в будущем эти хиротонии или какие-либо из рукоположений, вытекающих из них, и поэтому каноническое состояние предполагаемых епископов остается таким, в каком они находились до рукоположения, предоставленного г-ном Милинго ". Другие богословы, в особенности теологи Восточной Православной Церкви, оспаривают идею о том, что такие хиротонии имеют силу, понятие, которое открывает возможность действительных, но нерегулярных хиротоний, распространяющихся вне структур «официальных» деноминаций.
Католик, посвященный в епископство без мандата Папы, автоматически отлучается от церкви и, таким образом, ему запрещается совершать таинства в соответствии с каноническим правом.
Влассиос Фейд на официальном сайте Церкви Греции использует канонический язык православной традиции для описания условий церковной практики, когда таинства, включая Священные Ордена, действительны, действительны и действенны. Он отмечает, что язык сам по себе является частью экклезиологической проблемы.
Если [...] божественная благодать дарована всем, [...] тогда само собой разумеется, что он дарован также тем верующим вне Православной Церкви, даже если такие люди принадлежат к ереси раскола. Таким образом, таинства, совершаемые вне Церкви, не только реальны (υποστατά), но и действительны (έγκυρα), потому что им не хватает эффективности (ενέργεια) дарованной Божественной благодати, которая действует через Святой Дух Только внутри православной церкви.
[...]
Посредством такого учения [...] каждый оказывается лицом к лицу с принципом [...] "extra Ecclesia nulla salus », что строго определяет канонические пределы Церкви. Таким образом, Православная Церковь, признавая каноническую возможность признания существования (υποστατόν) таинств, совершаемых вне себя, она ставит под сомнение их действительность (έγκυρον) и, безусловно, отвергает их действенность (ενεργόν). Уже хорошо известно, что в церковной практике Православная Церковь движется, в зависимости от конкретных обстоятельств, между канонической «acribeia » и церковной экономикой, признавая экономией действительность ( κύρος) таинств этих церковных органов. Тем не менее, такая практика экономии не отменяет каноническую «акрибею», которая также остается в силе и выражает исключительный характер ортодоксальной экклезиологии.
Это наблюдение действительно важно, поскольку оно показывает, что каноническое признание (αναγνώρισις) действительности таинств, совершаемых за пределами Православной церкви: (а) осуществляется экономически, (б) распространяется только на конкретные случаи в определенных Приведенные примеры, и (c) относится к действительности таинств только тех, кто присоединяется к Православной Церкви, а не церковных органов, к которым принадлежат те, кто присоединяется к Православной Церкви. Есть, [...] различные мнения или оговорки по этому вопросу. Никто, [...] не мог предложить или поддержать точку зрения о том, что взаимное признание действительности таинств среди Церквей является церковным актом, совместимым с ортодоксальной экклезиологией, или актом, который не отвергается ортодоксальной канонической традицией. [...]
[...]
[...] взаимное признание действительности определенных таинств, [...] для православных является актом несоответствия, когда это оценивается с ортодоксальными экклезиологическими принципами. Эти экклезиологические принципы строго проявляют органическое единство ортодоксального церковного тела и различают тех, кто не принадлежит к нему, как раскольников или еретиков.
Отношение раскольников или еретиков к корпусу Православной Церкви строго определено канонической традицией. Однако ортодоксальная каноническая традиция и практика оценивают и классифицируют эти церковные органы по различным категориям, [...] в которых признается некоторая форма церковности. Этот тип церковности нелегко определить, поскольку ортодоксальная традиция [...] не признает действенности божественной благодати за пределами канонических границ Православной церкви.
Это относится к действительности и действенности рукоположения епископов и других таинств не только Независимых католических церквей, но и всех других христианских церквей, включая Римско-католическую церковь, Восточное православие и Ассирийскую церковь Восток.
англиканский епископ Колин Бьюкенен в Историческом словаре англиканства говорит, что англиканская община придерживается августинских взглядов на порядки. который «действительность епископальных хиротоний (в любом порядке) основывается исключительно на исторической преемственности, в которой находится рукоположенный епископ, независимо от их современного церковного контекста». Он описывает обстоятельства хиротонии архиепископа Мэтью Паркера как одну из причин, по которой эта теория «широко распространена». Королева Елизавета I Английская избрала Паркер первым Англиканской церковью архиепископом Кентерберийским после смерти предыдущего поста владелец, кардинал Реджинальд Поул, последний римско-католический архиепископ Кентерберийский. Бьюкенен отмечает, что Римско-католическая церковь также уделяет внимание вопросам намерения, а не только разрыву исторической преемственности. Он не объясняет, имеет ли намерение экклезиологическую роль для англиканцев в присуждении или получении таинств.
Согласно Бьюкенену, «настоящий подъем проблемы» произошел в 19 веке, «вслед за англо-католическим движением», «в результате озорной деятельности крошечной количество независимо действующих епископов ». Они существуют во всем мире, пишет он, «в основном без конгрегаций» и «многие находятся на разных стадиях заблуждения и фантазии, не в последнюю очередь в епископальных титулах, которые они присваивают себе»; «отличительным признаком» для «специфической идентификации [y]» епископа бродяг является «отсутствие истинного видения или отсутствие реальной церковной жизни, над которой нужно было бы наблюдать». Пол Халсолл, участник проекта Источников истории Интернета, не перечислил ни одного церковного здания независимых епископов в обзоре религиозных сообществ, проводившемся в Нью-Йорке в 1996–1998 гг. архитектура епископы, претендующие на апостольское преемство и претендующие на статус собора, но отметили, что «сейчас буквально сотни этих« епископов-бродяг »меньшей или большей духовной честности. Они кажутся иметь тенденцию называть гостиной святилищами 'соборами '; " эти здания не воспринимались как культурные символы и не соответствовали критериям исследования. Дэвид В. Барретт писал в «Кратком путеводителе по тайным религиям», что «отличительной чертой таких епископов является то, что они часто собирают столько же как можно более укрепить свою епископальную легитимность - по крайней мере, в их собственных глазах », и в их группах больше духовенства, чем членов.
Многие епископы-бродяги претендуют на преемственность от Старого католического Престола 56>Утрехт, или от восточно-православных, восточных православных или восточно-католических церквей. Некоторые другие получают свои приказы от римско-католических епископов, которые посвятили своих собственных епископов после споров со Святым Престолом.
Барретт писал, что лидеры «некоторых эзотерических движений также являются священниками или епископами в небольших неосновных христианских церквях»; он объясняет, что этот тип «независимой или автокефальной» группы имеет «мало общего с церковью, из которой он произошел, со Старой католической церковью и еще меньше общего с Римско-католической церковью», но все же заявляет о своей власти от апостольского преемства <. 97>
Многие, если не большинство, епископов-бродяг связаны с Независимыми католическими церквями. Они могут быть очень либеральными или очень консервативными. Episcopi vagantes также может включать некоторых консервативных «продолжающих англиканцев », которые порвали с англиканским сообществом по различным вопросам, таким как пересмотр Молитвенника, рукоположение женщин и рукоположение не состоящих в браке лиц, не соблюдающих целибат (включая гомосексуалистов).
Бьюкенен пишет, что, исходя из критериев наличия «истинного видения» или «реальной церковной жизни, которую нужно контролировать», епископы большинства форм Постоянного англиканского движения не обязательно классифицируются как бродяги, но «всегда находятся в опасности стать таковыми».
Арнольд Мэтью, согласно Бьюкенену, «впал в капризы епископа бродяг» Стивена Эдмондса в Оксфордский национальный биографический словарь написал, что в 1910 году жена Мэтью рассталась с ним; в том же году он объявил себя и его церковь отделившимися от Утрехтской унии. Через несколько месяцев, 2 ноября 1911 года, он был отлучен от церкви Римско-католической церковью; подал в суд на The Times за клевету на основании слов «псевдо-епископ», использованных для описания его в переводе газеты с латинского текста «псевдо-епископ»; и проиграл дело в 1913 году. Генри Р.Т. Брандрет писал в «Episcopi Vagantes and the Anglican Church»: «Одной из самых прискорбных черт епископата Мэтью было основание Ордена корпоративного воссоединения (OCR) в 1908 году. быть возрождением движения Фредерика Джорджа Ли, но фактически не было с ним связано ». В 1947 году Брандрет думал, что «кажется, что он все еще существует в теневом подполье», но отключился. Колин Холден в «Ритуалисте на трехколесном велосипеде» рассматривает Мэтью и его OCR в перспективе, он написал, что Мэтью был епископом-бродягой, жил в предоставленном ему коттедже и выполнил условное OCR действия, иногда называемые в соответствии с Холденом «спальными предписаниями», в его коттедже. Мэтью поставил под сомнение законность англиканских рукоположений и, согласно Эдмондсу, в 1911 году стал участвовать в OCR, и он открыто рекламировал свое предложение восстановить англиканское духовенство, которое просило об этом. Это возмутило Англиканскую церковь. В 1912 году Д. Дж. Сканнелл О'Нил написал в «Fortnightly Review», что в Лондоне «похоже, больше, чем полагается ей, епископов», и перечисляет тех, кого он называет «этими наемными пастырями». Он также объявляет, что один из них, Мэтью, возродил OCR и опубликовал The Torch, ежемесячный обзор, пропагандирующий реконструкцию западного христианства и воссоединение с восточным христианством. Факел заявил, что «рукоположения англиканской церкви не признаются ни одной церковью, заявляющей, что она католическая», поэтому промоутеры привлекли Мэтью к условному рукоположению членов группы, которые являются «духовенством установленной церкви » и « подписать исповедание католической веры ". В нем оговаривалось, что услуги Мэтью не были системой симонии и предоставлялись без симонических ожиданий. Группа стремилась привлечь «искренне мыслящих католиков, искренне желающих способствовать продвижению работы по объединению [р] союза со Святым Престолом». Найджел Йейтс в «Англиканском ритуализме в викторианской Британии, 1830-1910» описал его как «еще более причудливую схему продвижения католической униатской церкви в Великобритании», чем Ли и Амброуз Лайл Марч Филлиппс де Лиль Ассоциация содействия единству христианского мира. В редакционной статье О'Нил сказал, что «самая благотворительная конструкция, которую можно придать этому последнему ходу Мэтью, заключается в том, что он не здоров в психическом плане. Как ирландец, странно, что у него недостаточно юмора, чтобы увидеть абсурдность отпадения. католической церкви, чтобы помочь другим объединиться со Святым Престолом ». Эдмондс сообщает, что «было предложено что-то между 4 и 265» относительно того, сколько людей приняли его предложение о реорганизации.
Когда было объявлено, что церемония освящения, проведенная архиепископом Пьером Мартином Нго Ань Тхук, лишена канонического эффекта. для группы кармелитского ордена Святого Лика в полночь 31 декабря 1975 года Святой Престол воздержался от оглашения его действительности. Он также сделал то же самое в отношении более поздних рукоположений этих епископов, заявив, что «что касается тех, кто уже таким образом незаконно получил рукоположение, или тех, кто еще может принять рукоположение от них, независимо от того, насколько правомерны приказы (quidquid sit de ordinum validitate), Церковь не признает и не будет признавать их рукоположение (ipsorum ordinationem) и будет рассматривать их по всем юридическим последствиям как все еще в том состоянии, в котором они находились раньше, за исключением того, что... штрафы остаются до они раскаиваются ".
Аналогичное заявление было выпущено 24 сентября в отношении епископского рукоположения архиепископа Эммануэля Милинго четырем мужчинам, все из которых в силу предыдущих независимых католических хиротоний заявили, что уже являются епископами. 2006 год: Святой Престол, а также заявив, что в соответствии с каноном 1382 Кодекса канонического права, все пятеро мужчин подверглись автоматическому ("latae sententiae") отлучению из-за своих действий, заявил, что " Церковь не признает и не намеревается в будущем признавать эти рукоположения или любые рукоположения, вытекающие из них, и она считает, что каноническое состояние четырех предполагаемых епископов такое же, как было до рукоположения "
.Напротив, Святейший Престол не подвергает сомнению действительность хиротоний, которые покойный архиепископ Марсель Лефевр совершил в 1988 году для службы относительно многочисленных последователей Традиционалистское католическое Общество святого Пия X, которое он основал, и епископов, которые под давлением Китайской католической патриотической ассоциации "были рукоположены без Папский мандат и те, кто не запросил или еще не получил необходимой легитимации, и которые, следовательно, Папа Бенедикт XVI объявил, «должны считаться незаконными, но законно рукоположенными».
Виктор ЛаВалль в романе «Большая машина» (2009 г.), включая d три бродяги-епископа как часть детства его персонажа, связанного с независимой церковью:
Ваша церковь разрушена! Прачки здесь, чтобы восстановить!
Прачки не обращались в веру с людьми других религий или без веры. [...]
Джина, Карен и Роуз называли себя «священниками без прихода». Местные священнослужители обсуждали прачок так же, как двухголового теленка. [...] Культ на Колден-стрит. Однажды приехавший в гости англиканский священник даже дал сестрам прозвище: episcopi vagantes, «странствующие епископы».
Это был титул, который понравился сестрам (английский, а не латинский). Они приняли это, [...] Даже повеселились. [...] Они, казалось, сияли, как звери пророчества, их жизненная сила более убедительна, чем любые слова.
Вот почему мы поверили.
Кэлвин Бейкер в своем романе «Доминион» (2006) включает в себя епископа бродяг в качестве одного из своих персонажей:
Палатка молчала, пока они слушали, ибо он говорил очень осторожно, но также со странным акцентом.
«Я то, что известно как Епископский Вагантес, что означает, что я был полностью посвящен таинствам одной первоначальной церкви. Я получил свое рукоположение сначала как священник, когда был еще в юности, и вырос все еще молод для епископа - мне тогда было двадцать шесть - от вассала Бога не меньше, чем от папы Антиохийского ».
«Никто не может отменить [...], поэтому я остаюсь сейчас верховным епископом, но у меня был спор с другими епископами от вашего имени».
[...]
Жители города были сбиты с толку многим из того, что говорил проповедник, но он устроил такое зрелище в этой огромной пурпурной мантии [...], что они решили позволить ему закончить свою проповедь, прежде чем принять решение.
«Сегодня я хочу прочитать вам одну из Тайных Книг Христа, которую все папы и высшие епископы сговорились [...], чтобы вы не узнали, [...]»
Интертекстуальность языка епископов-бродяг. Джим Хиггинс увидел в книге More Years for the Locust «сходство между марксизмом обскурантизмом и пристрастием к христианским тайнам "и использовал episcopi vagantes уничижительно в качестве своего примера" постоянно растущего числа сект, сектлетов и насекомых, претендующих на прямое происхождение от хозяина "с" тупорылыми тенденциями ". Он увидел юмор в смехотворных персонажах и фарс в их названиях.
Не успели апостольские руки коснуться головы Арнольда Мэтью, как он исчез формируя свою собственную церковь. Нет ничего лучше епископа митра и посоха, чтобы парень выглядел шикарно и стал объектом завистливых взглядов других потенциальных епископов. Куда пошел один человек, другие обязательно последуют, если не всегда тем же путем. Дж. Р. Вилатт и [Ульрик] Вернон Херфорд были назначены епископами несторианской церковью Малабарского побережья. Таким образом, хорошая работа продолжалась: новые епископы строили свои церкви и со временем почувствовали потребность в дополнительных епископах. Будучи отцами своего дела, они возложили свои руки на подходящих кандидатов, которые, в свою очередь, часто развивали доктринальные разногласия, которые вынуждали их отделиться и сформировать свою собственную церковь. С каждым расколом происходило новое нарастание теологической экзотики. Один бродячий епископ соединил католицизм с теософией и построил свой собор вокруг массивной латуни воронки, через которую Бог ниспослал благотворные лучи верующим, которые стояли под блаженными. металлический трубопровод для их приема. Другой, возможно неуверенный в эффективности одной церемонии, освящался много раз в разных бродячих церквях, и, когда в последний раз слышали о нем, был назван Мар Георгий, Патриарх Гластонберийский, епископат Запада, и его дополнительные титулы покрыл десять полных строк 12-кеглем. Среди этого небольшого, но сверкающего небосвода действительно звездным качеством был французский «Епископ», который сочетал католицизм с друидизмом. Он крестился, если позволяла погода, в море у побережья Нормандии. Этот великолепный парень называл себя «Его Белизна - скромный Тугдуал Второй». Да сохранит его Бог от пневмонии. Согласно последнему подсчету, в 1961 году, количество таких «епископов» превысило 200, и я искренне надеюсь, что Тугдуал II, который был одним из них, все еще с нами.
