Эпименид из Кносса (; греческий : Ἐπιμενίδης) был полу- мифическим 7-м или 6-м веком до н.э. греческим провидцем и философом - поэт, из Кносса или Феста.
Говорят, что Эпименид, пас овец своего отца, заснул на пятьдесят семь лет в Критская пещера, посвященная Зевсу, после которой он, как сообщается, проснулся с даром пророчества (Диоген Лаэртиус i. 109–115). Плутарх пишет, что Эпименид очистил Афины после загрязнения, вызванного алкмеонидами, и что опыт провидца в жертвоприношениях и реформе похоронных практик оказали большую помощь Солону в его реформе афинского государства. Единственной наградой, которую он примет, была ветвь священной маслины и обещание вечной дружбы между Афинами и Кносом (Плутарх, Жизнь Солона, 12; Аристотель, Ath. Pol. 1).
Афиней также упоминает его в связи с самопожертвованием пары erastes и eromenos Кратина и Аристодема, которые, как полагали, отдали свои жизни, чтобы очистить Афины. Даже в древности были те, кто считал эту историю чистой выдумкой (The Deipnosophists, XIII. 78–79). Диоген Лаэртий сохраняет ряд ложных писем между Эпименидом и Солоном в своей «Жизни философов». Сообщалось также, что Эпименид пророчествовал в Спарте по военным вопросам.
Он умер на Крите в преклонном возрасте; по словам его соотечественников, которые впоследствии почитали его как бога, он прожил почти триста лет. Согласно другой истории, он был взят в плен во время войны между спартанцами и кносцами и казнен своими похитителями за то, что отказался пророчествовать в их пользу. Павсаний сообщает, что, когда Эпименид умер, его кожа была покрыта татуированными письменами. Это считалось странным, потому что греки оставляли татуировку для рабов. Некоторые современные ученые усмотрели в этом свидетельство того, что Эпименид был наследником шаманских религий Центральной Азии, поскольку татуировка часто ассоциируется с шаманское посвящение. Кожа Эпименида хранилась при дворах ефор в Спарте, предположительно как талисман на удачу. Эпименид также считается с Мелампом и Ономакритом как одним из основателей орфизма.
. Согласно Диогену Лаэртиусу, Эпименид встречался с Пифагором на Крите, и они пошли в Пещеру Иды.
Несколько прозаических и поэтических произведений, ныне утерянных, были приписаны Эпимениду, включая теогонию, эпическая поэма об аргонавтической экспедиции, прозаические произведения об очищениях и жертвоприношениях, космогония, оракулы, труд о законах Крита и трактат о Минос и Радимантус.
Кретика Эпименида (Κρητικά) дважды цитируется в Новом Завете. Его единственный источник - это 9 век Сирийский комментарий Ишо'дада из Мерва к Деяниям апостолов, обнаруженный, отредактированный и переведенный (на греческий язык) профессором Дж. Ренделем Харрисом в серии статей.
В стихотворении Минос обращается к Зевсу т. Hus:
Τύμβον ἐτεκτήναντο σέθεν, κύδιστε μέγιστε,. Κρῆτες, ἀεὶ ψευδεῖς, κακὰ θηρία, γαστέρες ἀργαί. Ἀλλὰ σὺ γ οὐ θνῇσκεις, ἕστηκας γὰρ ζοὸς αίεί,. Ἐν γὰρ σοὶ ζῶμεν καὶ κινύμεθ᾽ ἠδὲ καὶ ἐσμέν.. |
Они сделали гробницу для тебя, святой и высокий,. критяне, всегда лжецы, злые звери, праздные животы. не мертвый: вы живете и пребываете вовеки,. Ибо в вас мы живем, движемся и существуем.. |
«Ложь» критян состоит в том, что Зевс был смертным; Эпименид считал Зевса бессмертным. «Критяне, всегда лжецы» с тем же богословским намерением, что и Эпименид, также появляется в Гимне Зевсу Каллимаха. Четвертая строка цитируется (со ссылкой на одного из "ваших собственных поэтов") в Деяниях Апостолов, глава 17, стих 28.
Вторая строка цитируется с завуалированной атрибуцией ("a своего собственного пророка »), в Послании к Титу, глава 1, стих 12, чтобы предупредить Тита о критянах. «Пророк» в Титу 1:12 идентифицируется Климентом Александрийским как «Эпименид» (Стромата, I. 14 ). В этом отрывке Климент упоминает, что «некоторые говорят», что Эпименида следует причислить к семи мудрейшим философам.
Златоуст (Проповедь 3 к Титу ) дает альтернативный фрагмент:
Неясно, когда Эпименид стал ассоциироваться с парадоксом Эпименида, вариацией парадокса лжеца. Сам Эпименид, похоже, не имел в виду какой-либо иронии или парадокса в своем заявлении «критяне, всегда лжецы». В послании к Титу есть предупреждение, что «один из них, даже собственный пророк, сказал: критяне всегда лжецы, злые звери, медлительные животы». В средневековье многие формы парадокса лжеца изучались под заголовком insolubilia, но они не были связаны с Эпименидом.
Викискладе есть материалы, связанные с Эпименидом. |
| 1 =
()