Войти
Социология окружающей среды - это изучение взаимодействия между обществами и их природная среда. Поле подчеркивает социальные факторы, которые оказывают влияние на экологические проблемы и вызывают экологические проблемы, процессы, посредством которых эти экологические проблемы социальные конструируются и как социальные вопросы и социальные проблемы на эти проблемы.
Экологическая социология возникла как подполе в социологии в конце 1970-х годов в ответ на появление экологического движения в 1960-х. Он представляет собой относительно новую область исследования, направленную на расширение более ранней социологии включения физического контекста в связи с социальными факторами.
Экологическая социология обычно определяется как социологическое исследование социально-экологических отношений, хотя это определение сразу представляет проблему интеграции человеческие культуры с остальной частью окружающей среды. Социологи-экологи изучают различные аспекты поведения с окружающей средой, включая население и демографию, организации и учреждения, технологии, здоровье и болезни, культуру и социальное неравенство. В центре внимания данной области находятся отношения между обществом и средой в целом, экологические социологи обычно уделяют особое внимание изучению социальных факторов, вызывающим экологические проблемы, социальному воздействию этих проблем и усилиям по решению проблем. Кроме того, большое внимание уделяется социальным процессам, в результате которых создаются условия окружающей среды, получаемые как социальные проблемы. Большинство в области экологической социологии изучает современные общества.
Древние греки идеализировали жизнь в природе, используя пастырства. Намного позже писатели-романтики, такие как Вордсворт, черпали вдохновение в природе.
Современные представления об отношениях человека и окружающей среды восходят к Чарльзу Дарвину. Дарвиновская концепция естественного отбора искусственного отбора играет ключевую роль в выживаемости в групповой среде. Хотя обычно они рассматриваются на микроуровне, эволюционные принципы, в частности адаптивность, ландшафт микрокосмом экологии человека. В работе Крейга Хамфри и Фредерика Баттеля (2002) прослеживаются связи между работами Дарвина по естественному отбору, экологической социологией человека и социологией окружающей среды.
Социология развивалась как научная дисциплина в середине и конце 19-го и начале 20-го веков, в контексте, когда биологический детерминизм не смог полностью объяснить ключевые особенности социальные изменений, включая развивающиеся отношения между людьми и их естественной средой. Таким образом, в годы своего основания классическая социология рассматривала социальные и культурные факторы как доминирующую. Эта линза преуменьшает интерактивные факторы во взаимоотношениях между людьми и их биофизической средой.
Социология окружающей среды возникла как связная область исследований после экологического движения 1960-х и начала 1970-х годов. Работы Уильяма Р. Кэттона-младшего и, среди прочего, бросили вызов ограниченному антропоцентризму классической социологии. В конце 1970-х они призвали к целостной, или системной перспективе. С 1970-х годов общая социология трансформировалась, включив в социальные объяснения факторы окружающей среды. Социология окружающей среды в настоящее время утвердилась как уважаемая междисциплинарная область исследования в академических кругах.
Двойственность человеческого состояния зиждется на культурной самобытности и эволюционные черты. С одной стороны, люди встроены в экосферу и эволюционировали вместе с другими видами. Люди разделяют те же основные экологические зависимости, что и другие обитатели природы. С других точек зрения люди отличаются от других видов благодаря своим новаторским способностям, культурам различным и институтам. Человеческие возможности обладают способностью самостоятельно манипулировать, разрушать и выходить за пределы естественной среды (Buttel and Humphrey, 2002: p., 47).
Согласно Баттелу (2005), в экологической социологии существует пять основных эпистемологий (любезно упомяните их) . На практике это означает пять различных теорий о том, что виновато в деградации окружающей среды, т.е. что следует исследовать или что считать важным. В порядке своего изобретения эти идеи о виноватых опираются друг на друга и таким образом, противоречат друг другу.
Такие работы, как «Tradegy of the Commons» Хардина (1969), переформулировали мальтузианскую мысль об абстрактном росте населения, вызывающем голод, в модели индивидуального эгоизма в более крупных масштабах вызывая деградацию ресурсов пула общего, таких как воздух, вода, океаны или общие условия окружающей среды. Хардин приватизацию ресурсов или государственное регулирование как решение проблемы деградации окружающей среды, вызванной трагедией общественных условий. Многие другие социологи разделяют этот взгляд на решения еще в 1970-е годы (см. Офулс). Было много критики этой точки зрения, особенно политолог Элинор Остром или экономисты Амартия Сен и Эстер Бозеруп.
. Большая часть господствующей журналистики считает мальтузианство единственной точки. Что касается энвайронментализма, то большинство социологов не соответствуют экологическим проблемам, чем абстрактное население или эгоизм как таковые. В качестве примеров такой критики Остром в своей книге «Управление общим достоянием: эволюция институтов коллективных действий» (1990) утверждает, что вместо личного интереса, всегда вызывает деградацию, он иногда может побуждать людей заботиться об общих ресурсах собственности. Для этого они должны изменить основные организационные правила использования ресурсов. Ее исследования предоставляют доказательства устойчивых систем управления ресурсами на основе общих ресурсов, которые существуют в некоторых регионах мира.
Амартия Сен в своей книге «Бедность и голод: эссе о правах и лишениях» (1980) утверждает, что рост населения не может вызвать голод или деградацию, как утверждают мальтузианцы или неомальтузианцы. Вместо этого, голодные проблемы, связанные с политическими ресурсами, которые существуют в изобилии, вызывают у некоторых групп населения. Он документирует, как голод может возникать даже в условиях изобилия или в условиях низкой численности населения. Он утверждает, что голод (и деградация окружающей среды) может только в нефункционирующих демократиях или непредставительных государствах.
Эстер Бозеруп в своей книге «Условия сельскохозяйственного роста: экономика аграрных изменений в условиях демографического давления» (1965) на основе индуктивного эмпирического анализа случаев утверждает, что более дедуктивная концепция предполагаемых однозначных отношений Мальтуса масштабы хозяйства и численность населения фактически перевернуты. Вместо того, чтобы определять и ограничивать численность населения, как пыталась утверждать Мальтус, сельскохозяйственные технологии и масштабы, утверждал, что мир полон случаев прямо противоположного: население меняется и расширяет методы ведения сельского хозяйства.
Эко-марксистский ученый Аллан Шнайберг (ниже) выступает против мальтузианства, мотивируя это тем, что в условиях более крупной капиталистической экономики человеческая деградация перешла от локализованной деградации населения к деградации капиталистической экономики виновата. Он приводит пример организованной деградации зон тропических лесов, когда государство и капиталисты выталкивают людей с земли. Таким образом, многие авторы критически к мальтузианству, от социологов (Шнайберг) до экономистов (и Бозеруп) и политологов (Остром), и все сосредотачиваются на том, как социальная организация страны, извлеченная из нее. населения.
В концепции Новой экологической парадигмы (НЭП) 1970-х годов подверглась критическому заявленному отсутствию акцента на человеке и окружающей среде в классических социологах и социологических приоритеты, созданных их последователями. Это было раскритиковано как парадигма исключительности человека (HEP). Точка зрения HEP утверждает, что отношения между человеком и окружающей средой не имеют значения с социологической точки зрения, поскольку люди «освобождены» от воздействия на окружающую среду через культурные изменения. Этот взгляд был сформирован ведущим западным мировоззрением того времени и желанием социологии утвердиться в качестве дисциплины против популярного тогда расистско-биологического экологического детерминизма, в которой окружающая среда была всем. С этой точки зрения HEP считалась, что доминирование человека оправдывается уникальностью культуры, которая считалась более адаптивной, чем биологические черты. Кроме того, культура также способна накапливать и вводить новшества, что делает ее способ решать все естественные проблемы. Следовательно, поскольку люди не задумывались как подчиненные естественным условиям, считалось, что они полностью контролируют свою судьбу. Было сочтено, что возможное возможное ограничение, создаваемое природным миром, можно превзойти с помощью обратной изобретательности. Соответственно, исследования продолжались без анализа окружающей среды.
В 1970-х годах социологи Райли Данлэп и Уильям Р. Кэттон-младший начал осознавать пределы того, что можно было бы назвать парадигмой любовью. Кэттон и Данлэп (1978) предложили новую точку зрения, которая полностью учитывала переменные окружающей среды. Они придумали новый теоретический взгляд на социологию, новую экологическую парадигму, с допущениями, противоречащими HEP.
НЭП признает инновационный потенциал человека, но говорит, что люди по экологически взаимозависимы, как и другие виды. НЭП отмечает мощь социальных и культурных сил, но не исповедует социальный детерминизм. Вместо этого на причинно-следственных связях причинно-следственных связей экосистем. Земля имеет ограниченный уровень природных ресурсов и хранилищ отходов. Таким образом, биофизическая среда может ограничивать ограничение на деятельность человека. Они обсудили несколько предвестников этого нэпа в «гибридных» теориях по темам, которые не были исключительно социальными, ни экологическими объяснениями окружающей среды. Кроме того, это была критика мальтузианских взглядов 1960-х и 1970-х годов.
Работа Данлэпа и Каттона сразу же получила критику от Баттеля, который утверждал обратное, что классические социологические основы могут быть найдены для экологической социологии, особенно в работе Вебера о древних «аграрных цивилизациях» и взгляде Дюркгейма на разделение труда, построенное на материальной древесины специализации / специализации в ответ на нехватку материалов. Этот экологический аспект Дюркгейма также обсуждался Шнайбергом (1971).
В разгар дебатов HEP / NEP проявилась общая тенденция неомарксизма. Было перекрестное опыление. Неомарксизм основан на крахе широко распространенной правдоподобности марксистского социального движения во время неудавшихся восстаний 1960-х годов и на подъеме многих Новых социальных движений, которые не укладывались во многих марксистских аналитических рамках социологии конфликтов.. Социологи вступили в бой с эмпирическими исследованиями этих новых социальных конфликтов. Акцент неомарксизма на контроле капитала вместо того, чтобы быть отражением экономического детерминизма классового конфликта, привел к появлению этой новой теоретической точки зрения в 1970-х годах. Неомарксистские идеи социологии конфликтов были применены к конфликтам капитала / государства / труда / окружающей среды, а не только конфликтов труда / капитала / государства по поводу производства.
Поэтому некоторые социологи хотели расширить марксистские идеи социального конфликта, чтобы проанализировать экологические социальные движения с этой материалистической основой, вместо того, чтобы интерпретировать экологические движения как более культурное «новое социальное движение», отдельное, чем материальные заботы. Итак, «экомарксизм» основан на использовании неомарксистских концепций относительной автономии государства, применяемых к экологическим конфликтам.
Двумя последователями этой школы были Джеймс О'Коннор (, 1971), а позже - Аллан Шнайберг.
Позже в эко-марксизме развилось другое направление благодаря вниманию, которое Джон Беллами Фостер привлек к важности метаболического анализа в мысли Маркса. Вопреки предыдущие предположения о том, что все классические теоретики в социологии попали в рамки парадигмы исключительности человека, согласно утверждениям, что материализм Маркса привел его к теоретизированию труда как процесса обмена веществ между человечеством и остальной природой. В прометеевских интерпретациях Маркса, которые вызывают критику Маркса, было предположение, что его анализ очень похож на антропоцентрические взгляды, критикуемые ранними экологическими социологами. Вместо этого Фостер утверждал, что сам Маркс был нарушен метаболизмом, порожденным социальным метаболизмом капиталистического общества, особенно в промышленном сельском хозяйстве - Маркс определил «непоправимый разрыв во взаимозависимом процессе метаболизма., «Созданное капиталистическим сельским хозяйством, которое разрушает продуктивность земли и создаваемые отходы на городских территориях, которые не могли быть реинтегрированы в землю, таким образом, одновременно приводили к разрушению здоровья городских рабочих. Анализируя вклад этого направления экомарксизма в современную экологическую социологию, Пеллоу и Брем приходят к выводу: «Метаболический разрыв является продуктивным достижением в этой области, потому что он связывает текущие с классической теорией и связывает социологию исследования с междисциплинарным массивом научной литературы, посвященной динамикой экосистемы».
Фостер аргумент, что егомент предполагал «авторитетную работу» Пола Беркетта, который разработал систему «красно-зеленую» перспективу, основанную на непосредственном исследовании теории ценностей Маркса. Беркетт и Фостер вместе написали ряд статей об экологических концепциях Маркса, отражающих их общую точку зрения.
Совсем недавно Джейсон У. Мур, вдохновленный ценностно-аналитическим подходом Беркетта к экологии Маркса, утвержден, что работа Фостера не подходит. сам по себе зашел достаточно далеко, попытался интегрировать понятие метаболического разрыва с теорией мировых систем, включаяксистские концепции, связанные с ценностями. Для Мура современная миросистема - это капиталистическая мироэкология, объединяющая в диалектическом единстве накопления капитала, погоню за властью и производство природы. Центральное место в точке зрения Мура занимает философское переосмысление теории ценностей Маркса, используя абстрактный социальный труд и абстрактная социальная природа связаны диалектически. Мур утверждает, что возникший в XVI веке закон ценности проявился в необычайном изменении масштаба, размаха и скорости изменения окружающей среды. То, что досовременным цивилизацией потребовалось столетие для достижений - например, вырубка лесов в Европе в средневековую эпоху - капитализм реализовал всего за десятилетия. Этот всемирно-исторический разрыв утверждает, что Мур, можно объяснить с помощью стоимости труда, который рассматривает показатели как решающий показатель богатства и власти в современном мире. С этой точки зрения гениальность капиталистического развития состояла в том, чтобы присвоить некоммодифицированные натуры, в том числе некоммодифицированные человеческие натуры, как средство повышения производительности труда в товарной системе.
В 1975 году весьма влиятельная работа Аллана Шнайберга преобразила экологическую социологию, предложив диалектику общества и окружающей среды, хотя и в рамках «неомарксистической» рамок относительной автономии государства. Эта конфликтная концепция имеет огромное политическое значение. Во-первых, экономический синтез утверждает, что стремление к экономическому развитию превалирует над экологическими проблемами. Политика примет решения максимизировать экономический рост за нарушение окружающей среды. Во-первых, безопасные экологические проблемы. Это создаст впечатление, что правительство более сознательно в отношении окружающей среды, чем они на самом деле. В-третьих, экологический синтез порождает гипотетический случай, когда деградация окружающей среды настолько серьезна, что политические силы ответят на это устойчивой политикой. Движущим фактор может стать экономическим ущербом, причиненный плохим состоянием окружающей среды. На данном этапе экономический двигатель будет основан на возобновляемых ресурсах. Методы производства и будут соответствовать нормам устойчивого развития.
Эти основанные на конфликте синтезы имеют несколько результатов. Во-первых, наиболее мощные и экономические силы сохранят статус-кво и укрепят господство. Исторически это наиболее частое явление. Другой возможный исход - попадание в тупикернича сильных сторон. Наконец, могут быть бурные социальные события, перераспределят экономические и политические ресурсы.
В 1980 году очень влиятельная работа Аллана Шнайберга под названием «Окружающая среда: от избытка к дефициту» (1980) стала большим вкладом в эту тему диалектики общества и окружающей среды. Отойдя от экономического редукционизма, как и другие неомарксисты, Шнайбергал к анализу того, как проекты «политического капитализма» способствуют деградации окружающей среды, а не капитализму как таковому. Эта продолжающаяся в марксизме тенденция «неомарксистского» анализа (подразумевающая, включая относящуюся автономию государства) здесь добавлены экологические условия абстрактных добавлений и уходов из окружающей среды в качестве социальной политики вместо натурализованных контекстов.
Политический капитализм Шнайберга, известный как «беговая дорожка производства», представляет собой модель конфликта, а также сотрудничество между двумя частями: капиталом (исключительно монополистическим капиталом с его более высокими фиксированными издержками и, следовательно, более) крупными давлением для постоянного увеличения прибыли, чтобы оправдать более фиксированные затраты) и (организованный) труд. Он подробно анализирует только Соединенные Штаты, хотя видит, что такая беговая дорожка производства и деградации окружающей среды в Советском Союзе и в социалистических странах. Было обнаружено, что стремление к экономической экспансии стало общим политическим основанием для всех трех противоборствующих групп - в капитале, рабочей силе и государстве - чтобы преодолеть отдельные интересы и предварительное согласие на всех экономических рост. Следовательно, основания для политического альянса возникают среди этих конфликтующих субъектов, когда монополистический капитализм может убедить оба других узла поддержать его политизированную консолидацию. Это может понравиться другим узлам, как обеспечивает расширяющуюся государственную легитимность и собственное финансирование, одновременно (по крайней мере, на время надежную занятость) в более отраслях с желаемым стабильным или растущим потреблением. Этот политический капитализм работает против капитализма меньшего масштаба или других видов использования государства или против других союзов рабочих. Шнайберг назвал «ускорение» беговой дорожки этой деградационной политической поддержки экспансии монополистического капитализма. Это ускорение, по его мнению, было по сути просто неформальным альянсом, основанным исключительно на пропаганде монополистического капитала и государства, согласно потреблению рабочих может быть достигнуто только путем дальнейшей капиталистической консолидации.
Однако Шнайбергал, что экологический ущерб, нанесенный государственно-политической и поддерживаемой рабочими капиталистической капиталистией, может вызвать сокращение как государственного финансирования, так и средств к существованию рабочего. Это дает основания для отказа обоих от их альянса с монополистическим капиталом. Это означало бы прекращение поддержки со стороны организованной рабочей силы и государственной политической поддержки стремления монополистического капитала к консолидации. Шнайберг вдохновлен этим потенциалом для оптимизма, если государство и эффективно осведомлены об окружающей среде, связанной с окружающей средой и средствами к существованию, в долгосрочной перспективе при любой поддержке монополистического капитала. Это означает, что эти две группы отказываются от субсидирования и поддержки деградации окружающей среды. Шнайберг возлагает свои надежды на улучшение состояния окружающей среды на «замедление »овой дорожки - как нарастающее ухудшение состояния окружающей среды может привести к краху альянса беговых дорожек, основанного на ускорении. Это как замедление масштабов экономики в решении проблемы деградации окружающей среды и собственных потребительских требований. Между тем, тем временем он утверждал, что общий альянс между тремя ответственными за то, почему они предпочитают поддерживать общий экономический рост как общий способ избежать открытых конфликтов, несмотря на растущие свои экологические издержки для государства, а также для рабочих из-за нарушения окружающей среды..
К 1980-м годам критика эко-марксизма в ближайшем будущем, учитывая эмпирические данные из стран (в основном в Западной Европе, таких как Нидерланды, Западная Германия и в некоторой степени Соединенное Королевство, которые пытались рассматривать их как отдельные аспекты. Это было сделано посредством реструктуризации как государства, так и капитала. Основными сторонними исследовательской школы являются и Герт Спааргарен. Популярные примеры экологической модернизации: производственные циклы «от колыбели до колыбели », промышленная экология, крупномасштабное органическое сельское хозяйство, биомимикрия, пермакультура, агроэкология и развития направления устойчивый - все это подразумевает, что экономический рост возможен, если этот рост хорошо организован с учетом окружающей среды.
Рефлексивная модернизация
Во многих томах немецкого социолога Ульриха Бека с конца 1980-х впервые утверждается, что наше общество риска молодые трансформируется экологическими социальными движениями мир к структурным изменениям, не отказываясь от модернизации и индустриализации. Это ведет к форме «рефлексивной модернизации» с миром пониженного риска и лучшей модернизации в экономике, политике и научной практике, поскольку они в меньшей степени связаны с циклом защиты риска от коррекции (которую он называет государственной) - политикой порождает экологические катастрофы, затем берет на себя ответственность в случае аварии, но при этом ничего не остается исправленным, потому что она бросает вызов самой структуре функционирования экономики и, например, частному господству в развитии. Идея Бека о рефлексивной модернизации предвосхищает то, как наши экологические и социальные кризисы в конце 20-го века ведут к трансформации институтов всей политической и экономической системы, делая их более «рациональными» с учетом экологии.
Кроме того, в 1980-х годах строительства, с подъемом постмодернизма в западной форме признания дискурса власти, некоторые социологи обратились к анализу экологических требований как форма социального больше, чем «материальная» потребность. Сторонники этой школы включают, в частности, «Экологическая социология: социальная конструктивистская перспектива» (1995). Ханниган приводит доводы в пользу «мягкого конструкционизма» (экологические проблемы материальной реальности, хотя они требуют, чтобы социальное конструирование было замечено), а не «жесткого конструкционизма» (утверждение, что экологические проблемы являются полностью социальными конструкциями).
Хотя в 1990-е гг. Между конструктивистским и реалистическим «лагерями» в экологической социологии иногда имеют острые споры, обе стороны находили основные точки соприкосновения, поскольку согласны с тем, что, хотя большинство экологических проблем имеют материальную реальность, они, тем не менее известны средства массовой информации, полученные благодаря человеческим процессам, таким как научные знания, усилия активистов и средств массовой информации. Другими словами, большинство экологических проблем имеют статус, несмотря на то, что наши знания / осведомленность о них проистекают из социальных процессов, с помощью которых ученые, активисты, СМИ и другие социальные субъекты конструируют различные условия как проблемы. Следует понимать, что все экологические проблемы должны быть через социальные системы, несмотря на любую материальную основу. Эта интерактивность сейчас широко признана, но многие аспекты дискуссии продолжаются в современных исследованиях в этой области.
Соединенные Штаты
1960-е годы создали мощный культурный импульс для экологических причин, создив современное экологическое движение и подвергнув сомнению социологов, продолжение в анализе движения.. Широко распространенное зеленое сознание перемещалось по вертикали в обществе, что привело ряду политических изменений во многих штатах США и Европы в 1970-х годах. В США этот период известен как «Десятилетие окружающей среды» с созданием Агентства по охране окружающей среды США и принятием Закона об исчезновении, Чистая вода. Закон и поправки к Закон о чистом воздухе. День Земли 1970 года, отмечаемый миллионами участников, олицетворял современную эпоху экологической мысли. Экологическое движение продолжалось такими случаями, как Канал Любви.
Хотя нынешний образ мышления, выраженный в экологической социологии, не был распространен до 1970-х годов, его применение сейчас используется при анализе древних народы. Утверждалось, что общества, включая остров Пасхи, анасзи и майя, прекратили свое существование внезапно, в основном из-за плохого управления окружающей средой. Однако это было оспорено в более поздних работах как исключительная (биологически обученный Джаред Даймонд Коллапс (2005); или более современная работа об острове Пасхи). Крах майя послал исторический сигнал о том, что даже развитые культуры уязвимы для экологического самоубийства - хотя Даймонд утверждает, что теперь это было не столько самоубийство, сколько изменений климата окружающей среды, которое привело к неспособности адаптироваться - и отсутствию элиты готовности адаптироваться, даже когда столкнулись с гораздо более ранними признаками приближения экологических проблем. В то же время общественные успехи Diamond включали Новую Гвинею и остров Тикопия, жители которых устойчиво живут на протяжении 46 000 лет.
Джон Драйзек и др. утверждают в (2003), что может существовать общее глобальное экологическое социальное движение, хотя его результаты носят на «идеальные типы» между экологическими движениями и государственным властью. В качестве примера они используют экологические социальные движения и взаимодействие с государством из Норвегии, Великобритании, США и Германии. Они анализируют последние 30 лет защиты окружающей среды и достигают результатов, достигнутые зеленым движением в различных государственных контекстах и культурах.
Недавно социологи продемонстрировали более долгосрочные примерно сравнительно-исторические исследования деградации окружающей среды, в указанном временном порядке. Есть две общие тенденции: многие используют теорию мировых систем - анализ экологических проблем в течение длительных периодов времени и пространства; и другие использовать сравнительно-исторические методы. Некоторые используют оба метода одновременно, иногда без ссылок на теорию мировых систем (например, Уитакер, см. Ниже).
(ум. 2005 г.) и сотрудничал над двумя книгами с точки зрения теории мировых систем, прослеживая товарные цепочки в истории современной мировой системы, отображающую меняющуюся область пространства, времени, масштаб добычи и влияние этих элементов на форму и расположение основных узлов мировой экономики за последние 500 лет. Их взгляд на использование ресурсов или реструктуризации глобальных потоков в них пользуется своим положением.
В трехтомном труде по теории мировой системы окружающей среды Синг К. Чу проанализировано, как «Природа и культура» взаимодействуют в течение длительных периодов времени, начиная с «Мировой экологической деградации» (2001). В более поздних книгах Чу утвержден, что в мировой экологической истории было три «темных века », характеризовавшихся периодами краха государства и переориентации мировой экономики, связанных с более локалистскими рамками сообщества, экономики и идентичности, которые стали доминировать в отношениях между природой и культурой после разрушения окружающей среды при помощи государства делегитимизировало другие формы. Таким образом, воссозданные сообщества были основаны на этих так называемых «темных веках», были популяризированы новые религии, что наиболее важно для среды окружающей среды было несколько столетий, чтобы оправиться от предыдущих разрушения. Чу утверждает, что современная зеленая политика и биорегионализм - это начало аналогичного движения сегодняшнего дня, аналогичного ведущего к полной трансформации системы. Следовательно, мы, возможно, находимся на пороге одного глобального «темного века», который будет ярким, а не темным на многих уровнях, поскольку он утверждает, что человеческое сообщество вернется с исцелением окружающей среды после краха империй.
Еще больше тематических исследований провел исторический социолог-эколог Марк Д. Уитакер, проанализировавший Китай, Японию и Европу за 2500 лет в его книге «Экологическая революция» (2009). Он утверждал, что экологические движения не являются «новыми социальными движениями», свойственными нынешним обществам, экологические движения очень старые - они выражаются через религиозные движения в прошлом (или в настоящем, как в экотеологии ), которые начинают сосредоточить внимание на материальных заботах о здоровье, местной экологии и экономических протестах против государственной политики и ее изъятий. Он утверждает, что прошлое и настоящее очень схожи: мы участвовали в трагическом общем цивилизационном процессе деградации окружающей среды, экономической консолидации и отсутствия политического представительства на протяжении многих тысячелетий, что имеет предсказуемые результаты. Он утверждает, что форма биорегионализма, биорегиональное государство, необходима для борьбы с политической коррупцией в нынешних или в прошлых обществах, связанной с деградацией окружающей среды.
Изучив всемирную историю деградации окружающей среды с помощью самых разных методов, социологи Синг Чу и Марк Д. Уитакер пришли к аналогичным выводам и являются сторонниками (разных форм) биорегионализма.
Среди ключевых журналов в этой области:
