Войти
Фрэнсис Бэкон 
Джон Локк 
Дэвид Хьюм В философии, эмпиризм - это теория, которая утверждает, что знание приходит только или в первую очередь из чувственного опыта. Это одна из нескольких точек зрения на эпистемологию, наряду с рационализмом и скептицизмом. Эмпиризм подчеркивает роль эмпирических данных в формировании идей, а не врожденных идей или традиций. Однако эирики могут утверждать, что традиции (или обычаи) возникают из-за отношений предыдущего чувственного опыта.
Исторически эмпиризм ассоциировался с концепцией «чистого листа» (tabula rasa), согласно которой человеческий разум является «пустым» при рождении и развивает свои мысли только через опыт.
Эмпиризм в философии подчеркивает доказательства, особенно те, которые были обнаружены в экспериментах. Фундаментальной частью научного метода является то, что все гипотезы и теории должны проверяться на наблюдениях за природным миром, а не опираться исключительно на априорные рассуждения, интуицию, или откровение.
Эмпиризм, часто используемое естествоиспытателями, говорит, что «знание основано на опыте» и что «знание является предварительным и вероятностным, подлежит постоянному пересмотру и фальсификации ». Эмпирические исследования, включая эксперименты и проверенные инструменты, определяют научный метод.
Английский термин эмпирический происходит от древнегреческого слова ἐμπειρία, empeiria, что родственно и переводится на латинский Experiencetia, от которого произошли слова «опыт» и «эксперимент».
Центральное понятие в наука и научный метод заключаются в, что выводы должны быть эмпирически основаны на свидетельства органов чувств. И естественные, и социальные используют рабочие гипотезы, которые проверяются с помощью наблюдения и эксперимента. Термин «полуэмпирический» иногда используется для описания теоретических методов, которые используются в используемых основных принципах аксиомы, установленные научные законы и предыдущие экспериментальные результаты, чтобы способствовать обоснованному построению моделей и теоретических исследованийх.
Философские эмпирики не считают, что это знание, можно правильно вывести или вывести, если оно не получено из чьего-то чувственного опыта. Этот взгляд обычно противопоставляется рационализму, который утверждает, что знание может быть получено из разума независимо от чувств. Например, Джон Локк считал, что некоторые знания (например, знание о существовании Бога) могут быть получены с помощью интуиции и только рассуждений. Точно так же Роберт Бойль, видный сторонник экспериментального метода, утверждал, что у нас есть врожденные идеи. Основные континентальные рационалисты (Декарт, Спиноза и Лейбниц ) также были сторонниками эмпирического «научного метода»
.
Аристотель Между 600 и 200 гг. До н.э. Вайшешика школа индуистской философии, основанный древнеиндийским философом Канадой, принимал восприятие и вывод как два единственных надежных источника знания. Это перечислено в его работе Вайшешика-сутра.
Первыми западными протоэмпириками были эмпирическая древнегреческих практикующих врачей, основанная в 330 г. до н. Э. Ее члены отвергли три доктрины догматической школы, полагаться на наблюдение phantasiai (т. Е. Явлений, явлений). Эмпирическая школа связана с пирронистской школой философии, которая обосновала свой протоэмпиризм с точки зрения точки философии.
Понятие tabula rasa («чистый лист» или «пустая табличка») подразумевает представление о разуме как о используемом пустом или пустом записывающем устройстве (Локк использовал слово «белая бумага») на опыт следит. Это отрицает наличие врожденных идей. Это понятие восходит к Аристотелю, ок. 350 г. до н. Э.:
то, что думает разум (nous ), должно быть в нем в том же смысле, что и буквы на табличке (грамматеион), на которой нет фактического письма (грамменон); это как раз то, что происходит с умом. (Аристотель, О душе, 3.4.4301).
Объяснение Аристотеля того, как это было возможно, не было строго эмпирическим в современном смысле, а скорее основывалось на его теории потенциальности и актуальности, а опыт чувственного восприятия по-прежнему активного мышления . Эти представления представляли с платоническими представлениями о человеческом разуме как о сущности, которая существовала где-то на небесах, прежде чем быть посланным, чтобы присоединиться к телу на Земле (см. Платон Федон и Апология, а также другие). Считалось, что Аристотель придавал более важное значение чувственного восприятия, чем Платон, и средневековые комментаторы резюмировали одну из его позиций как «nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu» (латинское означает «ничто в мире»). интеллект без предварительного нахождения в чувстве ").
Эта идея была позже развита в античной философии стоической школой, примерно с 330 г. до н. Доксограф Аэций резюмирует эту точку зрения следующим образом: «Когда человек рождается, стоики говорят, что у него есть управляющая часть его души, как лист бумаги, готовый для письма ».
Рисунок Ибн Сина (Авиценна) с 1271 г. В Средние века (с 5-го по 15 век н.э.) Теория tabula rasa Аристотеля была арестована исламскими философами начиная с аль-Фараби (ок. 872 - 951 гг. Н.э.), а Авиценна превратилась в сложную теорию (ок. 980 - 1037) и опасан как мысленный эксперимент Ибн Туфаил. Для Авиценны (Ибн Сина ), напри мер, tabula rasa - это чистая возможность, которая актуализируется через образование, знание достигается посредством «эмпирического знакомства с объектами в этом мире, абстрагируются универсальные концепции,« разработанные с помощью »силлогистического метод рассуждения, который приводит к пропозициональным высказываниям, которые при их объединении приводят к дальнейшим абстрактным концепциям ". интеллект сам по себе развивается из материального интеллекта (аль-'акл аль-Хаюлани), который является потенциалом «, может приобрести знания для активный интеллект (аль- 'акл аль-фаил), человеческий интеллекта в сочетании с совершенным знаниями ». Таким образом, нематериальный «активный интеллект», отдельный от любого отдельного человека, по-прежнему необходим для понимания.
В XII веке н.э. андалузский мусульманин философ и романист Абу Бакр Ибн Туфаил (известный как «Абубасер» или «Эбн Топхаил») на Западе) включил теорию tabula rasa как мысленный эксперимент в свой арабский философский роман Хай ибн Якдхан, в котором он описал развитие разума одичавшего ребенка «от tabula rasa до взрослого, находящегося в полном изоляции от общества »на необитаемом острове, только благодаря опыту. Латинский перевод его философского романа под названием Philosophus Autodidactus, изданный Эдвард Покок Младший в 1671 году, оказал влияние на Джона Локка формулировка tabula rasa в Очерке человеческого понимания.
Аналогичный исламский богословский роман Теолог Автодидактус был написан арабским теологом и врачом Ибн ан-Нафис в 13 веке. Он также рассматривал тему эмпиризма через историю одичавшего ребенка на необитаемом острове, но отошел от своего предшественника, изображая развитие разума главного героя через контакт с обществом, а не изолированно от общества.
В течение 13 века Фома Аквинский принял аристотелевскую позицию, согласно которой условия необходимы для разума, в схоластике. Бонавентура (1221–1274), один из самых сильных интеллектуальных противников Фомы Аквинского, выдвинул некоторые из самых сильных аргументов в пользу платонической идеи разума.
В конце Возрождения различные писатели начали подвергать сомнению средневековое и классическое понимание приобретения знаний в более фундаментальный способ. В политической и исторической литературе Никколо Макиавелли и его друг Франческо Гвиччардини положили начало новому реалистическому стилю письма. В частности, Макиавелли с презрением относился к писателям, которые судили по с идеалами ума и требовали, чтобы люди изучали «действенную истину». Современник, Леонардо да Винчи (1452–1519) сказал: «Если вы на собственном опыте обнаружите, что что-то является фактом, и это противоречит тому, что записал какой-то авторитет, тогда вы должны отказаться от авторитета и опровергнуть его. ваши рассуждения на основе ваших собственных открытий. "
Примечательно, что эмпирическая метафизическая система системы бюджетирования итальянским философом Бернардино Телезио, которая оказала огромное влияние на развитие более поздних итальянских мыслителей, включая учениковезио Антонио Персио и Серторио Кваттромани, его современники Томас Кампанелла и Джордано Бруно, а также более поздние британские философы, такие как Фрэнсис Бэкон, считавший Телезио «первым Влияние Телезио можно также увидеть на французских философов Рене Декарта и Пьера Гассенди.
Явно антиаристотелевского и антиклерикального теоретика музыки Винченцо Галилея (ок. 1520 г.) - 1591), отец Галилео и изобретатель монодии, использовал этот метод для успешного решения музыкальных задач, во-первых, таких как отношение высоты звука к натяжению струн и масса струнных инструментов и настройки объем воздуха в духовых инструментах и, во-вторых, композиция, согласно его различным предложениям композиторам в его Dialogo della musica antica e moderna (Флоренция, 1581 г.). Итальянское слово, которое он использовал для «эксперимента», было esperienza Известно, что он оказал существенное педагогическое влияние на молодого Галилея, его старшего сына (см. Коэльо, изд. «Музыка и наука в эпоху Галилео Галилея»), возможно, одного из самых влиятельных эмпириков в истории. его исследование настройки, обнаружило истину, лежащую на основе он неправильно истолковал миф о «молотках Пифагора » (квадрат соответствующих чисел дал те музыкальные интервалы, а не фактические числа, как считалось), и благодаря этому и другим открытиям, которые считали ошибочность представлений, продемонстрировала радикально эмпирическую позицию, переданная Галилею, которая считал «опыт и демонстрацию» непременным условным обоснованным рациональным исследованием.
Томас Гоббс Британский эмпиризм, ретроспективная характеристика, возникшее в 17 веке как подход к ранней современной философии и современной науке. Хотя оба являются неотъемлемой частью этого всеобъемлющего перехода, Фрэнсис Бэкон в Англии рекомендовал эмпиризм в 1620, как Рене Декарт во Франции, около 1640 лет, проводилие. автор Иммануил Кант, в Германии, около 1780 года. (Натурфилософия Бэкона находилась под итальянского философа Бернардино Телезио и швейцарского врача Парацельса.) Позже, в 17 веке, Томас Гоббс и Барух внесли свой вклад Спиноза ретроспективно идентифицируется как эмпирик и рационалист соответственно. В Просвещении в течение 18 века и Джордж Беркли в Англии, и Дэвид Хьюм в Шотландии стали ведущими представителями эмпиризма, предшествовавшего в конце 17 века Джоном Локком, также в Англии, отсюда господство эмпиризма в британской философии.
В ответ на «континентальный рацион в период с начала до середины XVII века» Локк (1632–1704) задействует в «Очерке о Человеческое понимание (1689) очень влиятельная точка зрения, при которой единственное знание, люди могут иметь, - это a posteriori, то есть основанное на опыте. Известно, что Локку приписывают утверждение о том, что человеческий разум - это tabula rasa, «пустая табличка», по словам Локка, «белая книга», на которой переживания, полученные на основе чувственных впечатлений в течение жизни человека, написаны. Есть два источника наших идей: ощущение и размышление. В обоих случаях различают простые и сложные идеи. Первые не поддаются анализу и подразделяются на первичные и вторичные качества. Первичные качества важны для того, чтобы рассматриваемый объект был тем, чем он является. Без определенных первичных качеств объект не был бы тем, чем он является. Например, яблоко является яблоком из-за расположения его атомной структуры. Если бы яблоко было структурировано иначе, оно бы перестало быть яблоком. Вторичные качества - это сенсорная информация, которую мы воспринимаем по ее первичным качествам. Например, яблоко может иметь различный цвет, размер и текстуру, но при этом идентифицируется как яблоко. Следовательно, его первичные качества определяют суть объекта, а вторичные качества определяют его атрибуты. Сложные идеи объединяют простые и делятся на субстанции, способы и отношения. Согласно Локку, наши знания о вещах - это восприятие идей, которые согласуются или расходятся друг с другом, что сильно отличается от поисков уверенности Декарта.
Епископа Джорджа Беркли Поколением позже ирландский англиканский епископ, Джордж Беркли (1685–1753), решил, что взгляд Локка открыл дверь, что в конечном итоге атеизм. В ответ Локку он в своем Трактате о принципах человеческого знания (1710) выдвинул важный вызов эмпиризму, в котором существуют вещи только в результате их восприятия или в силу того, что факт, что они - сущность, осуществляющая восприятие. (Для Беркли Бог заменяет людей, производя восприятие, когда люди не находятся рядом, чтобы сделать это.) В своем тексте Алсифрон Беркли утверждал, что любой порядок, который люди могут видеть в природе, является языком или почерком Бог. Подход Беркли к эмпиризму позже стал называться субъективным идеализмом.
Шотландский философ Дэвид Хьюм (1711–1776) ответил на критику Беркли Локка, а также на другие вопросы между философами раннего нового времени., и поднял эмпиризм на новый уровень скептицизма. Юм утверждал, что в соответствии с точкой зрения эмпириков, что все имеет последствия из чувственного опыта, он признал, что это имеет последствия, обычно неприемлемые для философов. Он писал, например: «Локк делит все аргументы на доказательные и вероятные. С этой точки зрения мы должны сказать, что вполне вероятно, что все люди должны умереть или что солнце взойдет завтра, потому что ни то, ни другое нельзя доказать. Чтобы привести наш язык в соответствие с обычным употреблением, мы должны разделить аргументы на демонстрации, доказательства и вероятности - «означающие аргументы из опыта», которые не оставляют места для сомнений или возражений ». И,
«Я считаю наиболее общее и наиболее популярное объяснение этого вопроса - это [см. Г-н Локк, глава о власти], что на основании опыта обнаружено несколько новых производств материи, таких как движений и вариаций тела, и заключая, что где-то должна быть сила, способная их выполнять, мы, наконец, приходим с помощью этого рассуждения к идее силы и эффективности. Но чтобы убедиться, что это объяснение более популярно, чем философское, нужно поразмыслить над двумя очень очевидными принципами. Во-первых, этот разум сам по себе не может дать начало какой-либо производственной идее, во-вторых, этот разум, в отличие от опыта, никогда не может привести нас к выводу, что причина или производительное качество абсолютно необходимо для Оба эти соображения были достаточно объяснены: и поэтому в настоящее время они не должны больше настаивать. "
— Раздел XIV Юма" идеи необходимой связи в "Трактате о природе"Юм разделил все человеческое знание на две категории: отношения идей и фактов (см. Также Кантовское аналитико- синтетическое различие ). Математические и логические предложения (например, «что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов двух сторон») являются примерами первого, в то время как утверждения, включающие некоторое случайное наблюдение мира (например, «солнце восходит на востоке») являются примерами второго. В свою очередь, все «идеи» людей происходят из их «впечатлений». Для Юма «впечатление» примерно соответствует тому, что мы называем ощущением. Запоминать или представлять себе такие впечатления - значит иметь «представление». Идеи, таким образом, являются слабыми копиями ощущений.
Эмпиризм Дэвида Юма привел к появлению множества философских школ. Юм утверждал, что никакие знания, даже самые основные верования о мире природы, не могут быть окончательно установлены с помощью причина. Он утверждал, что наши убеждения скорее являются результатом накопленных привычек, выработанных в ответ на накопленный чувственный опыт. Среди своих многочисленных аргументов Юм также добавил еще один важный уклон в дискуссию о научном методе - проблему индукции. Юм утверждал, что требуется индуктивное рассуждение, чтобы прийти к предпосылкам принципа индуктивного рассуждения, и, следовательно, обоснование индуктивного рассуждения является круговым аргументом. Один из выводов Юма относительно проблемы индукции заключается в том, что нет уверенности в том, что будущее будет напоминать прошлое. Таким образом, в качестве простого примера, изложенного Юмом, мы не можем с уверенностью знать с помощью индуктивного рассуждения, что солнце будет продолжать восходить на Востоке, но вместо этого ожидаем, что оно будет восходить, потому что оно неоднократно делало это. в прошлом.
Юм пришел к выводу, что такие вещи, как вера во внешний мир и вера в существование самости, не могут быть рационально оправданы. По мнению Юма, эти верования должны были быть приняты, тем не менее, из-за их глубоких инстинктов и обычаев. Однако непреходящим наследием Юма было сомнение в том, что его скептические аргументы ставили под сомнение законность индуктивного мышления, что позволило многим последующим скептикам выразить подобные сомнения.
Большинство последователей Юма не согласились с его выводом о том, что вера во внешний мир рационально неоправданна, утверждая, что собственные принципы Юма неявно содержат рациональное обоснование такой веры, то есть, помимо довольства тем, что проблема связана с человеческими инстинктами, обычаями и привычками. Согласно крайней эмпирической теории, известной как феноменализм,предвосхищенной аргументами Юма и Джорджа Беркли, физический объект - это своего рода конструкция из нашего опыта. Феноменализм - это взгляд на то, что физические объекты, свойства, события (все, что является физическим) сводятся к ментальным объектам, свойствам, событиям. В конечном итоге существуют только ментальные объекты, свойства, события - отсюда соединенное субъективный идеализм. Согласно феноменалистическому образу мышления, получить визуальный опыт реальных физических вещей - значит получить опыт определенного типа группы переживаний. Этот тип опыта обладает постоянством и связностью, которых не хватает в наборе опытов, частью которых, например, являются галлюцинации. Как Джон Стюарт Милль выразился в середине XIX века, материя - это «постоянная возможность ощущения». Эмпиризм Милля сделал значительный шаг вперед по сравнению с Юмом еще в одном отношении: в утверждении, что индукция необходима для любого значимого знания, включая математику. Как резюмировал Д.В. Хэмлин:
[Милль] утвержден, что математические истины - это просто очень хорошо подтвержденные обобщения опыта; Математический вывод, обычно рассматриваемый как дедуктивный [и априорный] по своей природе, Милль считал основанным на индукции. Таким образом, в философии Милля не было реального места знанию, основанному на отношениях идей. По его мнению, логическая и математическая необходимость является психологической; Мы просто не можем представить себе никаких других возможностей, кроме тех, которые утверждаются логическими и математическими предложениями. Это, пожалуй, самая крайняя из версий версий эмпиризма, но она не нашла многих защитников.
Таким образом, эмпиризм Милля считал, что знание любого рода происходит не из прямого опыта, а из индуктивного вывода из прямого опыта. Проблемы, с которыми сталкивались другие философы в связи с позицией Милля, заключаются в следующем. Во-первых, формулировка Милля сталкивается с трудностями, когда присутствует, что такое прямой опыт, путем различения только реальных и возможных ощущений. Это упускает из виду некоторые ключевые элементы об условиях, при которых такие «группы постоянных возможностей ощущения» могут вообще существовать. Беркли поместил Бога в эту пропасть; феноменалисты, включая Милля, по существу этого вопроса без ответа. В конце концов, из-за отсутствия признания аспекта «реальности», выходит за рамки простых «возможностей ощущения», такая позиция ведет к версии субъективного идеализма. Вопросы о том, как балки продолжают поддерживать пол, пока их не наблюдают, пока они продолжают расти, пока они не наблюдаются и не тронуты руками человека и т. Д., Остаются без и, возможно, без ответа в этих терминах. Во-вторая, формулировка Милля оставляет открытую тревожную возможность, что «сущности, заполняющие пробелы, обладают чисто, а не действующей возможностью вообще». В-третьей, позиция Милля, называемая математику просто еще одним видом индуктивного вывода, неверно понимает математику. Он не в полной мере учитывает методы и методы математической, результаты достигаются с помощью внутренне согласованного дедуктивного набора процедур, которые ни сегодня, ни в то время Милль писал, подпадают под согласованное индукции.
Феноменалистская постюмовского эмпиризма закончилась к 1940-м годам, поскольку к тому времени стало очевидно, что утверждение о физических вещах не может быть переведено в утверждение о реальных и возможных сенсорных данных. Первое должно быть выполнено по крайней мере выводимым из второго. Но пришло понимание, что не существует конечного набора утверждений о действительности и чувственных данных, из которых мы могли бы вывести даже одно физическое объект. Заявление о переводе или перефразировании должно быть сформулировано в терминах нормальных наблюдателей в нормальных условиях наблюдения. Однако не существует конечного набора утверждений, сформулированных в чисто сенсорных и способных выразить удовлетворение условию присутствия нормального наблюдателя. Согласно феноменализму, сказать, что присутствует нормальный наблюдатель, означает, что если бы врач осматривал наблюдателя, наблюдатель казался бы врачу нормальным. Но, конечно, сам врач должен быть нормальным наблюдателем. Он должен иметь нормальный наблюдатель при осмотре органов чувств, который имеет нормальный наблюдатель при осмотре органов чувств. субъект, который является нормальным наблюдателем. Кроме того, третий человек ).
Логический эмпиризм
Логический эмпиризм или неопозитивизм) был попыткой начала 20 века синтезировать основные идеи британского эмпиризма (например, сильный акцент на чувственном опыте как знания) с определенными выводами из математической логики, которая была разработана Готтлобом Фреге и Людвигом Витгенштейном. Некоторыми из ключевых фигур в этом движении были Отто Нейрат, Мориц Шлик и Остальные члены Венского кружка, также с AJ Ayer, Рудольфом Карнапом и Хансом Райхенбахом.
Неопозитивисты придерживались концепции философии, как концептуальное разъяснение методов, идей и открытий наук, они увидели в логической символике, разработанной Фреге (1848–1925) и Бертран Рассел (1872–1970) - мощный инструмент, который может рационально реконструировать весь научный дискурс в идеальный, логически совершенный язык, свободный от двусмысленностей и деформаций естественного языка. Это те самые к ним считанные метафизические псевдопроблемами и другими концептуальными заблуждениями. Объединив тезис Фреге о том, что все математические истины логичны с идеей раннего Витгенштейна о том, что все логические истины являются всего лишь лингвистическими тавтологиями, они пришли к двоякой классификации всех предложений: аналитическая ( априори) и синтетический (апостериорный). На этом основании они сформулировали строгий принцип разграничения предложений, которые имеют, и предложения не имеют: так называемый принцип проверки. Любое предложение, которое не является чисто логическим или не поддается проверке, лишено смысла. В результате большинства метафизических, эстетических и других философских проблем стали рассматривать как псевдопроблемы.
В крайнем эмпиризме неопозитивистов - по крайней мере, до 1930-х годов - любое подлинно синтетическое утверждение должно быть сведено к окончательному утверждению (или набора окончательных утверждений), которое выражает прямые наблюдения или восприятия. В следующие годы Карнап и Нейрат отказались от такого феноменализма в использовании рациональной реконструкции на языке пространственно-временной физики. То есть, вместо того, чтобы переводить предложения о физических объектах в чувственные данные, такие предложения были переведены в так называемые предложения, например, «X в момент времени T наблюдает то-то и то-то». Центральные тезисы логического позитивизма (верификационизм, аналитико-синтетическое различие, редукционизм и т. Д.) После Второй мировой войны подверглись резкой критике со стороны таких мыслителей, как Нельсон Гудман, В.В. Куайн, Хилари Патнэм, Карл Поппер и Ричард Рорти. К концу 1960-х годов большинства философов стало очевидно, что движение в степени исчерпало себя, хотя его влияние все еще значительно среди современных философов-аналитиков, таких как Майкл Даммит и другие. антиреалисты.
В конце 19 - начале 20 века возникло несколько форм прагматической философии. Идеи прагматизма в его различных формах развились в основном в результате дискуссий между Чарльзом Сандерсом Пирсом и Уильямом Джеймсом, когда оба они учились в Гарварде в 1870-х годах. Джеймс популяризировал термин «прагматизм», полностью отдавая должное Пирсу за его наследие, но позже Пирс отказался от основных моментов движения и дублировал то, что он считал исходной идеей, назвал «прагматизм». Наряду с его прагматической теорией истины, эта перспектива объединяет основные идеи эмпирического (основанного на опыте) и рационального (концептуального) мышления.
Чарльз Сандерс Пирс Чарльз Пирс (1839–1914) оказал большое влияние на создание основ сегодняшнего эмпирического научного метода. Хотя Пирс жестко критиковал многие элементы своеобразного рационализма Декарта, он не отвергал рационализм полностью. Действительно, он согласился с использованием идеей рационализма, в первую очередь из идеей о том, что рациональные концепции должны иметь смысл, и с идеей о том, что рациональные концепции обязательно выходят за рамки данных, полученные в результате эмпирических наблюдений. В последующие годы он даже подчеркивал концептуально-ориентированную сторону продолжавшихся дебатов между строгим эмпиризмом и строгим рационализмом, отчасти для уравновесить крайности, к которому некоторые из его когорт восприняли прагматизм с точки зрения строгого эмпиризма, основанного на «данных».
Одним из основных вкладов Пирса было индуктивного мышления и дедуктивного мышления в дополнительном, а не в конкурентный режим, последний из которых был основной тенденцией образованных людей. так как Дэвид Хьюм написал столетие назад. К этому Пирс добавил концепцию абдуктивного мышления. Комбинированные формы рассужденного растения сегодня основного концептуального эмпирического научного метода. Подход Пирса «предполагает, что (1) их знания являются реальными вещами, (2) характеры (свойства) реальных вещей не зависят от нашего восприятия, и (3) каждый, кто имеет достаточный опыт работы с реальными вещами, согласится на правду о них. Согласно доктрине Пирса о фаллибилизме, научные выводы всегда предварительными. Рациональность научного метода зависит не от достоверности его выводов, а его самокорректирующего характера: продолжает применять этот метод, наука может определить и исправить свои собственные ошибки, таким образом, окончательно привести к открытию истины ».
Уильям Джеймс В своих Гарвардских «Лекциях по прагматизму» (1903) Пирс перечислил, что он назвал «три важных предложения прагматизма» (L: cos, cotis точильный камень), заявив, что они «делают упор на максиму прагматизма ». Первым среди них он перечислил вышеупомянутое наблюдение перипатетиков-томистов, но далее заметил, что эта связь между чувственным восприятием и интеллектуальной концепцией является улицей с двусторонним движением. То есть можно сказать, что все, что мы находим в интеллекте, также зарождается в наших чувствах. Следовательно, если теории нагружены теорией, то и чувства тоже, а само восприятие можно рассматривать как разновидность абдуктивного вывода, с той разницей, что оно находится вне контроля и, следовательно, вне критики - одним словом, неисправимый. Это никоим образом не противоречит ошибочности и возможности пересмотра научных концепций, поскольку это только непосредственное восприятие в его уникальной индивидуальности или «таковости» - то, что схоластики называли своей неуклюжестью, - что стоит вне контроля и исправления. С другой стороны, научные концепции носят общий характер, и преходящие ощущения в другом смысле находят в них коррекцию. Это представление о восприятии как о похищении периодически возрождалось в исследованиях искусственного интеллекта и когнитивной науки, в последнее время, например, в работе Ирвина Рока на косвенное восприятие.
Примерно в начале 20-го века Уильям Джеймс (1842–1910) ввел термин «радикальный эмпиризм », чтобы описать ответвление своей формы прагматизма, с которым, как он утверждал, можно было иметь дело. отдельно от его прагматизма, хотя на самом деле эти две концепции переплетаются в опубликованных лекциях Джеймса. Джеймс утверждал, что эмпирически наблюдаемая «непосредственно воспринимаемая вселенная не требует... никакой посторонней трансэмпирической связующей поддержки», с помощью которой он имел в виду исключить восприятие того, что может быть добавленная ценность путем поиска сверхъестественное объяснение естественного явлений. Таким образом, «радикальный эмпиризм» Джеймса не является радикальным в контексте термина «эмпиризм», но, напротив, вполне согласуется с современным использованием термина «эмпирический ». Однако его метод аргументации в пользу этой точки зрения по-прежнему вызывает споры в философии даже сегодня.
Джон Дьюи (1859–1952) изменил прагматизм Джеймса и сформировал теорию, известную как инструментализм. Роль чувственного опыта в теории Дьюи имеет решающее значение, поскольку он видел опыт как единую совокупность вещей, через которую все остальное взаимосвязано. Основная мысль Дьюи в соответствии с эмпиризмом заключалась в том, что реальность определяется прошлым опытом. Поэтому люди адаптируют свой прошлый опыт вещей для проведения экспериментов и проверки прагматической ценности такого опыта. Ценность такого опыта измеряется экспериментально и с научной точки зрения, и результаты таких тестов генерируют идеи, которые служат инструментами для будущих экспериментов как в физических науках, так и в этике. Таким образом, идеи в системе Дьюи сохраняют свой эмпирический оттенок в том смысле, что они известны только апостериори.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: эмпиризмом |
 | Викискладе есть средства массовой информации, относящиеся к эмпирическим законам. |
