Эльф

редактировать
(Перенаправлено с Эльфов (Плоский мир) ) Эта статья о мифическом существе. Для вымышленной версии Толкина см Эльф (Средиземье). Для использования в других целях, см Эльф (значения). «Эльфы» перенаправляются сюда. О феномене, связанном с молнией, см. ELVES.

Ängsälvor (шведские «луговые эльфы») Нильса Бломмера (1850)

Эльф ( во множественных числе: эльфы) является одним из видов человекоподобных сверхъестественных существ в германской мифологии и фольклоре. В средневековых германоязычных культурах эльфы, по-видимому, обычно считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, амбивалентными по отношению к обычным людям и способными либо помогать им, либо мешать им. Однако детали этих верований значительно менялись во времени и пространстве и процветали как в дохристианской, так и в христианской культурах.

Слово эльф встречается во всех германских языках и, кажется, первоначально означало «белое существо». Восстановление раннего представления об эльфе во многом зависит от текстов, написанных христианами на древнеанглийском и среднеанглийском, средневековом немецком и древнескандинавском. Они по-разному ассоциируют эльфов с богами из скандинавской мифологии, с причинением болезней, с магией, а также с красотой и соблазнением.

После средневековья слово эльф, как правило, становилось менее распространенным в германских языках, уступая альтернативным исконным терминам, таким как Zwergкарлик ») в немецком языке и huldra («скрытое существо») в скандинавских языках, а также заимствованным словам. как фея (заимствовано из французского в большинство германских языков). Тем не менее, вера в эльфов сохранялась и в ранний современный период, особенно в Шотландии и Скандинавии, где эльфы считались магически могущественными людьми, живущими, обычно невидимыми, рядом с обычными человеческими сообществами. Они по-прежнему были связаны с причинением болезней и сексуальными угрозами. Например, ряд ранних современных баллад на Британских островах и в Скандинавии, относящихся к средневековью, описывает эльфов, пытающихся соблазнить или похитить человеческих персонажей.

С урбанизацией и индустриализацией в девятнадцатом и двадцатом веках вера в эльфов быстро пошла на убыль (хотя Исландия имеет некоторые претензии на сохранение народной веры в эльфов). Однако с раннего современного периода эльфы начали занимать видное место в литературе и искусстве образованной элиты. Этих литературных эльфов представляли маленькими озорными существами, и « Сон в летнюю ночь» Уильяма Шекспира является ключевым развитием этой идеи. В восемнадцатом веке немецкие писатели- романтики находились под влиянием этого понятия об эльфе и повторно импортировали английское слово elf в немецкий язык.

Из этой романтической элитарной культуры произошли эльфы популярной культуры, возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках. « Рождественские эльфы » современной массовой культуры - относительно недавнее создание, популяризированное в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах. Эльфы вошли в жанр высокого фэнтези двадцатого века после работ, опубликованных такими авторами, как Дж. Р. Р. Толкин ; они повторно популяризировали представление о эльфах как о человеческих существах размером с человека. Эльфы и в наши дни остаются отличительной чертой фэнтези-книг и игр.

Содержание

  • 1 Отношение к реальности
    • 1.1 Реальность и восприятие
    • 1.2 Интеграция в христианские космологии
    • 1.3 Демифологизация эльфов как коренных народов
    • 1.4 Демифологизация эльфов как людей с болезнью или инвалидностью
  • 2 этимология
    • 2.1 В именах собственных
  • 3 В средневековых текстах и ​​пост-средневековых народных верованиях
    • 3.1 Средневековые англоязычные источники
      • 3.1.1 Как причины болезней
      • 3.1.2 «Эльфийский выстрел»
      • 3.1.3 Размер, внешний вид и сексуальность
      • 3.1.4 Отказ от использования слова эльф
    • 3.2 Древнескандинавские тексты
      • 3.2.1 Мифологические тексты
      • 3.2.2 Другие источники
    • 3.3 Средневековые и ранние современные немецкие тексты
  • 4 Постсредневековый фольклор
    • 4,1 Британия
    • 4,2 Скандинавия
      • 4.2.1 Терминология
      • 4.2.2 Внешний вид и поведение
      • 4.2.3 В балладах
      • 4.2.4 Как причины болезни
      • 4.2.5 Современные продолжения
  • 5 Постсредневековая элитная культура
    • 5,1 Ранняя современная элитная культура
    • 5.2 Романтическое движение
  • 6 В популярной культуре
    • 6.1 Рождественский эльф
    • 6.2 Фэнтези-фантастика
  • 7 эквивалентов в негерманских традициях
    • 7,1 Европа
    • 7.2 Азия и Океания
  • 8 Сноски
    • 8.1 Цитаты
    • 8.2 Ссылки
  • 9 Внешние ссылки

Отношение к реальности

Реальность и восприятие

С научной точки зрения эльфы не считаются объективно реальными. Тем не менее, эльфы во много раз и в разных местах считались реальными существами. Если достаточное количество людей верили в реальность эльфов, что эти верования затем оказали реальное влияние на мир, они могут быть поняты как часть мировоззрения людей и как социальная реальность : вещь, которая, как меновая стоимость долларовой банкноты или чувство гордости, вызванное национальным флагом, является реальным из-за убеждений людей, а не как объективная реальность. Соответственно, представления об эльфах и их социальных функциях менялись во времени и пространстве.

Даже в двадцать первом веке выдвигались аргументы в пользу того, что фантастические рассказы об эльфах отражают и формируют понимание их аудиторией реального мира, а традиции о Санта-Клаусе и его эльфах связаны с Рождеством.

Со временем люди различными способами пытались демифологизировать или рационализировать верования в эльфов.

Интеграция в христианские космологии

Титульный лист книги « Daemonologie » Джеймса VI и меня, которая пыталась объяснить традиционные шотландские верования с точки зрения христианской науки.

Вера в эльфов берет свое начало до обращения в христианство и связанной с этим христианизации северо-западной Европы. По этой причине вера в эльфов, начиная со Средневековья и заканчивая недавними исследованиями, часто называлась « языческой » и « суеверием ». Однако почти все сохранившиеся текстовые источники об эльфах были созданы христианами (будь то англосаксонские монахи, средневековые исландские поэты, исполнители баллад раннего Нового времени, собиратели фольклора девятнадцатого века или даже авторы фэнтези двадцатого века). Таким образом, засвидетельствованные представления об эльфах следует понимать как часть христианской культуры говорящих на германском языке, а не просто пережиток их дохристианской религии. Соответственно, изучение взаимосвязи между верованиями в эльфов и христианской космологией было предметом заботы ученых об эльфах как в ранние времена, так и в современных исследованиях.

Исторически сложилось так, что люди использовали три основных подхода к интеграции эльфов в христианскую космологию, и все они широко используются во времени и пространстве:

  • Отождествление эльфов с демонами иудео-христианско-средиземноморской традиции. Например:
  • Рассмотрение эльфов как более или менее похожих на людей и более или менее вне христианской космологии. Исландцы, скопировавшие « Поэтическую Эдду», явно не пытались интегрировать эльфов в христианскую мысль. Точно так же ранние современные шотландцы, признавшиеся в столкновении с эльфами, похоже, не считали себя имеющими отношения с дьяволом. Исландский фольклор девятнадцатого века об эльфах в основном представляет их как человеческое сельскохозяйственное сообщество, параллельное видимому человеческому сообществу, которое может быть или не быть христианским. Возможно, что истории иногда рассказывались с этой точки зрения как политический акт, чтобы подорвать господство церкви.
  • Интеграция эльфов в христианскую космологию без идентификации их как демонов. Наиболее яркие примеры являются серьезными богословскими трактатами: исландская Tíðfordrif (1644) по Jón Guðmundsson lærði или, в Шотландии, Роберт Кирк «s Secret Содружество Эльфов, фавнов и фей (1691). Этот подход также появляется в древнеанглийской поэме « Беовульф», в которой эльфы перечисляются среди рас, возникших в результате убийства Каином Авеля. Южноанглийские легенды конца XIII века и некоторые исландские сказки объясняют эльфов как ангелов, которые не встали ни на сторону Люцифера, ни на сторону Бога и были изгнаны Богом на землю, а не в ад. Одна известная исландская сказка описывает эльфов как потерянных детей Евы.

Демифологизация эльфов как коренных народов

Некоторые ученые девятнадцатого и двадцатого веков пытались рационализировать веру в эльфов как народную память о потерянных коренных народах. Однако, поскольку вера в сверхъестественных существ настолько распространена в человеческих культурах, ученые больше не верят, что такие объяснения верны. Однако исследования показали, что рассказы об эльфах часто использовались людьми как способ метафорически мыслить о реальных этнических других.

Демифологизация эльфов как людей с болезнью или инвалидностью

Ученые иногда также пытались объяснить, что вера в эльфов была вдохновлена ​​людьми, страдающими определенными заболеваниями (например, синдромом Вильямса ). Эльфы, безусловно, часто рассматривались как причина болезней, и действительно, английское слово oaf, похоже, возникло как форма эльфа: слово эльф стало означать `` подменыш, оставленный эльфом '', а затем, потому что подменыши были известны своей неудачей. процветать в современном понимании «дурак, глупый человек»; крупный, неуклюжий мужчина или мальчик ». Однако снова кажется маловероятным, что происхождение веры в самих эльфов можно объяснить встречами людей с объективно реальными людьми, пораженными болезнью.

Этимология

Диаграмма, показывающая, как звуки слова elf изменились в истории английского языка

Английское слово elf происходит от древнеанглийского слова, которое чаще всего обозначается как ælf (множественное число которого было бы * lfe). Хотя это слово принимало различные формы в разных древнеанглийских диалектах, в среднеанглийский период они сошлись на форме эльф. В древнеанглийский период для женщин-эльфов использовались отдельные формы (например, ælfen, предположительно от общегерманского * ɑlβ (i) innjō), но в среднеанглийский период слово elf обычно включало в себя женщин.

Основными средневековыми германскими родственниками являются древнескандинавский alfr, множественное число alfar и древневерхненемецкое alp, множественное число alpî, elpî (наряду с женским elbe). Эти слова должны происходить из Общегерманского, языка-предка английского, немецкого и скандинавских языков: общегерманские формы должны были быть * ɑlβi-z и ɑlβɑ-z.

Германский * ɑlβi-z ~ * ɑlβɑ-z обычно считается родственным от латинского albus ('(матовый) белый'), древнеирландского ailbhín ('стадо'); Албанский эльб («ячмень»); и германские слова для «лебедя», такие как современный исландский álpt. Все они происходят от индоевропейской основы * alb h - и, кажется, связаны идеей белизны. Предполагается, что германское слово изначально означало «белый», возможно, как эвфемизм. Якоб Гримм думал, что белизна подразумевает положительные моральные коннотации, и, отметив ljósálfar Снорри Стурлусона, предположил, что эльфы были божествами света. Однако это не всегда так. Например, поскольку родственные слова предполагают матовый белый, а не сияющий белый, и поскольку в средневековых скандинавских текстах белизна ассоциируется с красотой, Аларик Холл предположил, что эльфов, возможно, называли «белыми людьми», потому что белизна была связана с (особенно женским) красота.

Совершенно другая этимология, делающая эльфа родственником рабху, полубожественных мастеров в индийской мифологии, была также предложена Куном в 1855 году. В этом случае * ɑlβi-z имеет значение «искусный, изобретательный, умный», и родственно латинскому труду в смысле «творческая работа». Хотя это часто упоминается, эта этимология не получила широкого распространения.

В именах собственных

Во всех средневековых германских языках эльф был одним из существительных, используемых в личных именах, почти всегда в качестве первого элемента. На эти имена, возможно, повлияли кельтские имена, начинающиеся с Альбио, такие как Альбиорикс.

Олденская долина, Ланкашир, возможно, место, когда-то связанное с эльфами.

Личные имена являются единственным доказательством наличия эльфа в готическом языке, в котором должно быть слово * albs (множественное число * albeis). Самое известное имя этого вида - Альбоин. Древнеанглийские имена на эльфийском языке - включают родственные слова Alboin lfwine (буквально «эльф-друг», м.), Lfric («могущественный эльф», м.), Lfweard («эльф-хранитель», м.) И lfwaru ("эльфийка", ф.). Среди них в современном английском широко распространен Альфред (древнеанглийский Ælfrēd, «совет эльфов»). Сохранились также английская фамилия Элгар ( Ælfgar, «эльфийское копье») и имя Святого Альфеге ( Ælfhēah, «высокий эльф»). Примеры из Германии - Альберих, Альфарт и Альфера (отец Вальтера Аквитанского ), а примеры из Исландии - Альфилдур. Эти имена предполагают, что эльфы были положительно оценены в ранней германской культуре. Из многих слов, обозначающих сверхъестественные существа в германских языках, единственные, которые регулярно используются в личных именах, - это эльфы и слова, обозначающие языческих богов, что позволяет предположить, что эльфы считались подобными богам.

В более позднем древнеисландском языке alfr («эльф») и личное имя, которое на общегерманском языке было * Aþa (l) wulfaz, оба по совпадению превратились в álfr ~ Álfr.

Эльфы появляются в некоторых географических названиях, хотя трудно быть уверенным, сколько из множества других слов, включая личные имена, могут быть похожи на эльфийские. Ярчайший пример английского языка - Эльведен («холм эльфов», Саффолк); другими примерами могут быть Элдон-Хилл («Эльфийский холм», Дербишир); и Олденская долина («долина эльфов», Ланкашир). Похоже, что они довольно часто ассоциируют эльфов с лесами и долинами.

В средневековых текстах и ​​постсредневековых народных верованиях

Средневековые англоязычные источники

Как причины болезней

Самые ранние сохранившиеся рукописи, в которых эльфы упоминаются на любом германском языке, происходят из англосаксонской Англии. Таким образом, свидетельства средневековой Англии вызвали довольно обширные исследования и споры. В древнеанглийском языке эльфы чаще всего упоминаются в медицинских текстах, которые подтверждают веру в то, что эльфы могут поражать людей и домашний скот болезнями: в основном, острыми внутренними болями и психическими расстройствами. Самым известным из медицинских текстов является метрическое заклинание Wið færstice («против колющей боли») из компиляции Lacnunga десятого века, но большинство свидетельств содержится в Leechbook 10 века и Leechbook III. Эта традиция продолжается и в более поздних англоязычных традициях: эльфы продолжают появляться в среднеанглийских медицинских текстах.

Вера в эльфов, вызывающих болезни, оставалась заметной в ранней современной Шотландии, где эльфы рассматривались как сверхъестественно могущественные люди, которые незримо жили рядом с обычными сельскими людьми. Таким образом, эльфы часто упоминались в ранних современных шотландских судебных процессах по колдовству: многие свидетели в этих испытаниях считали, что им были даны целительные силы или они знали о людях или животных, которых эльфы заболели. В этих источниках эльфы иногда ассоциируются со сверхъестественным существом, похожим на суккубов, которое называется кобыла.

В то время как, возможно, считалось, что они вызывают болезни с помощью магического оружия, эльфы более четко связаны в древнеанглийском с разновидностью магии, обозначаемой древнеанглийскими sīden и sīdsa, родственниками древнескандинавских seiðr, а также параллельными в древнеанглийском Serglige Кон Кулин. К четырнадцатому веку они также были связаны с тайной алхимией.

"Эльфийка"

Псалтырь Эдвина, ф. 66р. Деталь: Христос и демоны атакуют псалмопевца.

В одном или двух древнеанглийских медицинских текстах эльфы могут рассматриваться как вызывающие болезни снарядами. В двадцатом веке ученые часто называли болезни, вызываемые эльфами, « эльфийскими выстрелами », но работы, начиная с 1990-х годов, показали, что средневековые доказательства того, что, как считалось, эльфы вызывают болезни таким образом, весьма скудны; Споры о его значении продолжаются.

Существительное эльфийский выстрел на самом деле впервые засвидетельствовано в шотландском стихотворении «Проклятие Роулиса» примерно в 1500 году, где «эльфийский шот» указан среди ряда проклятий, наложенных на некоторых куриных воров. Этот термин не всегда мог обозначать настоящий снаряд: выстрел мог означать как «острую боль», так и «снаряд». Но в раннем современном Шотландии elf-schot и другие термины, такие как elf-arrowhead, иногда использовались для обозначения неолитических наконечников стрел, которые, по - видимому, предположительно были сделаны эльфами. В нескольких судебных процессах над колдовством люди подтверждают, что эти наконечники стрел использовались в лечебных ритуалах, и иногда утверждали, что ведьмы (и, возможно, эльфы) использовали их, чтобы ранить людей и скот. Сравните со следующим отрывком из оды Уильяма Коллинза 1749-50 гг.:

Там каждое стадо по печальному опыту знает
Как, крылатые судьбой, летят их стрелы эльфийские,
Когда больная овца отказывается от летней пищи,
Или, раскинувшись на земле, лгут убитые сердцем телки.

Размер, внешний вид и сексуальность

Из-за связи эльфов с болезнями, в двадцатом веке большинство ученых полагали, что эльфы в англо-саксонской традиции были маленькими, невидимыми демоническими существами, вызывающими болезни стрелами. Этому способствовала идея о том, что «эльфийский выстрел» изображен в Псалтири Эдвина в образе, который стал широко известен в этой связи. Однако сейчас это считается недоразумением: изображение оказывается условной иллюстрацией стрел Бога и христианских демонов. Скорее, недавние исследования предполагают, что англосаксонские эльфы, такие как эльфы в Скандинавии или ирландские Аос Си, считались людьми.

"⁊ ylfe" ("и эльфы") в Беовульфе

Как и слова, обозначающие богов и людей, слово эльф используется в личных именах, в отличие от слов, обозначающих монстров и демонов. Так же, как álfar ассоциируется с sir в древнеанглийском, так и в древнеанглийском Wiðfærstice эльфы ассоциируются с ēse ; Что бы ни значило это слово в X веке, этимологически оно обозначало языческих богов. В древнеанглийском языке множественное число ylfe (засвидетельствованное в Беовульфе) грамматически является этнонимом (словом, обозначающим этническую группу), что предполагает, что эльфы рассматривались как люди. Помимо появления в медицинских текстах, древнеанглийское слово ælf и его производное женского рода ælbinne использовались в глоссах для перевода латинских слов, обозначающих нимфы. Это хорошо сочетается со словом ælfscȳne, которое означало «красивая по-эльфийски», и, согласно свидетельствам, описывает соблазнительно красивых библейских героинь Сару и Юдифь.

Аналогичным образом, в свидетельствах среднеанглийского и раннего современного шотландцев, хотя эльфы все еще выступают в качестве причин вреда и опасности, они явно выглядят как человекоподобные существа. Они стали ассоциироваться со средневековыми рыцарскими романтическими традициями фей и, в частности, с идеей Королевы фей. Склонность к соблазнению или изнасилованию становится все более заметной в исходном материале. Примерно в пятнадцатом веке начинают появляться доказательства веры в то, что эльфы могут украсть человеческих младенцев и заменить их подменышами.

Снижение использования слова эльф

К концу средневекового периода на смену эльфу все чаще приходило французское заимствованное слово фея. Примером может служить сатирическая сказка Джеффри Чосера « Сэр Топас», в которой главный герой отправляется в поисках «королевы эльфов», обитающей в «стране фей».

Древнескандинавские тексты

Мифологические тексты

Одна возможная диаграмма семантического поля слов для живых существ на древнескандинавском языке, показывающая их отношения в виде диаграммы Венна (Hall 2009: 208, рис.1  )

Свидетельств веры эльфов в средневековой Скандинавии за пределами Исландии очень мало, но исландские свидетельства уникально богаты. В течение долгого времени, взгляды эльфов в древнескандинавской мифологии были определены Снорри Стурлусона Эдде, который говорит о svartálfar, dökkálfar и ljósálfar ( «черных эльфов», «темные эльфы» и «легкие эльфов»). Тем не менее, эти слова свидетельствуют только в Эдде и тексты на его основе, и теперь решено, что они отражают традиции гномов, демонов и ангелов, частично показывая «paganisation» Снорри христианской космологии узнал из Elucidarius, в популярный дайджест христианской мысли.

Исследователи древнескандинавской мифологии сейчас сосредотачиваются на ссылках на эльфов в древнескандинавской поэзии, особенно в Старшей Эдде. Единственный персонаж, явно идентифицированный как эльф в классической эддической поэзии, если таковой имеется, - это Велундр, главный герой Велундарквицы. Однако эльфы часто упоминаются в аллитерирующей фразе Æsir ok Álfar («Асир и эльфы») и ее вариантах. Это явно была устоявшаяся поэтическая формула, указывающая на сильную традицию связывать эльфов с группой богов, известных как асы, или даже предполагающая, что эльфы и асы были одним и тем же. Параллели этому спариванию прослеживаются в древнеанглийской поэме Wiðfærstice и в германской системе личных имен; более того, в стихах скальдов слово эльф используется так же, как и слова, обозначающие богов. В скальдовом путешествии Сигватра Тордарсона Austrfaravísur, составленном около 1020 года, упоминается álfablót («эльфийское жертвоприношение») в Эдскогене на территории нынешней южной Швеции. Похоже, что не было четкого различия между людьми и богами; Таким образом, подобно асу, эльфы, по-видимому, считались похожими на людей и существовали в противовес гигантам. Многие комментаторы также (или вместо этого) приводили доводы в пользу концептуального совпадения между эльфами и дварфами в древнескандинавской мифологии, что может соответствовать тенденциям в средневековых немецких свидетельствах.

Есть намеки на то, что бог Фрейр был связан с эльфами. В частности, Альфхейм (буквально «мир эльфов») упоминается как переданный Фрейру в « Гримнисмале». Снорри Стурлусон опознал Фрейра как одного из ванов. Однако термин Vanir редко встречается в Eddaic стихе, очень редко в скальдической стихе, и вообще не думал появляться и в других германских языках. Учитывая связь между Фрейрой и эльфами, он поэтому давно подозревал, что Alfar и Ваны являются, более или менее, разными словами для одной и той же группы существ. Однако это не является общепринятым.

Кеннинг (поэтическая метафора) на солнце, álfröðull (буквально «эльф диск»), имеет неопределенный смысл, но в какой - то наводит на мысль о тесной связи между эльфами и солнцем.

Хотя соответствующие слова имеют немного неопределенное значение, кажется довольно очевидным, что Велундр описан как один из эльфов в Велундарквине. Поскольку его наиболее выдающимся деянием в поэме является изнасилование Бёдвильда, в поэме эльфы ассоциируются с сексуальной угрозой для девушек. Та же идея присутствует в двух постклассических эддических стихах, на которые также повлияли рыцарские романы или бретонские lais, Kötludraumur и Gullkársljóð. Эта идея также встречается в более поздних традициях в Скандинавии и за ее пределами, так что это может быть ранним свидетельством выдающейся традиции. Эльфы также появляются в паре стихотворных заклинаний, в том числе в руническом заклинании Берген из надписей Брюгген.

Другие источники

Ботанический сад Глазго. Киббл Палас. Уильям Госкомб Джон, Эльф, 1899 год.

Появление эльфов в сагах тесно связано с жанрами. В сагах исландцев, сагах о епископах и современных сагах, в которых сверхъестественное изображается сдержанно, альфар упоминается редко, да и то вскользь. Но хотя и ограниченные, эти тексты предоставляют одни из лучших доказательств присутствия эльфов в повседневных верованиях средневековой Скандинавии. Среди них мимолетное упоминание об эльфах, замеченных верхом в 1168 году (в саге Стурлунга ); упоминание álfablót («эльфийское жертвоприношение») в саге о Кормаке ; и существование эвфемизма ganga álfrek («иди, чтобы прогнать эльфов») для «ходить в туалет» в саге об Эйрбиггья.

Kings' Саги включают довольно эллиптический, но широко изученный счет раннего шведского короля поклонялся после его смерти и называют Óláfr Geirstaðaálfr ( „Óláfr эльфом из Geirstaðir“), и демоническая эльф в начале NORNA- на мысли, скандинавской прядь.

В легендарных сказаниях, как правило, сосредоточены на эльфах как легендарные предки или о сексуальных отношениях героев с эльфами-женщинами. Упоминание о земле Альфхейма встречается в Хеймскрингле, в то время как сага о Торстейне Викингссонар рассказывает о семье местных королей, правивших Альфхеймом, которые, поскольку у них была эльфийская кровь, считались красивее большинства людей. Согласно Hrólfs сага Крака, хрольф краки половинной сестры Skuld был полуэльф ребенок короля Хельги и эльф-женщина ( álfkona). Скульд был мастером колдовства ( seiðr). Однако отчеты Скульда в более ранних источниках не включают этот материал. Сага Þiðreks версия Нибелунгов (Niflungar) описывает Högni как сын королевы человека и эльфа, но такой родословная не сообщается в Эдде, Сага о Вёльсунгах, или Нибелунгах. Относительно немногочисленные упоминания эльфов в рыцарских сагах имеют тенденцию быть даже причудливыми.

И в континентальной Скандинавии, и в Исландии есть множество упоминаний эльфов в медицинских текстах, иногда на латыни, а иногда в форме амулетов, где эльфы рассматриваются как возможная причина болезней. Большинство из них имеют связи с нижненемецким языком.

Средневековые и ранние современные немецкие тексты

Основная статья: Альп (фольклор) Портрет Маргарет Лютер (справа), которую, по мнению ее сына Мартина, поразили эльбы («эльфы»).

Древневерхненемецкий слово ALP засвидетельствован только в небольшом количестве глосс. Althochdeutsches Wörterbuch определяет его как «бога природы или демона природы, приравниваемого к фавнам классической мифологии  ... считающихся жуткими, свирепыми существами  ... как кобыла, которую он возит с женщинами». Соответственно, немецкое слово Alpdruck (буквально «угнетение эльфов») означает «кошмар». Есть также свидетельства связи эльфов с болезнями, особенно с эпилепсией.

Точно так же эльфы в средненемецком языке чаще всего ассоциируются с обманом или вводом в заблуждение людей фразой, которая встречается так часто, что кажется пресловутой: die elben / der alp trieget mich («эльфы / эльфы обманывают меня. "). То же самое и в раннем современном немецком языке. Этот обман иногда показывает соблазнительную сторону кажущейся на английском и скандинавском материале: наиболее известными, в начале тринадцатого века Генрих фон Морунген «S пятая Minnesang начинается„Фон ден Elben Вирт entsehen Виль маниакально человек / Šo бин ич фон grôzer Liebe entsên“(» полный, многие мужчины очарованы эльфами / поэтому я тоже очарован великой любовью »). Эльба также использовалась в этот период для перевода слов нимф.

В более поздних средневековых молитвах эльфы предстают как угрожающая, даже демоническая сила. Например, есть молитвы, призывающие к помощи Бога против ночных нападений Альпе. Соответственно, в ранний современный период в северной Германии описываются эльфы, выполняющие злые приказы ведьм; Мартин Лютер считал, что его мать пострадала от этого.

Однако, как и в древнескандинавском, есть несколько персонажей, идентифицированных как эльфы. Кажется вероятным, что в немецкоязычном мире эльфы в значительной степени были отождествлены с дварфами ( средневерхненемецкий : getwerc ). Таким образом, некоторые гномы, появляющиеся в немецкой героической поэзии, считаются относящимися к эльфам. В частности, ученые девятнадцатого века были склонны думать, что карлик Альберих, имя которого этимологически означает «могущественный эльф», находился под влиянием ранних традиций эльфов.

Постсредневековый фольклор

Британия

Томас Рифм в опере Вальтера Скотта « Менестрели шотландской границы»

Примерно со времен позднего средневековья слово эльф стало использоваться в английском языке как термин, свободно синонимичный французскому заимствованному слову фея ; в элитном искусстве и литературе, по крайней мере, он также стал ассоциироваться с крошечными сверхъестественными существами, такими как Пак, хобгоблины, Робин Гудфеллоу, английский и шотландский домовой и английская конфорка Нортумбрии.

Однако в Шотландии и некоторых частях северной Англии у границы с Шотландией вера в эльфов оставалась заметной до девятнадцатого века. Джеймс VI Шотландский и Роберт Кирк серьезно обсуждали эльфов; верования эльфов широко засвидетельствованы в шотландских судебных процессах над колдовством, особенно в суде над Иссобель Гауди ; и связанные с ним истории также появляются в народных сказках. Существует значительный корпус баллад, повествующих об эльфах, таких как Томас Рифмер, где мужчина встречает эльфийку; Там Лин, Эльфийский Рыцарь, и Леди Изабель и Эльфийский Рыцарь, в которой Эльфийский Рыцарь насилует, соблазняет или похищает женщину; и Королева Эльфийских земель Нурис, женщину похищают, чтобы она кормила ребенка эльфийской королевы, но пообещала, что она может вернуться домой, как только ребенок будет отлучен от груди.

Скандинавия

Смотрите также: скрытые жители и хульдр

Терминология

В скандинавском фольклоре засвидетельствовано множество человекоподобных сверхъестественных существ, которых можно было бы принять за эльфов и которые частично могли происходить из средневековых скандинавских верований. Однако характеристики и имена этих существ сильно различались во времени и пространстве, и их нельзя точно классифицировать. Этих существ иногда называют словами, произошедшими непосредственно от древнескандинавского álfr. Однако в современных языках традиционные термины, относящиеся к álfr, как правило, заменяются другими терминами. Ситуация усложняется еще и тем, что, говоря об эльфах древнескандинавской мифологии, ученые приняли новые формы, основанные непосредственно на древнескандинавском слове álfr. Следующая таблица суммирует ситуацию с основными современными стандартными языками Скандинавии.

язык термины, относящиеся к эльфам в традиционном употреблении основные термины аналогичного значения в традиционном употреблении научный термин для норвежских мифологических эльфов
Датский эльвер, эльверфолк, эльфолк nøkke, Nisse, Fe альф
Шведский älva skogsrå, skogsfru, tomte альв, альф
Норвежский (букмол) alv, alvefolk Корвет, huldra alv
исландский álfur Huldufólk álfur

Внешний вид и поведение

Эльвалек, "Эльфийская игра" Августа Мальмстрёма (1866)

Эльфы из скандинавской мифологии сохранились в фольклоре в основном как женщины, живущие в холмах и холмах из камней. Шведские эльворы были потрясающе красивыми девушками, которые жили в лесу с эльфийским королем.

Эльфов можно было увидеть танцующими над лугами, особенно ночью и туманным утром. Они покинули кружок, в котором танцевали, который назывался älvdanser (танцы эльфов) или älvringar (круги эльфов), и помочиться в одном из них считалось причиной венерических заболеваний. Обычно эльфийские круги представляли собой волшебные кольца, состоящие из кольца маленьких грибов, но существовал и другой вид эльфийского круга. По словам краеведа Анны Мари Хеллстрём:

...  на берегу озера, там, где лес переходил в озеро, можно было найти круги эльфов. Это были круглые места, где трава была сплющена, как пол. Эльфы там танцевали. У озера Тиснарен я видел один из них. Это могло быть опасно, и можно было заболеть, если бы кто-то наступил на такое место или если бы кто-то там что-нибудь разрушил.

Если бы человек наблюдал за танцем эльфов, он бы обнаружил, что, хотя казалось, что прошло всего несколько часов, в реальном мире прошло много лет. Люди, которых приглашают или заманивают в танец эльфов, - распространенный мотив, перенесенный из старых скандинавских баллад.

Эльфы не были исключительно молодыми и красивыми. В шведской сказке Маленькая Роза и Лонг Леда в конце прибывает эльфийская женщина ( Эльваквинна) и спасает героиню, Маленькую Розу, при условии, что королевский скот больше не пасется на ее холме. Ее описывают как красивую старуху, и по ее внешнему виду люди видели, что она принадлежала к подземным жителям.

В балладах

Эльфы занимают видное место в ряде тесно связанных баллад, которые, должно быть, возникли в средние века, но впервые засвидетельствованы в ранний современный период. Многие из этих баллад впервые засвидетельствованы в Karen Brahes Folio, датской рукописи 1570-х годов, но они широко распространялись в Скандинавии и Северной Британии. Поскольку они были выучены наизусть, они иногда упоминают эльфов, хотя этот термин стал архаичным в повседневном использовании. Поэтому они сыграли важную роль в передаче традиционных представлений об эльфах в постсредневековых культурах. Действительно, некоторые из ранних современных баллад до сих пор довольно широко известны, будь то школьные программы или современная народная музыка. Таким образом, они дают людям необычную степень доступа к идеям эльфов из более древней традиционной культуры.

Баллады характеризуются сексуальными контактами между обычными людьми и человекоподобными существами, называемыми, по крайней мере, в некоторых вариантах, как эльфы (те же персонажи также появляются как водяные, дварфы и другие виды сверхъестественных существ). Эльфы представляют угрозу для повседневного сообщества, пытаясь заманить людей в мир эльфов. Самым популярным примером является Эльвескуд и его множество вариантов (в английском языке он называется Клерк Колвилл ), где женщина из мира эльфов пытается соблазнить молодого рыцаря присоединиться к ней в танцах или просто жить среди эльфов; в некоторых версиях он отказывается, а в некоторых принимает, но в любом случае он трагически умирает. Как и в Elveskud, иногда обычным человеком является мужчина, а эльф - женщина, как и в Elvehøj (во многом та же история, что и в Elveskud, но со счастливым концом), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem, или северобританский Томас Рифмер. Иногда обычным человеком является женщина, а эльф - мужчина, как в северных британцах Там Лин, Эльфийский рыцарь, Леди Изабель и Эльфийский рыцарь, в которых Эльф-Рыцарь уносит Изабель, чтобы убить ее, или Скандинавские арфаны крафт. В Пиковой Nourice эльфов в, женщина похищена быть кормилицей к ребенку эльфов королевы, но пообещала, что она может вернуться домой после того, как ребенок отнимает от груди.

Как причины болезни

«Эльфийский крест», защищавший от злых эльфов.

В народных сказках скандинавские эльфы часто играют роль духов болезней. Самым распространенным, хотя и самым безобидным случаем были различные раздражающие кожные высыпания, которые назывались älvablåst (эльфийская затяжка) и которые можно было вылечить сильным противодействием ( для этой цели лучше всего подходила пара удобных мехов ). Скальгропар, особый вид петроглифов (пиктограмма на камне), найденный в Скандинавии, был известен в древние времена как älvkvarnar (эльфийские мельницы), потому что считалось, что их использовали эльфы. Можно было успокоить эльфов, предложив им угощение (желательно масло), помещенное в эльфийскую мельницу.

Чтобы защитить себя и свой скот от злобных эльфов, скандинавы могли использовать так называемый эльфийский крест ( Alfkors, Älvkors или Ellakors), вырезанный на зданиях или других объектах. Он существовал в двух формах, одна из них была пентаграммой, и она все еще часто использовалась в Швеции в начале 20-го века, как нарисованная или вырезанная на дверях, стенах и домашней утвари для защиты от эльфов. Вторая форма представляла собой обыкновенный крест, вырезанный на круглой или продолговатой серебряной пластине. Этот второй вид эльфийского креста носили как кулон в ожерелье, и для того, чтобы обладать достаточной магией, его нужно было выковать в течение трех вечеров из серебра из девяти различных источников унаследованного серебра. В некоторых местах он также должен был находиться на алтаре церкви три воскресенья подряд.

Современные продолжения

В Исландии выражение веры в huldufólk («скрытых людей»), эльфов, обитающих в скальных образованиях, все еще относительно распространено. Даже когда исландцы прямо не выражают своей веры, они часто не хотят выражать недоверие. Исследование, проведенное в 2006 и 2007 годах факультетом социальных наук Исландского университета, показало, что многие не исключают существования эльфов и призраков - результат аналогичен исследованию Эрлендура Харальдссона 1974 года. Ведущий исследователь исследования 2006–2007 годов Терри Ганнелл заявил: «Исландцы кажутся гораздо более открытыми для таких явлений, как сновидения о будущем, предчувствия, призраки и эльфы, чем другие нации». Независимо от того, верит ли значительное число исландцев в эльфов или нет, эльфы, безусловно, занимают видное место в национальных дискурсах. Чаще всего они возникают в устных рассказах и новостях, в которых нарушается строительство домов и дорог. В анализе Валдимара Тр. Хафштейна, "повествования о восстаниях эльфов демонстрируют сверхъестественную санкцию против развития и против урбанизации; то есть сверхъестественные силы защищают и поддерживают пасторальные ценности и традиционную сельскую культуру. Эльфы с большим или меньшим успехом отражают атаки и наступления. современной техники, ощутимой в бульдозере ». Эльфы занимают схожие роли и в современной исландской литературе.

Народные истории, рассказанные в XIX веке об эльфах, все еще рассказываются в современной Дании и Швеции, но теперь этнические меньшинства вместо эльфов фигурируют в по существу расистском дискурсе. В этнически довольно однородной средневековой сельской местности сверхъестественные существа обеспечивали Другого, с помощью которого обычные люди создавали свою идентичность; в космополитическом промышленном контексте этнические меньшинства или иммигранты используются в повествовании с аналогичным эффектом.

Постсредневековая элитная культура

Ранняя современная элитная культура

Иллюстрация Шекспира Сон в летнюю ночь по Артур Ракхэма

В Европе раннего Нового времени впервые возникла самобытная элитарная культура : в то время как Реформация поощряла новый скептицизм и оппозицию традиционным верованиям, последующий романтизм стимулировал фетишизацию таких верований интеллектуальной элитой. Влияние этого на писательство об эльфах наиболее очевидно в Англии и Германии, причем события в каждой стране влияют на другую. В Скандинавии также было заметно романтическое движение, и литературное письмо было основным контекстом для дальнейшего использования слова эльф, за исключением окаменелых слов, обозначающих болезни. Однако устные предания о существах, подобных эльфам, оставались заметными в Скандинавии до начала двадцатого века.

Эльфы вошли в раннюю современную элитную культуру наиболее четко в литературе елизаветинской Англии. Здесь « Королева фей» Эдмунда Спенсера (1590–1590) использовала фею и эльфа как взаимозаменяемые существа человеческого размера, но это сложные, воображаемые и аллегорические фигуры. Spenser также представил свое объяснение истоков ELFE и ELFIN kynd, утверждая, что они были созданы Прометеем. Точно так же Уильям Шекспир в своей речи в « Ромео и Джульетте» (1592) описывает «эльфийскую прядь» (спутанные волосы), вызванную королевой Маб, которую называют « повитухой фей ». Между тем, «Сон в летнюю ночь» продвигал идею о том, что эльфы крошечные и бесплотные. Влияние Шекспира и Майкла Дрейтона сделало использование эльфов и фей нормой для очень маленьких существ и имело длительный эффект, наблюдаемый в сказках об эльфах, собранных в современный период.

Романтическое движение

Иллюстрация к Der Erlkönig (ок. 1910) Альберта Штернера Маленький Эльвор играет с Томтебобарненом. Из книги «Дети леса» (1910) шведского писателя и иллюстратора Эльзы Бесков.

Ранние современные английские представления об эльфах стали влиятельными в Германии восемнадцатого века. Современный немецкий Эльф (м) и Elfe (е) был введен как заимствование из английского языка в 1740 и был видным в Christoph Martin Wieland «s 1764 перевод Сон в летнюю ночь.

Как немецкий Романтизм реализовывалась и писатели начали искать аутентичный фольклор, Якоб Гримм отверг Elf как недавний англицизм, и способствовало повторному использованию старой формы Elb (множественное число Эльбы или Elben). В том же духе Иоганн Готфрид Гердер перевел датскую балладу Elveskud в своем сборнике народных песен 1778 года Stimmen der Völker в «Лидерн» как « Erlkönigs Tochter » («Дочь короля эрла»; похоже, Гердер ввел термин Erlkönig в Немецкий из-за неправильной германизации датского слова эльф). Это, в свою очередь, вдохновило Гете на поэму Der Erlkönig. Стихотворение Гете затем ожило собственной жизнью, вдохновив романтическую концепцию эрлкинга, которая оказала влияние на литературные образы эльфов с девятнадцатого века.

В Скандинавии в девятнадцатом веке традиции эльфов были адаптированы, чтобы включить маленьких фей с крыльями насекомых. Их часто называют «эльфами» ( älvor на современном шведском, alfer на датском, álfar на исландском), хотя более формальный перевод на датский - feer. Таким образом, альф, найденный в сказке датского писателя Ганса Христиана Андерсена «Эльф с розой », настолько крошечный, что у него может быть цветущая роза для дома и «крылья, которые простираются от его плеч до ног». Однако Андерсен также писал об Эльвере в «Эльфийском холме». Эльфы в этой истории больше похожи на эльфов из традиционного датского фольклора, которые были красивыми женщинами, живущими на холмах и валунах, способными танцевать человека до смерти. Как и хульдры в Норвегии и Швеции, при взгляде сзади они полые.

Как английские, так и немецкие литературные традиции повлияли на британский викторианский образ эльфов, который появлялся на иллюстрациях как крошечные мужчины и женщины с заостренными ушами и чепчиками. Примером может служить сказка Эндрю Лэнга « Никто не принцесса» (1884), иллюстрированная Ричардом Дойлом, где феи - это крошечные люди с крыльями бабочки, а эльфы - крошечные люди с красными чулками. Эти концепции оставались заметными в детской литературе двадцатого века, например, в сериале Энид Блайтон « Далекое дерево », и находились под влиянием немецкой романтической литературы. Соответственно, в сказке братьев Гримм Die Wichtelmänner (буквально «человечки») главные герои - два крошечных обнаженных человечка, которые помогают сапожнику в его работе. Несмотря на то, что Вихтельманнер похожи на таких существ, как кобольды, гномы и домовые, эта сказка была переведена на английский язык Маргарет Хант в 1884 году как «Эльфы и сапожник». Это показывает, как изменилось значение слова « эльф», и оно само по себе оказало влияние: использование этого слова отражается, например, в рассказах Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере о домашнем эльфе. В свою очередь, Дж. Р. Р. Толкин рекомендовал использовать старую немецкую форму Эльб в переводах своих произведений, как это записано в его « Путеводителе по именам» во «Властелине колец» (1967). Эльб, Эльбен был поэтому введен в немецкий перевод 1972 года Властелина колец, повторно популяризируя форму на немецком языке.

В популярной культуре

Рождественский эльф

Основная статья: Рождественский эльф Человек в костюме рождественского эльфа, Вирджиния, 2016 г. Иллюстрация эльфа, дразнящего птицу Ричарда Дойла

С индустриализацией и массовым образованием традиционный фольклор об эльфах пошел на убыль, но по мере появления феномена массовой культуры эльфы были переосмыслены, в значительной степени на основе романтических литературных изображений и связанного с ними средневековья.

По мере того как американские рождественские традиции кристаллизовались в девятнадцатом веке, стихотворение 1823 года « Визит святого Николая » (широко известное как «Это была ночь перед Рождеством») характеризовало самого святого Николая как «настоящего веселого старого эльфа». Однако это были его маленькие помощники, отчасти вдохновленные народными сказками, такими как «Эльфы и Сапожник», которые стали известны как «эльфы Санты»; Процессы, благодаря которым это произошло, до конца не изучены, но одной из ключевых фигур была связанная с Рождеством публикация немецко-американского карикатуриста Томаса Наста. Таким образом, в США, Канаде, Великобритании и Ирландии современный детский фольклор Санта-Клауса обычно включает маленьких, ловких, одетых в зеленое эльфов с заостренными ушами, длинными носами и остроконечными шляпами в качестве помощников Санты. Они делают игрушки в мастерской, расположенной на Северном полюсе. Роль эльфов как помощников Санты по-прежнему пользуется популярностью, о чем свидетельствует успех популярного рождественского фильма « Эльф».

Фантастика

Основная статья: Эльфы в художественной литературе Типичная иллюстрация женщины-эльфа в стиле высокого фэнтези

Фантазии жанра в двадцатом веке вырос из девятнадцатого века романтизма, в котором ученые девятнадцатого века, такие как Эндрю Ланг и братья Гримм, собранные сказки из фольклора, а в некоторых случаях пересказали их свободно.

Новаторским произведением в жанре фэнтези стал роман лорда Дансени «Дочь короля Эльфландии» 1924 года. Эльфы Средиземья играет центральную роль в легендариуме Толкина, в частности Хоббита и Властелина колец ; этот легендариум оказал огромное влияние на последующее написание фэнтези. Произведения Толкина оказали такое влияние, что в 1960-х годах и позже эльфы, говорящие на эльфийском языке, подобном тем, что использовались в романах Толкина, стали основными персонажами, не являющимися людьми, в произведениях высокого фэнтези и в фэнтезийных ролевых играх. Толкин также кажется первым автором, который ввел понятие бессмертия эльфов. Посттолкиновские фэнтезийные эльфы (которые фигурируют не только в романах, но и в ролевых играх, таких как Dungeons amp; Dragons ) часто изображаются мудрее и красивее людей, а также обладают более острым чувством и восприятием. Говорят, что они одарены магией, обладают острым умом и любят природу, искусство и песни. Часто это опытные лучники. Отличительной чертой многих фантастических эльфов являются их заостренные уши.

В работах, где эльфы являются главными героями, таких как «Сильмариллион» или серия комиксов Венди и Ричарда Пини « Поиски эльфов», эльфы демонстрируют тот же диапазон поведения, что и люди, отличающиеся в основном своими сверхчеловеческими физическими способностями. Однако там, где повествования больше ориентированы на человека, как в «Властелине колец», эльфы, как правило, поддерживают свою роль могущественных, а иногда и угрожающих аутсайдеров. Несмотря на очевидную вымышленность фэнтезийных романов и игр, ученые обнаружили, что эльфы в этих произведениях продолжают играть тонкую роль в формировании реальной идентичности своей аудитории. Например, эльфы могут кодировать настоящие расовые личности в видеоиграх или влиять на гендерные нормы через литературу.

Эквиваленты в негерманских традициях

Греческая чернофигурная вазная роспись с изображением танцующих сатиров. Склонность к танцам и причинению вреда в лесу - одна из общих черт сатиров и эльфов.

Вера в человекоподобных сверхъестественных существ широко распространена в человеческих культурах, и многие такие существа могут называться эльфами на английском языке.

Европа

Эльфийские существа, по-видимому, были обычным явлением в индоевропейской мифологии. В кельтоязычных регионах северо-запада Европы существа, наиболее похожие на эльфов, обычно называются гэльским термином Aos Sí. Эквивалентный термин на современном валлийском языке - Tylwyth Teg. В романскоязычном мире существа, сравнимые с эльфами, широко известны по словам, производным от латинского fata («судьба»), которое в английском языке вошло в число фей. Это слово стало частично синонимом слова « эльф » к началу Нового времени. Однако есть и другие имена, такие как сицилийское Donas de fuera («дамы извне») или французское bonnes dames («добрые дамы»). В финно-говорящем мире термин, который обычно считается наиболее близким к эльфийскому, - это haltija (по-фински) или haldaja (по-эстонски). Между тем, примером эквивалента в славяноязычном мире является vila (во множественном числе мерзкий) сербохорватского (и отчасти словенского) фольклора. Эльфы имеют некоторое сходство с сатирами из греческой мифологии, которых также считали обитавшими в лесах озорниками.

Азия и Океания

Некоторые ученые проводят параллели между арабской традицией джиннов и эльфами средневековых германоязычных культур. Некоторые из сравнений довольно точны: например, корень слова джинн использовался в средневековых арабских терминах для обозначения безумия и одержимости аналогично древнеанглийскому слову ylfig, которое произошло от слова эльф и также косвенно обозначало пророческие состояния ума. связанные с владением эльфами.

Кхмерская культура в Камбодже включает мрен конгвеал, эльфийских существ, связанных с охраной животных.

Согласно анимистическим доколониальным верованиям Филиппин, мир можно разделить на материальный и духовный. Все объекты, одушевленные или неодушевленные, обладают духом, называемым анито. Non-человеческий Anito известны как diwata, обычно стыдливо называют дили ingon нато ( «те, в отличие от нас»). Они населяют природные объекты, такие как горы, леса, старые деревья, пещеры, рифы и т. Д., А также олицетворяют абстрактные концепции и природные явления. Они похожи на эльфов тем, что могут быть полезными или злобными, но обычно равнодушны к смертным. Они могут быть озорными и причинять непреднамеренный вред людям, но они также могут умышленно вызывать болезни и несчастья, когда их не уважают или злят. Испанские колонизаторы приравнивали их к фольклору эльфов и фей.

Орангутанги - сверхъестественные существа в малазийском, брунейском и индонезийском фольклоре, невидимые для большинства людей, за исключением людей с духовным зрением. Хотя этот термин часто переводят как «эльфы», он буквально переводится как «скрытые люди» или «свистящие люди». Их внешний вид почти идентичен людям, одетым в древнем стиле Юго-Восточной Азии.

В культуре маори Patupaiarehe - существа, похожие на европейских эльфов и фей.

Сноски

Цитаты

Ссылки

внешние ссылки

Последняя правка сделана 2023-04-16 04:19:54
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте