Войти
Восьмиспицевое колесо Колесо Дхармы символизирует Благородный Восьмеричный Путь | Переводы. Благородный Восьмеричный Путь | |
|---|---|
| Санскрит | आर्याष्टाङ्गमार्ग. (IAST : āryāṣṭāṅgamārga) |
| Пали | अरिय अट्ठङगिक मग्ग. (ariya aṭṭhaṅgika magga) |
| бенгальский | অষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ. (Astangik ārya mārga) |
| бирманский | မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး. (IPA: ) |
| китайский | 八 正道. (пиньинь : bā zhèngdào) |
| японский | 八 正道. (rōmaji : Hasshōd) |
| кхмерский | អរិយ ដ្ឋ ង្គិ ក មគ្គ. (UNGEGN : areyadthangkikameak) |
| корейский | 팔정도. 八 正道. (RR : Paljeongdo) |
| монгольский | ᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ. ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ. ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ. ᠮᠥᠷ. Найман гишүүт хутагт мөр. (qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör) |
| сингальский | ආර්ය අෂ්ටා◌ගික මාර්ගය |
| тибетский | . འཕགས་ པའི་ ལམ་ ཡན་ ལག་ བརྒྱད་ པ. (Вайли : 'фаги pa'i lam yan lag brgyad pa. THL : pakpé lam yenlak gyépa) |
| тамильский | உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை |
| тайский | อริยมรรค มี แปด. (RTGS : Ariya Mak Mi Ong Paet) |
| Вьетнамский | Bát chính đạo. 八 正道 |
| Глоссарий буддизма | |
Благородный восьмеричный путь (Пали : ария анхангика магга; Санскрит : āryāṣṭāṅgamārga) - это раннее изложение пути буддийских практик, ведущих к освобождению от сансары, болезненного цикла перерождения.
Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильное самадхи («медитативное погружение или союз»). В раннем буддизме эти практики начинались с понимания того, что тело-ум работает искаженным образом (правильный взгляд), после чего следовали буддийскому пути самонаблюдения, самоограничения и развития доброты и сострадания; и достигая высшей точки в дхьяне или самадхи, которое усиливает эти практики для развития тела-ума. В более позднем буддизме прозрение (праджня ) стало центральным сотериологическим инструментом, ведущим к другой концепции и структуре пути, в котором «цель» буддийского пути стала определяться как прекращение невежества и возрождение.
Благородный Восьмеричный Путь - одно из основных учений Буддизма, которое ведет к Архатству. В традиции Тхеравады этот путь также кратко обозначается как шила (нравственность), самадхи (медитация) и праджня (прозрение). В буддизме Махаяны этот путь противопоставляется пути Бодхисаттвы, который, как полагают, выходит за пределы архатства до полного состояния будды.
В буддийской символике Благородный восьмеричный путь - это часто изображается с помощью колеса дхармы (дхармачакра), в котором его восемь спиц представляют восемь элементов пути.
Палийский термин ariya aṭṭhaṅgika magga (Санскрит : āryāṣṭāṅgamārga) обычно переводится на английский как «Благородный восьмеричный путь». Этот перевод - соглашение, начатое первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык, точно так же, как ария сакча переводится как Четыре благородные истины. Однако эта фраза не означает, что путь благороден, скорее, это путь благородных людей (пали : арья означает «просвещенные, благородные, драгоценные люди»). Термин магга (санскрит: марга) означает «путь», а атхангика (санскрит: ананга) означает «восьмеричный». Таким образом, альтернативный перевод слова ariya aṭṭhaṅgika magga - «восьмеричный путь благородных» или «восьмеричный арийский путь».
Все восемь элементов Пути начинаются со слова samyañc (на санскрите) или sammā ( на пали), что означает «правильно, правильно, как должно быть, лучше». В буддийских текстах самма противопоставляется ее противоположной мишче.
Согласно индологу Тилманну Веттеру, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым. как термин срединный путь. Со временем это краткое описание было разработано, в результате чего был описан восьмеричный путь. Тилманн Веттер и историк Род Бакнелл отмечают, что более подробные описания «пути» можно найти в ранних текстах, которые можно сжать до восьмеричного пути.
Благородный восьмеричный путь Буддизм Восемь буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути:
Следование Благородному Восьмеричному Пути ведет к освобождению в форме нирваны :
(...) Только этот благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация. Это древний путь, древний путь, по которому шли Праведно пробудившиеся в прежние времена. Я пошел по этому пути. Следуя ему, я пришел к непосредственному знанию старения и смерти, прямому знанию происхождения старения и смерти, прямому знанию прекращения старения и смерти, прямому знанию пути, ведущего к прекращению старения и смерти. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришел к непосредственному познанию рождения... становления... цепляния... страстного желания... чувства... контакта... шести чувственных носителей... имени - и - формы... сознания, прямое знание происхождения сознания, прямое знание прекращения сознания, прямое знание пути, ведущего к прекращению сознания. Я пошел по этому пути.
— Будда, Нагара Сутта, Самьютта Никая II.124, Перевод Таниссаро БхиккхуБлагородный Восьмеричный Путь иногда делится на три основных раздела, как показано ниже :
| Раздел | Факторы восьмеричного пути |
|---|---|
| Нравственная добродетель (санскрит: шила, пали: шила) | 3. Правильная речь |
| 4. Правое действие | |
| 5. Правильный образ жизни | |
| Медитация (санскрит и пали: самадхи ) | 6. Правильное усилие |
| 7. Правильная внимательность | |
| 8. Правильная концентрация | |
| Проницательность, мудрость (санскрит: праджня, пали: пання) | 1. Правильный взгляд |
| 2. Правильное решение |
Этот приказ более поздний Когда различающее прозрение (праджня) стало центральным в буддийской сотериологии и стало рассматриваться как кульминация буддийского пути. Тем не менее, Маджхима Никая 117, Махачатрисака Сутта, описывает первые семь практик как необходимые для правильного самадхи. Согласно Веттеру, возможно, это была первоначальная сотериологическая практика раннего буддизма.
Группа «моральных добродетелей » (санскрит: шила, пали: шила) состоит из трех путей : правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. Слово шила, хотя и переводится английскими писателями как связанное с «моралью или этикой», утверждает Бхиккху Бодхи, в древней и средневековой буддийской традиции комментариев ближе к минусу. кроме дисциплины и расположения, которые «приводят к гармонии на нескольких уровнях - социальном, психологическом, кармическом и созерцательном». Такая гармония создает среду для продолжения медитативных шагов на Благородном Восьмеричном Пути, уменьшая социальное расстройство, предотвращая внутренний конфликт, возникающий в результате проступков, благоприятствуя будущему движению, запускаемому кармой, через лучшие перерождения и очищая ум.
группа медитации («самадхи») пути прогрессирует от моральных ограничений к тренировке ума. Правильное усилие и внимательность успокаивают совокупность разум-тело, высвобождая нездоровые состояния и привычные паттерны и способствуя развитию полезных состояний и неавтоматических реакций, боджхага (семь факторов пробуждения). Практика дхьяны усиливает это развитие, приводя к упеккха (невозмутимость) и внимательности. Согласно комментаторской традиции Тхеравады и современному движению Випассаны, цель этой группы Благородного Восьмеричного Пути - развить ясность и понимание природы реальности - дуккха, аничча и анатта, отбросить негативные состояния и рассеять авидью (неведение), в конечном итоге достичь нирваны.
В тройном делении праджня (прозрение, мудрость) представляется как кульминация путь, тогда как в восьмиступенчатом делении путь начинается с правильного знания или понимания, которое необходимо, чтобы понять, почему следует идти по этому пути.
В Махачаттарисака сутте, которая появляется в Согласно китайским и палийским канонам, Будда объясняет, что развитие благородного восьмеричного пути ученика ведет к развитию двух дальнейших путей архатов, которые являются правильным знанием или прозрением (самма-ньяна), и правильное освобождение, или высвобождение (самма-вимутти). Эти два фактора подпадают под категорию мудрости (пання).
Благородный Восьмеричный Путь в буддийских традициях является прямым средством к нирване и приносит освобождение от круговорота жизни и смерти в царствах самсара.
«Правильный взгляд» (самьяк-дхи / самма-дитхи) или «правильное понимание» объясняет, что наши действия имеют последствия, что смерть не является концом, что наши действия и убеждения также имеют последствия после смерти, и что Будда следовал и учил успешному пути из этого мира и другого мира (небес и подземного мира или ад). Маджхима Никая 117, Махачаттарисака Сутта, текст из Палийского канона, описывает первые семь практик как необходимые для правильного самадхи, начиная с правильного взгляда:
Из них правильный взгляд - это предшественник [...] А как правильно относиться к сточным водам, сторонним заслугам, приводящим к приобретениям? «Есть то, что дается, что предлагается, что приносится в жертву. Есть плоды и результаты хороших и плохих действий. Есть этот мир и следующий мир. Есть мать и отец. Есть спонтанно возрожденные существа; есть созерцающие и брахманы, которые поступают правильно и правильно практикуют, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя ». Это правильный взгляд на стоки, заслуги и заслуги, приводящие к приобретениям.
Позже, правильная точка зрения стала явно включать карма и перерождение, а также важность Четыре благородные истины, когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии. Это представление правильного воззрения по-прежнему играет важную роль в буддизме Тхеравады.
Цель правильного воззрения - очистить путь от заблуждения, непонимания и заблуждения. Это средство для правильного понимания реальности. В интерпретации некоторых буддийских движений, как утверждают ученый-религиовед Джордж Криссайдс и писатель Маргарет Уилкинс, правильная точка зрения не есть точка зрения: по мере того, как просветленные начинают осознавать, что ничто не может быть выражено в фиксированных концептуальных терминах, жесткое, догматическое цепляние за концепции отбрасывается.
Правильное воззрение, утверждает переводчик Бхиккху Бодхи, может быть далее подразделено на мирское правильное воззрение и высшее или надмирское правильное воззрение:
Согласно буддизму Тхеравады, мирское правильное воззрение - это учение, подходящее для мирян. последователи, тогда как надмирский правый взгляд, требующий более глубокого понимания, подходит для монахов. Земные и сверхмирские правильные взгляды включают принятие следующих доктрин буддизма:
Правильная решимость (самьяк-санкалпа / самма-санкаппа) также может быть известна как «правильная мысль» "," правильное намерение "," правильное стремление "или" правильная мотивация ". В этом случае практикующий решает покинуть дом, отказаться от мирской жизни и посвятить себя аскетическим поискам. В разделе III.248 Маджхима Никая говорится:
А что такое правильное решение? Решение об отречении, свободе от злой воли, безвредности: это называется правильным решением.
Как и при правильном взгляде, этот фактор имеет два уровня. На мирском уровне решимость включает в себя безвредность (ахимса ) и воздержание от злой воли (авьябадха) по отношению к любому существу, поскольку это накапливает карму и ведет к перерождению. На надмирском уровне фактор включает в себя решимость рассматривать все и каждого как непостоянное, источник страдания и лишенное Я.
Правильная речь (samyag-vāc / sammā- vācā) в большинстве буддийских текстов представлено как четыре воздержания, например, в Палийском каноне так:
А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, высказываний, вызывающих разногласия, оскорбительных речей и пустой болтовни: это называется правильной речью.
Вместо обычной терминологии «воздержание и воздержание от неправильной» терминологии, несколько текстов, таких как Саманьяпала Сутта и Кевата Сутта в Дигха Никая объясняют эту добродетель в активном смысле, после того, как заявляют о ней в форме воздержания. Например, Саманьяпала Сутта утверждает, что одна из добродетелей монаха заключается в том, что «он воздерживается от лживых слов. Он говорит правду, придерживается истины, тверды, надежны, не обманывает мир». Точно так же достоинство воздержания от высказываний, вызывающих разногласия, объясняется как удовольствие в создании согласия. В этой сутте объясняется, что воздержание от оскорбительных речей включает в себя ласковую и вежливую речь, приятную людям. Достоинство воздержания от праздной болтовни объясняется тем, что он говорит о том, что связано с Дхаммой целью его освобождения.
В Абхайя-раджа-кумара сутте Будда объясняет достоинства правильной речи в различных сценариях, основанных на по его истинной ценности, полезности и эмоциональному содержанию. Татхагата, утверждает Абхая Сутта, никогда не говорит ничего, что является неточным или фактическим, ложным или правдивым, неприятным или приятным, если это невыгодно и не связано с его целями. Далее, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит фактическое, истинное, если это неприятно и нелюбезно, только если это полезно для его целей, но с чувством подходящего времени. Кроме того, добавляет Абхая Сутта, Татхагата, говорит только с чувством подходящего времени, даже если то, что он говорит, является фактическим, истинным, приятным, милым и благотворным для его целей.
Будда таким образом объясняет правильную речь в Палийском каноне, согласно Ганери, как никогда не говорить чего-то бесполезного; и, говоря только о том, что является правдой и благотворным, «когда обстоятельства благоприятны, приветствуются они или нет».
Правильное действие (самьяк-карманта / самма-камманта) подобна правильной речи, выраженной в воздержании, но в терминах телесных действий. В Палийском каноне этот фактор пути указан как:
А что такое правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от сексуальных проступков. Это называется правильным действием.
Запрет на убийство в буддийских писаниях распространяется на всех живых существ, заявляет Кристофер Гоуэнс, а не только на людей. Бхиккху Бодхи соглашается, поясняя, что более точная интерпретация палийского канона - это запрет на «отнятие жизни у любого разумного существа», который включает людей, животных, птиц, насекомых, но исключает растения, потому что они не считаются живыми существами. Далее, добавляет Бодхи, эта заповедь относится к преднамеренному убийству, а также к любой форме умышленного причинения вреда или пытоклюбому живому существу. Эти моральная добродетель в ранних буддистских текстах, в контексте причинения вреда или услуг животных и людей, аналогичных предписаниям ахимсы, содержащиеимся в текстах, в конкретных джайнизмах, так и индуизма, и были предметом значительных споров в различных буддистах. традиции.
Запрет на воровство в Палийском каноне - это воздержание от намеренного взятия того, что не было добровольно предложено лицом, которому принадлежит эта собственность. Это включает в себя, как утверждает Бхиккху Бодхи, тайное, насильственное, мошенничество или обман. И намерение, и действие имеют значение, поскольку эта заповедь основана на карму.
Запрет на сексуальные проступки на Благородном Восьмеричном Пути, по словам Тилманн Веттер, относится к «невыполнению половых актов». Эта добродетель более широко объясняется в Cunda Kammaraputta Sutta, которая учитывает, что человек должен воздерживаться от всех чувственных проступков, в том числе от сексуальных отношений с кем-то, не состоящим в браке (кем-либо, защищенными родителями, опекунами или братьями и сестрами)), и кем-то, кто женат (защищен мужем), и кого-то, обрученного с другим человеком, и осужденных женщин, или по дхамме.
Для монахов воздержание от чувственных проступков означает строгое целомудрие, утверждает Кристофер Гованс, в то время как для мирян-буддистов это запрещает прелюбодеяние, а также другие чувственного проступка. Более поздние буддийские тексты, утверждает Бхиккху Бодхи, заявляет, что запрет на сексуальное поведение для буддистов-мирян включает любые сексуальные отношения с кем-то, состоящим в браке, девушкой или женщиной, защищаемыми ее родителями или родственниками, и кем-то, запрещенными конвенциями дхаммы (например, родственниками, монахинями и другими).
Праведный образ жизни (самьяг-аджива / самма-аджива) упоминается во многих ранних буддийских текстах, таких как Махачаттарисака Сутта в Маджхима Никае следующим образом:
«И Что такое правильные средства к существованию? Я говорю вам, что правильные средства к существованию бывают двух: есть правильные средства к существованию со сточными водами, примыкающими к заслугам, приводящими к приобретениям; есть правильные средства к существованию, которые благородны, без сточных вод, трансцендентны, являются факторами пути.
«А что такое правильные средства к существованию со сточными водами, сторонними заслугами, приводящими к приобретениям? Есть случай, когда ученик благородных отказывается от неправильных средств к существованию и поддерживает свою жизнь правильными средствами к существованию. Это правильные средства к существованию, связанные со сточными водами, с заслугой, приводящей к приобретению.
«И что такое правильные средства к существованию, которые являются благородными, без сточных, трансцендентными, факторами пути? Воздержание, воздержание, воздержание, избегание неправильных средств к существованию у человека, развивающего благородный путь с благородным умом, чей умом лишен сточных вод, кто полностью владеет благородным путем. (...)
Ранние канонические тексты утверждают, что правильные средства к существованию заключаются в избегании и воздержании от неправильных средств к существованию. Эта добродетель объясняется в буддийских текстах, утверждает Веттер, как «жить за счет попрошайничества, но не принимать всего и не обладать больше, чем строго необходимо». Для буддистов-мирян утверждает, что Харви, эта заповедь требует, чтобы средства к существованию причиняли страдания их причинам, обманывая, заставляя им вред или убивая их в любом случае.
Ангуттара Никая III.208 утверждает Харви, утверждает, что правильные средства к существованию не связаны с торговлей оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками или ядом. В том же тексте в разделе V.177 утверждается что это относится к лайму Бу ddhists. Это означало, утверждает, что предписания предписания «правильного образа жизни» в буддийских традициях, и в буддийских странах отсутствуют массовые бойни, соответствующие в западных странах.
Правильное усилие (samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma) предотвращает возникновение нездоровых состояний и порождение здоровых состояний. Сюда входит индрийа-самвара, «охранение дверей чувств», ограничение. Правильное усилие представлено в Палийском каноне, таком как Сакча-вибханга Сутта, следующим образом:
А что такое правильное усилие?.
Здесь монах монахуждает свою волю, прилагает усилие, пытается предотвратить возникновение злых и нездоровых психических состояний, которые еще не возникли.. Он пробуждает свою волю... и стремится устранить зло и нездоровые психические состояния, которые уже возникли. Он пробуждает свою волю... и вызывает полезные психические состояния, которые еще не возникли.. Он пробуждает свою волю, прилагает усилия, напрягает свой ум и поддерживает полезные психические состояния, которые уже возникли., чтобы удерживать их от заблуждений, улучшать, увеличивать, культивировать и совершенствовать их..
Это называется правильным усилием.
Неблагоприятные состояния (акусала) в буддийских текстах как состояния, связанные с мыслями, эмоциями, намерения и ним к ним панканиварана (пять препятствий ) - чувственные мысли, сомнения пути, беспокойство, сонливость и недоброжелательность любого рода. Из них буддийские традиции считают, что чувственные мысли и недуги требуют более правильных усилий. Чувственное желание, которое должно быть устранено усилием, включает все, что связано с изображениями, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями. Это нужно делать, ограничивая свои способности чувств (индрия-самвара). Злая воля, которая должна быть устранена усилиями, включает любую форму отвращения, включая ненависть, гнев, негодование по отношению к чему-либо или кому-либо.
В движение випассаны внимательность (самьяк-смрити / самма-сати) интерпретируется как «чистое внимание»: никогда не быть рассеянным, оставаться в сознании. того, что человек делает. Тем которые не менее менее, изначально он имел значение «удержание», памятование о дхаммах («учениях», «объектах ума»), полезны для буддийского пути. Брамины использовали это слово для обозначения запоминания Вед, употребления, близкого к его повседневному значению, «память». Будда присвоил сати значение «объект медитации». Со временем сати вышло за рамки простого йогического императива - помнить объект и стало означать не забыть присутствовать, открываясь во все более широкое поле во время «кадра» дыхания. На практике это позволяет достичь двух важных форм прогресса. Во-первых, неоднократно «привязывает» йога к настоящему моменту, уменьшая идентификацию с выдуманными сценариями, включающими прошлое и будущее. Во-вторых, он удерживает внимание в непосредственной форме взаимодействия от тела, на арене, на которой обычно отражается любая реакция в болезненных побочных действиях - цепляния. Согласно условиям возникновения влечения, которое испытывает просто в результате контакта между чувствами и их объектом. Согласно фрауваллнер, это могло быть первоначальной идеей Будды. Согласно Трейнору, внимательность помогает не цепляться за какое-либо преходящее состояние или вещь посредством полного постоянного осознания феноменов как непостоянных, страдающих и лишенных себя.
Сатипаттхана сутта описании созерцания четырех областях, а именно тела, чувств, разума и явлений. Сатиптхана-сутта движением Випассаны как квинтэссенция буддийской медитации, извлекая из нее реплики о «чистом внимании» и созерцании наблюдаемых явлений как дуккха, анатта и аничча. По словам Гжегожа Полака, четыре упассаны были неправильно истолкованы развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем четырем основам. Согласно Полаку, четыре упассаны не относятся к четырем четырем основаниям, которые должны осознавать, описывающие, как самсхары успокаиваются:
Руперт Гетин отмечает, что современное движение Випассаны интерпретирует Сатипаттхана сутту как «описание формы чистой медитации постижения (випассана )», для которой саматха (спокойствие) и джхана не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности было поставлено перед практикой джхан и связано с отказом от пяти препятствий и вступлением в первое джхану.
Схема дхьяны проявление внимательность также как проявление в третьей и четвертой дхьяне после концентрации ума. Гомбрих и Винн отмечают, что, в то время как второй джхана обозначает состояние погружения, в третьем и четвертом джхане выходит из этого погружения, будучи осознанным осознаванием объектов, оставаясь к ним безразличным. По словам Гомбрича, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированной успокаивающей медитации, игнорируя другой - и даже более высокий - элемент.
Самадхи (самьяк-самадхи / самма-самадхи) - обычная практика в индийских религиях. Термин самадхи происходит от корня сам-а-дха, что означает «собирать» или «собирать вместе», и поэтому его часто переводят как «сосредоточение» или «объединение ума». В ранних буддийских текстах самадхи также ассоциируется с термином «саматха » (пребывание в покое). В суттах самадхи определяется как однонаправленность ума (Читтассекаггата). Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и сознания, сопутствующее равномерно и правильно на одном объекте... состояние, в силу которого сознание и его сопутствующие элементы равномерно и правильно остаются на одном объекте, не отвлекаясь и не рассыпаясь. "
Accordi к Бхиккху Бодхи, однонаправленная концентрация - это достижение, объединение всех умственных факторов, но это не то же самое, что« гурман, садящийся за обед, или солдат на обед » Напротив, в буддизме медитативный фактор правильного сосредоточения - это состояние осознания без направленного на этот объект фокусе с полным осознанием, направленным на этот объект - еду или цель, соответственно, также испытывают однонаправленную концентрацию.
Бронкхорст отмечает, что ни Четыре Благородные Истины, ни Дискурс Благородного Восьмеричного Пути не содержат деталей правильного самадхи. Объяснение можно найти в канонических текстах буддизма, в нескольких суттах, таких как следующие в Саччавибханга сутте:
А что такое правильное сосредоточение?
[i] Здесь монах, оторванный от смысл - желания, оторванные от нездоровых состояний, входят и остаются в первой джхане (уровне концентрации, санскрит: дхьяна), в которой применяется и поддерживается мышление вместе с радостью и удовольствием, порожденными непривязанностью;. [ii] И через прекращение прикладного и устойчивого мышления, с обретением внутреннего покоя и единства ума, он входит и остается во второй джхане, которая не требует прикладного и устойчивого мышления и в которой есть радость и удовольствие, рожденные сосредоточением;. [iii] И через угасание радости он остается невозмутимым, внимательным и осознающим, и он испытывает в своем теле удовольствие, о котором Благородные говорят: «невозмутимый, внимательный и пребывающий в удовольствиях», и таким образом он входит и остается в третьей джхане;. [iv] И через отказ от удовольствия и боли и через предыдущее исчезновение счастья и печали, он входит и остается в четвертой джхане, которая не содержит удовольствия и боли, и в что есть чистое невозмутимость и внимательность..
Это называется правильным сосредоточением.
Бронкхорст подверг сомнению историчность и хронологию описания четырех джхан. Бронкхорст утверждает, что этот путь может быть похож на то, чему учил Будда, но детали и форма описания джхан в частности и, возможно, другие факторы, вероятно, являются результатом более поздней схоластики. Бронкхорст отмечает, что описание третьей джханы не могло быть сформулировано Буддой, поскольку оно включает фразу «Благородные говорят», цитируя более ранних буддистов, что указывает на то, что она была сформулирована более поздними буддистами. Вполне вероятно, что более поздние буддийские ученые включили это, а затем приписали детали и путь, особенно прозрения во время освобождения, открытыми Буддой.
Хотя часто переводится как «концентрация», то есть в ограничении внимания ума на одном объекте, в четвертой дхьяне «остаются невозмутимость и внимательность», и практика медитации концентрации вполне могла быть заимствована из небуддийских традиций. Веттер отмечает, что самадхи состоит из четырех стадий медитации дхьяны, но
... точнее говоря, первая дхьяна, кажется, через некоторое время обеспечивает состояние сильной концентрации, из которой возникают другие стадии. ; вторая стадия называется самадхиджа.
Гомбрих и Винн отмечают, что, в то время как вторая джхана обозначает состояние погружения, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этого погружения, будучи осознанным осознаванием объектов, оставаясь безразличным к нему. По словам Гомбрича, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированной успокаивающей медитации, игнорируя другой - и даже более высокий - элемент.
Веттер отмечает, что изначально путь завершился практикой дхьяны / самадхи как основной сотериологической практики. Согласно палийскому и китайскому канонам, состояние самадхи (правильная концентрация) зависит от развития Факторы предшествующего пути: цитата | Благословенный сказал: «Что же, монахи, такое благородное правильное сосредоточение с его поддержкой и необходимыми условиями? Любая целеустремленность ума, наделенная этими семью факторами - правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие и правильная внимательность - называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и необходимыми условиями. | Маха-каттарисака Сутта
Согласно дискурсам, правильный взгляд, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильная внимательность используются в качестве поддержки и необходимых условий для практики правильной концентрации. Понимание правильного воззрения - это предварительная роль, а также предшественник всего Благородного Восьмеричного Пути.
Согласно современному тхераваде монах и ученый Вальпола Рахула, подразделения благородного восьмеричного пути «должны развиваться более или менее одновременно, насколько это возможно в соответствии со способностями каждого человека. Все они связаны друг с другом, и каждый помогает развитию других». Бхиккху Бодхи объясняет, что эти факторы не являются последовательными, а являются компонентами, и «с определенной степенью прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый поддерживает другие. Однако до тех пор, пока эта точка не будет достигнута, определенная последовательность в развертывании пути неизбежно. "
Этап на Пути, где больше нет обучения в Йогач ара Абхидхарма, заявляет Басуэлл и Гимелло, идентичен Нирване или Буддовости, конечной цели буддизма.
Согласно для Бернара Фора древние и средневековые буддийские тексты и традиции, как и другие религии, почти всегда были вредными или дискриминационными по отношению к женщинам с точки зрения их способности следовать Благородному Восьмеричному Пути, достиг состояния Будды и нирваны. Эта проблема предположений о «женском религиозном опыте» встречается в индийских текстах, в переводах на неиндийские языки и в региональных неиндийских комментариях, написанных в королевствах Восточной Азии, таких как Китай, Япония и Юго-Восточная Азия. Тем не менее, как и в других индийских религиях, исключения и почитание женщин встречаются в индийских буддийских текстах, буддийские божества женского пола также описываются положительно и с почтением. Тем не менее, женщины считаются загрязненными менструацией, половым актом, смертью и родами. Возрождение женщиной в буддийских текстах как результат части прошлой кармы и ниже, чем у мужчины.
В некоторых китайских и японских буддийских текстах статус женских божеств представлен положительно - В отличие от индийской традиции, - утверждает Фор. В Huangshinu dui Jingang (Женщина Хуан разъясняет Алмазную сутру) женщина предупреждает своего мужа о том, что он убивает животных, нападающих на ее пол и ее прошлую карму, из-за веры в то, что женщины дальше от просветления, как обычный мужчина дальше от просвещение для монаха или муравей для мыши. Подобные дискриминационные презумпции встречаются и в других буддийских текстах, таких как Сутра Кровавойи и Длинная Сукхавативьюха Сутра. Согласно теории буддизма о пяти достижениях, женщине необходимо переродиться мужчиной. Сутра Лотоса аналогичным образом представляет дочери Короля Драконов, которая желает историю достижения совершенного просветления. Сутра утверждает, что «ее женские органы исчезли, мужские органы стали видимыми, затем она появилась как бодхисаттва».
Гендерная дискриминация усилилась в средневековых традициях буддизма, независимо развивающихся на региональном уровне, например, в Японии.
Некоторые ученые, такие как Кеннет Ду Ён Ли, толкуют Сутру Лотоса как подразумевающую, что «женщины были способны обрести спасение», либо после того, как они впервые превратились в мужчин, либо переродились в Царство Чистой Земли после Пути. Питер Харви перечисляет множество сутр, в котором говорится, что «он утратил образ мышления и развил образ мышления женщины, он родился в своей нынешней мужской форме», а продолжил следовать Пути и стал Архатом.. Среди текстов Махаяны есть сутра, посвященная концепция, как человек может родиться женщиной. Традиционное утверждение состоит в том, что женщины более склонны питать чувства жадности, ненависти и заблуждений, чем мужчины. Будда отвечает на это предположение, обучая методу нравственного развития, с помощью которого женщина может достичь возрождения мужчиной.
Согласно Вей-И Чэну, Палийский канон ничего не говорит о низшей карме женщин, но содержит утверждения. и рассказы, в которых упоминается Восьмеричный Путь, при этом проповедуя женское подчинение. Например, богиня, переродившаяся в небесном царстве, утверждает:
Когда я родилась человеком среди людей, я была невесткой в богатой семье. Я была без гнева, послушна мужу, усердна в соблюдении (днях). Когда я родился человеком, молодым и невинным, с разумом веры, я обрадовал моего господина. Днем и ночью я старался угодить. Старого (...). В четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой (дни) ярких двух недель и в особый день из двух недель, хорошо связанных с восьмеричными (заповедями), я соблюдал день Собрания с умом веры, был тот, кто жил согласно Дхамме с рвение в моем сердце...
— Виманаваттху III.3.31, Вей-И ЧэнТакие примеры, как утверждает Вей-И Ченг, включают в себя объединяющие утверждения о духовной практике (Восьмеричный путь, Дхамма) и "послушании моему мужу" и «днем и ночью я действовал, чтобы угодить», что подразумевает беспрекословное подчинение мужской власти и женское подчинение. Такие утверждения не единичны, но распространены, например, в разделе II.13 Петаваттху, который учит, что женщина должна «отбросить мысли женщины», когда она следовала Пути, и эта заслуга дала ей лучшее перерождение; в рассказах о джатаке палийского канона есть множество таких историй, как и в китайской сутте, утверждающей «нежелательность женственности». Современные буддийские монахини применяют буддийские доктрины, такие как Пратисамутпада, чтобы объяснить свое несогласие с низшей кармой женщин в прошлых жизнях, как это подразумевается в Самютта Никае 13, утверждает Вей-И Чэн, утверждая, что Путь может практиковаться любым гендер и «как мужчины, так и женщины могут стать архантами».
Благородный восьмеричный путь сравнивают с когнитивной психологией, в которой, как утверждает Гил Фронсдал, фактор правильного взгляда можно интерпретировать как означают, как разум видит мир и как это ведет к образцам мыслей, намерений и действий. Напротив, Питер Рэндалл утверждает, что это седьмой фактор, или правильная внимательность, которую можно рассматривать с точки зрения когнитивной психологии, в которой изменение мышления и поведения взаимосвязаны.
 | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Благородный восьмеричный путь |
