Войти
Эгалитарный диалог в Shimer College.Эгалитарный диалог - это диалог, в котором вклады рассматриваются в соответствии с на обоснованность их рассуждений, а не на статус или положение власти тех, кто их делает. Хотя ранее он широко использовался в социальных науках и со ссылкой на бахтинскую философию диалога, он впервые был систематически применен к диалогическому образованию Автор Рамон Флеха в его работе 2000 года «Разделяя слова». Теория и практика диалогового обучения.
Эгалитарный диалог - один из семи принципов диалогового обучения (Flecha, 2000), другие - культурный интеллект, равенство различий, создание смысла, инструментальное измерение, солидарность и трансформация.. Принцип эгалитарного диалога глубоко взаимосвязан с другими принципами диалогического обучения. Признавая культурный интеллект всех людей и уважая различия с эгалитарной точки зрения, эгалитарный диалог побуждает людей создавать смысл, развивать солидарность между разными людьми и создавать новые инструментальные измерения. Эта взаимозависимость между принципами диалогического обучения способствует постоянным социальным преобразованиям.
Признание и уважение различных типов знаний повышает осведомленность о том, что каждому человеку есть чем поделиться, что-то свое и одинаково важное. Следовательно, чем шире разнообразие голосов, участвующих в эгалитарном диалоге, тем лучше знание, которое может быть построено диалогически. В этом смысле диалогическое обучение ориентировано на равенство различий, утверждая, что истинное равенство включает в себя право жить по-другому (Flecha, 2000). Эта точка зрения, которую Пауло Фрейре (1997) называет единством в разнообразии, никогда не защищает разнообразие или различие, не предлагая одновременно равенства и справедливости по отношению к разным людям и группам.
Равенство различий также установлено в обучающихся сообществах (Valls, 2000; Elboj et al., 2001). Обучающиеся сообщества - это школы в Испании, Бразилии и Чили, которые претерпели процесс образовательной и социальной трансформации, основанный на диалогическом обучении. В обучающих сообществах принцип равенства различий проявляется, среди прочего, в интерактивных группах (Aubert et al., 2004), где учащиеся и взрослые, которые имеют разный уровень обучения и имеют разное происхождение, учат и учатся. друг друга. Эти взаимодействия создают зону ближайшего развития (Выготский, 1978), что показывает, что смыслообразование и обучение зависят не только от вмешательства профессионалов, но и от всех знаний, полученных от кто-либо, имеющий отношение к студентам (Flecha, 2000).
Хабермас (2004a, 2004b) подчеркнул необходимость восстановления жизненного мира после его системной колонизации «управляющими средствами» власти, закона и бюрократизация. Системная деколонизация - это способ заново изобрести демократию в общественных местах и учреждениях и вернуть смысл. Концепция Хабермаса жизненного мира относится к повседневным контекстам, в которых люди взаимодействуют друг с другом и создают смысл и структуры для самоорганизации. С точки зрения Хабермаса, а также с точки зрения диалогового обучения, субъекты создают смысл посредством интерсубъективности или взаимодействия между субъектами, участвующими в эгалитарном диалоге.
Любой человек может участвовать в таком диалоге создания смысла, потому что люди обладают эпистемологическим любопытством, которое, когда выражается в эгалитарном диалоге, может критиковать и заканчиваться тем, что Фрейре (2001) назвал бюрократизацией ума, невидимой силой отчуждения приручения. Такой процесс дебюрократизации можно увидеть в Dialogic Musical Gatherings (CONFAPEA, 2005), где люди развивают свое эпистемологическое любопытство, слушая классическую музыку, а затем вступая в диалог об инструментах, которые играли, о композиторе, его жизни и его положении в обществе. исторический контекст, стиль прослушиваемой музыки и его связь с культурными притязаниями каждого участника, принадлежащего к Music Gathering, и т. д. В этом процессе создается и восстанавливается значение, потому что музыка выходит из системы и возвращается к людям жизненный мир разрушая стены культурной элитарности.
Инструментальное измерение обучения, как принцип диалогического обучения, не следует путать с инструментальностью или технократической колонизацией обучения. В диалогическом обучении, как в Хабермас (1984), инструментальная и коммуникативная рациональность не противопоставляются друг другу, но инструментальное обучение становится более интенсивным и глубоким, когда оно находится в адекватных диалогических рамках.. Способность отбирать и обрабатывать информацию - это когнитивный инструмент, который лучше всего позволяет уверенно действовать в современном обществе. Диалог и размышления способствуют развитию этой способности. Взаимоотношения с другими людьми предоставляют в наше распоряжение не только разнообразную информацию, но также ее выбор и обработку (Flecha, 2000, с. 16). Кроме того, «когда диалог эгалитарный, он побуждает к интенсивным размышлениям, поскольку людям необходимо понимать другие позиции и выражать свои собственные» (Flecha, 2000, p. 16). В этом смысле в эгалитарном диалоге процедуры и цели согласовываются диалогически. Они работают в целях понимания и не позволяют взаимодействующим сторонам прятаться за средствами, скрывающими исключительные интересы.
В образовании без диалога каждый элемент становится мишенью для притязаний на власть, даже методы и инструменты обучения, и, следовательно, бюрократизация этих элементов неизбежна. По этой причине инструментальное измерение диалогического обучения никогда не бывает чисто инструментальным. Он также этичен, уважителен, характеризуется чувством солидарности, которое способствует разрушению существующей образовательной структуры.
Солидарность питает диалог, но в то же время эгалитарный диалог, как важнейшее общение, должен лежать в основе любого акта солидарности (Freire, 1970). Вот почему эгалитарные образовательные практики должны основываться на концепциях солидарности (Flecha, 2000, p. 20).
Акцент диалогового обучения на солидарности как на колесе, движущем этой точкой зрения на образование, может быть подтвержден в обучающихся сообществах. Например, в школе для взрослых La Verneda-Sant Martí (Sánchez, 1999; Flecha, 2000) все мероприятия открыты для всех из сообщества и города, а также глубоко интегрированы в окрестности. Благодаря обсуждению книг из классической литературы посредством диалогового обучения диалогические литературные собрания помогают улучшить жизнь не только участников собрания, но и других людей в школе и районе, когда, например, некоторые участники собрания принимают участие в различных собраниях. комитеты школы, которые планируют действия по социальному преобразованию в районе, городе и за его пределами.
В этом смысле солидарность понимается не только как действие по выявлению и осуждению проблем, но также как средство их решения. Солидарность означает не только осуждение процесса дегуманизации, но и провозглашение мечты о новом обществе (Freire, 2001). В этом отношении солидарность выходит за рамки бунтарских взглядов, не предлагающих альтернативы, и достигает более радикально критической и диалогической позиции, предполагающей трансформацию себя, институтов и мира.
