Войти
Восточная философия или Азиатская философия включает в себя различные философии, возникшие в Восточной и Южной Азии, включая китайскую философию, индийскую философию (включая индуистскую философию, джайнская философия, буддийская философия и сикхская философия ), японская философия и корейская философия, которые доминируют в Восточной и Юго-Восточной Азии.
Валлувар Индийская философия относится к древние философские традиции (санскрит : даршана; «мировоззрения», «учения») Индийского субконтинента. джайнизм может иметь корни, уходящие корнями во времена цивилизации долины Инда. Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом нашей эры и империей Гуптов. Эти индуистские школы развили так называемый «индуистский синтез», объединив ортодоксальные брахманические и неортодоксальные элементы буддизма и джайнизма. Индуистская мысль также распространилась на восток в индонезийскую империю Шривиджая и камбоджийскую кхмерскую империю. Эти религиозно-философские традиции позже были объединены под названием индуизм. Индуизм - доминирующая религия или образ жизни в Южной Азии. Он включает шиваизм, вайшнавизм и шактизм среди множества других традиций, а также широкий спектр законов и предписаний « повседневной морали », основанной на карме, дхарме и социальных нормах. Индуизм - это категоризация различных интеллектуальных или философских точек зрения. Индуизм, насчитывающий около миллиарда последователей, является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама. Индуизм был назван «древнейшей религией » в мире и традиционно называется Санатана Дхарма, «вечный закон » или «вечный путь»; за пределами человеческого происхождения. Западные рассматривают индуизм как влияние или синтез различных индийских культур и традиций с разными корнями и без единого основателя.
Некоторые из самых ранних сохранившихся философских текстов - это Упанишады поздний ведический период (1000–500 гг. До н.э.). Важные индийские философские концепции включают дхарма, карма, сансара, мокша и ахимса. Индийские философы разработали систему эпистемологических рассуждений (прамана ) и логики и исследовали такие темы, как Онтология (метафизика, Брахман - Атман, Шуньята - Анатта ), надежные средства познания (эпистемология, Праманас ), система ценностей (аксиология ) и другие темы. Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как видно из Арташастры ок. 4 век до н.э. и философия любви в Камасутре. Куральская литература ок. 1 век до н. Э., Написанный тамильским поэтом-философом Валлуваром, многие ученые, что он основан на джайнской философии.
Позже развитие включает развитие тантры ирано-исламских влияний. Буддизм в основном исчез из Индии после мусульманского завоевания Индийского субконтинента, сохранившись в Гималаях и на юге Индии. Ранний современный период отмечен расцветом Навья-Ньяи («новый разума») при таких философах, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), которые основали эту традицию, и Яшовиджая (сформулированный джайнский ответ).
Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные и инославные - āstika или nāstika - в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли он Веды достоверным доказательством знаний; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; и верят ли школа в загробную жизнь и Дэвы.
. Существует шесть основных школ ортодоксальной индийской индуистской философии - Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта, а также пять основных неортодоксальных школ - джайн, буддизм, Адживика, Аджняна и Чарвака. Однако есть и другие методы классификации; Видьяранья, например, идентифицирует шестнадцать индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям Шайва и Расешвара.
Каждая школа индуизма Философия имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана -шастрами.
В истории индуизма различие шести ортодоксальных школ было распространено в Период Гуптов «золотой век» индуизма. Когда начали возникать известные подшколы веданты (Двайта «дуализм», Адвайта-веданта «недуализм» и другие), исчезновением вайшешики и она устарела к более позднему средневековью). к известности в качестве основных разделов религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века, как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», постепенно утратила свой статусой школы, ее были поглощены йогой и ведантами.
Самкхья - это дуалистическая философская традиция, основанная на Самкхьякарика (ок. 320–540 гг. Н. Э.), Тогда как Школа йоги была основана традицией делающей упор на медитацию и освобождение, основным текстом которой являются сутры йоги (около 400 г. н.э.). Однако элементы идей прото-санкхьи можно проследить до периода ранних Упанишад. Одним из главных различий между двумя связанными организациями является то, что допускает существование Бога, в то время как большинство самкхйских мыслителей критиковали эту идею.
самкхья эпистемология принимает три из шести праман (доказательств) как единственное надежное средство познания; пратьякша (восприятие ), анумана (вывод ) и шабда (слово / свидетельство надежных источников). Школа разработала комплексное теоретическое изложение эволюции сознания и материи. Источники самкхьи утверждают, что вселенная состоит из двух реальностей: пуруша (сознание ) и пракрити (материя ).
Как показано в Санкхьяправачана-сутре (ок. 14 век н.э.), Самкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.
Ньяя школа эпистемологии исследует источники знаний (Прамана) и основ на Ньяя сутрах (ок. VI в.. до н. э. и II в. н. э.). Ньяя считает, что человеческое страдание возникает из-за невежества, возникновение проблемы правильному знанию. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.
Ньяя традиционно принимает четыре праманы как надежные средства обретения знаний - Pratyakṣa (восприятие), Anumāṇa (вывод), Upamāa (сравнение и аналогия) и abda (слово, свидетельство прошлого или настоящего.
730>730>112>Ньяя также традиционно защищал форму философского аргумента реализма.
Ньяя сутра был очень влиятельным текстом в индийской философии, заложив основы классической индийской эпистемологии. Не-я »( анатта ). В работе также широко представлены аргументы против-творца (Ишвара ), и спор стал центральным в индуизме в средневековый период.
Вайшешика - этолистическая школа атомизма, которая принимает только два источника: восприятие и умозаключение, что вселенная сводится к параману (атомам ), которые неразрушимы (анитья), неделимы и имеют особый вид измерения, называемый «малым» (ану). мы переживаем, состоит из элементов.
Вайшешика организовал все объекты опыта в то, что они называли падартхами (буквально: «значение слова»), которые включаются шесть категорий; дравйа (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность), саманья (общность), вишена (особенность) и самавайя (принадлежность). Позже вайшешики (Шридхара, Удаяна и Шивадитья) добавили еще одну категорию абхава (небытие). Первые три категории как артха (которая может быть воспринята), и они имеют реальное объективное существование. Последние три категории как budhyapekṣam (интеллектуального различения), и они являются логическими категориями.
Mīmāsā - это школа ритуала ортопрактион, известная его герменевтическое изучение и толкование Вед. Для этой традиции изучения дхармы как ритуала и социальные долга было первостепенным. Они также считали Веды «вечными, безавторными и [и] непогрешимыми» и что ведические предписания и мантры в ритуалах предписывающими действиями первостепенной важности. Из-за своей ориентации на изучение и интерпретацию текстов, Мимамса разработал теорию филологии и философии языка, которые повлияли на другие индийские школы. В первую очередь они считали, что цель языка - правильно предписывать правильные действия, ритуалы и исправлять дхарму (долг или добродетель). Мимамса также в основном атеист, считая, что доказательств существования Бога недостаточно и что боги, названные в Ведах, не существуют, кроме имен, мантр и их силы.
Ключевой текст Мимамсы школа - это мимансасутра из Джаймини, а среди основных ученых-мимамсов Прабхакара (ок. 7 век) и Кумарила Бхата (эт. примерно 700). Школа Мимамсы сильно повлияла на Веданту, которая была также известна как Уттара-Миманса, однако, в то время как Мимамса делал упор на кармакану, или изучение ритуальных действий, используя четыре ранних Вед, Школы подчеркивал джнанакана, изучение знаний, используя более поздние части Вед, такие как Упанишады.
Ади Шанкара (8 век н.э.), представитель Адвайта Веданта Vedānta (что означает «конец ») или Уттара-Мимамса - это группа традиций, которые сосредоточены на философских вопросах, обнаруженных в Prasthanatrayi (три источника), являются Основные Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-гита. Веданта рассматривает Веды, в частности Упанишады, как надежный источник знаний.
В центре внимания является природа и отношения между Брахманом (высшая реальность, универсальное сознание), Атман (индивидуальная душа) и Пракрити (эмпирический мир).
Суб-традиции Vedānta включают Advaita (недвойственность), Vishishtadvaita (квалифицированный недуализм), Двайта (дуализм) и Бхедабхеда (различие и неотличие). В связи с популярностью движения бхакти, Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.
Хотя классический перечень индийских философий включает шесть ортодоксальных школ, существуют и другие школы, которые иногда считаются ортодоксальными. К ним защитой:
Настика или инославные связаны с неведическими шрамейскими шрамана широкий спектр неведических идей, начиная с принятия или отрицания концепций атмана, атомизма, материализма, атеизма, агностицизма движение, фатализма до свободы воли, крайнего аскетизма, строгого ахимсы (ненасилие) и вегетари анизм. Известными философиями, возникшими из шраманического движения, были джайнизм, ранний буддизм, чарвака, аджняна и Адживика.
Джайнская философия широко проблемы метафизики, реальности, космолог ии, о нтологии, эпистемология и божественность. Джайнизм по сути транстеистическая религия древней Индии. Он продолжает древнюю традицию Шрамана, которая сосуществовала с ведической традицией с древних времен. Отличительные черты джайнской философии включают дуализм разума и тела, отрицание творческого и всемогущего Бога, кармы, вечная и несотворенная вселенная, ненасилие, теория множественных граней истины и мораль, основанная на освобождении от душа. Джайнская философия пытается объяснить логику бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих, природу рабства и средства достижения освобождения. Его часто описывают как аскетическое движение за его сильный упор на самоконтроль, аскезы и отречение. Его также называют моделью философского либерализма за его настойчивое утверждение, что истина относительна и многогранна, и за его готовность все возможные точки зрения конкурирующих философий. Джайнизм решительно поддерживает индивидуальную природу души и личную ответственность за свои решения, и только уверенность в себе и усилия несут ответственность за освобождение человека.
Вклад джайнов в развитии индийской философии был значительный. Джайнские философские концепции, такие как Ахимса, Карма, Мокша, Самсара и т.п., являются общими для других индийских религий например, индуизм и буддизм в различных формах. В то время как джайнизм ведет свою философию от учений Махавиры и других тиртханкаров, джайнских философов от Кундакунды и Умасвати в древние времена до Ясовиджая и Шримад Раджчандра в последнее время внесли свой вклад в философский дискурс уникальным джайнским образом.
Cārvāka или Локаята был атеистической философией скептицизма и материализма, который отверг Веды и все связанные сверхъестественные доктрины. Философы чарваки, такие как Брихаспати, крайне критически относились к другим философским школам того времени. Чарвака считал, что Веды испорчены тремя ошибками: неправдой, внутреннимчием и тавтологией. Они объявили Веды бессвязными рапсодиями, единственная польза заключалась в средствах к существованию священникам.
Точно так же они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождения, реинкарнация и накопление достоинств или недостатков через карму. Они считали, что отказ от удовольствия во избежание боли был «рассуждением глупцов». Cārvāka эпистемология рассматривает восприятие как первичный источник знания, отвергая вывод, который может быть неверным. Первичные тексты Чарваки, такие как сутры Бархаспатья (ок. 600 г. до н. Э.), Были утеряны.
Адживика был основан Макхали Госала, это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма.
Первоначальные писания философской школы адживика могут когда-то существовали, но в настоящее время недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской индийской литературы, особенно в тех из них, которые относятся к джайнизму и буддизму, которые полемически критикуют адживиков. что будет реализовано полностью предопределено и функция космических принципов. Адживика считал доктрину кармы ошибкой. Адживики были атеистами и отвергали авторитет Вед, но они считали, что в каждом живом существе есть атман - центральный индуизм и джайнизма.
Аджняна была школой шрамана радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Их считали софистами, специализирующимися на опровержении, но не пропагандирующими свою собственную положительную доктрину. Джаяраши Бхата (ок. 800), автор скептического труда под названием Tattvopaplavasiha («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов»), считался знаменитой аджняной. философ.
Буддийский университет и монастырь Наланды был крупным центром обучения в Индии с V века н.э. 1200. 
Воспроизводят медиа Монахи обсуждают в монастыре Сера, Тибет, 2013 Буддийская философия начинается с мысли Гаутамы Будды (фл. Шестой и четвертый века до н.э.) и сохранились в ранних буддийских текстах. Обычно это относится к философским исследованиям, которые развиваются в различных буддийских школах в Индии и позже распростлись по всей Азии через шелковый путь. Буддийская мысль межрегиональна и межкультурна. Это доминирующая философская традиция в Тибете и странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка и Бирма.
Буддизм. Основная забота буддизма - сотериологическая, оплачиваемая свобода от дуккха (беспокойство). Времена незнание истинной природы считается одной из причин страдания, буддийские мыслители интересовались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. Ключевые буддийские концепции включают Четыре благородные истины, Анатта (не-я), критику фиксированной личной идентичности, быстротечности всего (Аничка ) и определенно скептицизм в отношении метафизических вопросов. Буддийские мыслители в Индии, а затем в Восточной Азии затронули самые разные темы, такие как феноменология, этика, онтология, эпология, философия и философия времени.
Более поздние буддийские философские традиции разработали сложные феноменологические психологии, получив название «Абхидхарма ». Махаяна философы, такие как Нагарджуна и Васубандху разработали теории Шуньята (пустота всех явлений) и Виджнапти-матра (только видимость), форма феноменологии или трансцендентального идеализма. Школа Дигнага (ок. 480–540) из Прамы продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики. Эта традиция внесла вклад в то, что в индийской философии было названо «эпистемологическим поворотом». Благодаря работам Дхармакирти, эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах.
После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма, восточноазиатского буддизма и буддизма тхеравады. В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под таких мыслителей, как Сакья Пандита, Цонкапа и Джу Мипхам. В Китае новые разработки разработали такие мыслители, как авторы новых работ по Йогачара, Чжии, которые основали школу Тяньтай и разработали новую теорию Мадхьямака и Гуйфэн Цзунми, которые писали о Хуаяне и Дзен.
Ху Ши и Д.Т. Судзуки во время его визита в Китай в 1934 году Современный период наблюдался подъем буддийского модернизма и гуманистический буддизм под регионом Запада и развитие западного буддизма с современной психологии и западной философии. Важными представителями модернизации модернизации являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и обращенный из Америки Генри Стил Олкотт, китайские модернисты Тайсю (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзэн Д.Т. Судзуки и тибетец Гендюн Чопхел (1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, возникшему в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». Силы, которые влияют на такие модернистов, как Дхаммапала и Инь Шунь, включающие ценности Просвещения и западную науку. Необуддийское движение было основано влиятельным индийским лидером далитов Б. Р. Амбедкар в 1950-х гг., Который делал упор на социальные и политические реформы.
Буддийский движение модернизации включает в себя различные, такие как гуманистический буддизм, светский буддизм, Движение Випассаны и Буддизм. Китайский гуманистический буддизм или «буддизм для обратной жизни» (китайский: 人生 佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен быть свободным от сверхъестественных верований, также был влиой современный буддизм в Азии.
Сикхизм - это индийская религия, разработанная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаб в Эру Великих Моголов. Их главный священный текст - Гуру Грантх Сахиб. Основные верования включает постоянную духовную медитацию на имя Бога, руководство Гуру вместо того, чтобы уступить капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивое действие в соответствии с дхарамом (праведность, моральный долг), равенство всех людей и веря в Божью благодать. Ключевые концепции включают Симран, Сева, Три столпа сикхизма и Пять воров.
Слева по справа: Вирчанд Ганди, Анагарика Дхармапала, Свами Вивекананда, (возможно) Г. Бонет Мори. Парламент мировых религий, 1893 В ответ на колониализм и их контакт с западной философией индейцы XIX века разработали новые способы мышления, которые теперь называются Неоведанта и индуистский модернизм. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве различных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и объединенный «индуизм ». иллюстрируется философией Адвайта Веданты. На них также повлияли западные идеи. Первым из этих движений было движение Брахмо Самаджа из Рам Мохан Рой (1772–1833). Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских реформаторских движений и привнесение мировоззрения на Запад. Благодаря работе индийцев, таких как Вивекананда, а также таких как сторонников теософского общества, современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру.
см. Также: индуизм на Западе
Политическая мысль индуистского национализма также является одним важным течением в современной индийской мысли. Работы Махатмы Ганди, Диндаяла Упадхьяи, Рабиндраната Тагора, Ауробиндо, Кришны Чандры Бхаттачарьи и Сарвепалли Радхакришнан оказал большое влияние на современную индийскую философию.
Джайнизм также имел своих современных толкователей и защитников, таких как Вирчанд Ганди, Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (хорошо известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).
Один из главных залов Гуозицзян (Имперский колледж) в центре Пекина, высшего высшего учебного заведения в досовременном Китае Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае, а китайская философия началась во время регистрации Династии Чжоу и в последующие годы периоды после его падения, когда процветали « Сотни школ мысли »(с VI века по 221 г. до н.э.). Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и видел рост основных китайских философских школ (конфуцианство, легализм и даосизм ), а также многочисленные влиятельные школы (мохизм, школа имен, школа инь-ян ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом, оказали прямое влияние на остальную часть культурной сферы Восточной Азии. Буддизм начал приходить в Китай во время династии Хань (206 г. до н. ).
Конфуций Конфуцианство (Kǒngjiào - «доктрина Конфуция»), также известная как «руизм» (Rújiào - «доктрина ученых»), является китайской философской системой. с ритуальными, моральными и религиозными применениями. Традиция развивалась вокруг учения Конфуция (Kng Fūz, 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 гг. До н. Э.), Который считал себя передающими ценностями и теологию предков до него. Среди других влиятельных классических конфуцианских философов - Мэнций и Сюнь Куанг, которые, как известно, не соглашаются с врожденной моральной природой людей.
Конфуцианство фокус на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновнее благочестие (孝, xiào), Рен (仁, «доброжелательность» или «человечность») и Lǐ (禮 / 礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать, чтобы быть в гармонии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса (Tiān 天), а также включают веру в духов или богов (shén ).
Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) и возродилось как неоконфуцианство во время династии Тан (618–907 Китайские династии, такие как династия Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также корейская династия Чосон (1392–1897).) возрождающееся неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200) и Ванмин (1472–1529) стало доминирующей школой мысли и была продвинута с династии Сун, конфуцианская классика была использована имперских классиков и стала экзаменационной философией ученый-чиновник. течение 20 века., но в последн ее время переживает возрождение, которое называется новое конфуцианство.
Традиционно, восточноазиатские культуры и страны в культурной сфере находятся в сильным региону конфуцианства, включая материковый Китай, Гонконг, Макао, Япония, Корея, Тайвань и Вьетнам а также различные заморские территории, заселенные преимущественно иностранными китайцами, такими как Сингапур.
легализм (пиньинь : Fjiā; школа «методов» или «стандартов») была фокусировалась на законах, действующей политике и бюрократическом управлении. В степени игнорирования мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматическом правительстве через власть автта и государства. Их цель состояла в том, чтобы добиться большего порядка, безопасности и стабильности. Первоначально они находились под мохистских идей. Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шен Бухай (ок. 400–337 до н. Э.). Другая центральная фигура, Шан (390–338 гг. До н.э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, превратившим государство Цинь в доминирующей державу, покорившую остальную Китай в 221 г. до н.э. Преемник Шэня Хань Фэй (ок. 280–233 до н. Э.) Синтезировал мысли других законников в своем одноименном тексте Хань Фэйзи, одном из самых влиятельных легалистских тексты, которые последовательно соединяют друга китайских деятелей и правителей в качестве руководства для государственной мудрости и бюрократической организации имперского сменного государства.
Мохизм (Mòjiā; «Школа Мо»). основан Мози (ок. 470–391 до н. э.) и его учениками. Это была основная школа мысли и соперница конфуцианства и даосизма в периоды весны и осени и периодов враждующих государств (ок. 770–221 до н. Э.). Основной текст школы - Мози (книга). Административная мысль моизма была позже поглощена легализмом, их этика была поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены в даосский канон, поскольку могизм практически исчез как независимая школа после династии Цинь эпоха.
Моизм наиболее известен идеей «беспристрастной заботы» (кит. : 兼愛; пиньинь : цзян ài; буквально: «всеобъемлющая любовь / забота»). Согласно Учителю Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их реального отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на талантах, а не на кровных связях. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого подчеркивая прагматизм выживание посредством земледелия, укрепление и управление государством. Традиции непоследовательны, и людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Затем моральный наставник должен продвигать и поощрять такое социальное поведение, которое максимизирует общую пользу. В качестве мотивации для своей теории Мози привнес Волю Небес, но вместо того, чтобы быть религиозным, его философские параллели утилитаризм.
Моизм также был связан и находился под влиянием отдельной философской школы, известной как Школа имен. (Минджиа; также известный как «Логики»), в котором основное внимание уделялось философии языка, определению и логике.
257>Семь мудрецов бамбуковой рощи, вышивка, 1860–1880 гг. Даосизм (или даосизм) - термин, обозначающий различные философии и религиозные системы, подчеркивающие гармонию с Дао (Китайский : 道; пиньинь : Дао; буквально: «Путь»), который рассматривается как принцип, являющийся источником, структурой и субстанцией всего сущего. Даосизм склонен подчеркивать такие добродетели, как ву вэй (действие без усилий), зиран (естественность), pu (простота) и спонтанность, уделяя меньше внимания нормам. и ритуал (в отличие от конфуцианства). достижение бессмертия посредством внешней алхимии (вайдан ) и внутренней алхимии (нейдан ) исторически было важной целью для многих даосов.
Ранние годы формы даосизма развились в 4 веке до н. э. под влиянием космологических теорий Школы естествоиспытателей и И Цзин. The School of Naturalists or Yin-yang was another philosophical school that synthesized the concepts of yin-yang and the Five Elements ; Zou Yan is considered the founder.
The Dao De Jing (Tao-Te-Ching, c. 4th century BCE), traditionally attributed to Laozi, and the Nan Hua Jing (Zhuang Zi) are considered the key texts of the tradition. The first organized form of Taoism, the Tianshi (Celestial Masters') school arose in the 2nd century CE. Xuanxue ("deep learning", also "Neo-Taoism") was a major philosophical movement influenced by Confucian scholarship, which focused on the interpretation of the Yijing, Daodejing, and Zhuangzi and which flourished during the third to sixth centuries CE. The most important philosophers of this movement were He Yan, Wang Bi, the Seven Sages of the Bamboo Grove, Ge Hong, and Guo Xiang. Thinkers like He Yan and Wang Bi focused on the deep nature of Tao, which they saw as being best exemplified by the term "Wu" (nothingness, non-being, negativity).
Other schools rose to prominence throughout Chinese history, such as the Shangqing school during the Tang dynasty (618–907), the Lingbao school during the Song dynasty (960–1279) and the Quanzhen School which develop during the 13th–14th centuries and during the Yuan dynasty. The later Taoist traditions were also influenced by Chinese Buddhism.
Xiong Shili circa 1960Modern Chinese thought is generally считается, что они уходят корнями в классическое конфуцианство (Jingxue), неоконфуцианство (Lixue), буддизм, даосизм и Xixue («западное обучение», возникшее во время поздней династии Мин ).
Опиумная война 1839 года. –42 ознаменовался началом западных и японских вторжений и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19 - начале 20 века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун, обращались к западным практическим знаниям как способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» (Чжунти Сиюн).
После Синьхайской революции в 1911 году и Конец династии Цин, Движение Четвертого мая стремилось полностью отменить старые имперские институты и практики Китая (например, старую систему государственной службы). Существовали две основные философские тенденции в этот период. Один был анти-традиционным и продвигал западное и идеи. Ключевой фигурой этого анти-традиционного течения был Ян Фу (1853–1921), который переводил различные западные философские работы, в том числе «Богатство народов» Смита и «О свободе» <552 Милля.>. Были также попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, в частности, Сунь Ят-Сен (1866–1925) вначале. ХХ века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши, который был студентом Джона Дьюи в Колумбийском университете и продвигал форму прагматизма.
Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Ренсан и Оу-Ян Цзинву, в то время как другое влиятельное движение - новое конфуцианство (кит.: 新 儒家; пиньинь : xīn rú jiā). Новое конфуцианство - это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае, начавшееся в 20 веке республиканский Китай, которое также связано с новым консерватизмом. Ключевые новые конфуцианцы первого поколения - это Сюн Шили и Фунг Юлан. Второе поколение (1950–1979) включает таких людей, как Тан Цзюньи, Моу Цзунсан и Сюй Фугуань, все трое учеников Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмай второе поколение опубликовало Новый конфуцианский манифест в 1958 году.
Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль заметно обширно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна, самого известного мыслителя китайской марксистской философии. Маоизм - это китайская марксистская философия, основанная на учении 20 века Коммунистической партии Китая революционного лидера Мао Цзэдуна. Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает упор городского пролетариата и ленинского на тяжелую индустриализацию в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики. на базе многих коллективно работающих хозяйств. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает поддерживать прагматическую форму социализма как официальную партийную идеологию, которую оно называет социализмом с китайскими особенностями.. Когда Коммунистическая партия Китая захватила правление, предыдущие философские школы, такие как даосизм и конфуцианство (кроме легализма ), были осуждены как отсталые, а затем были очищены во время насилия Культурной революции, в результате которой было разрушено множество даосских и буддийских храмов и учреждений.
Фукудзава Юкичи (1862), ключевой активист за гражданские права и либеральный мыслитель Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии частично способствовало раннее изучение западной науки (известное как Рангаку ) во время периода Эдо (1603–1868). Другим интеллектуальным движением в период Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры вместо иностранных китайских и буддийских культур. Ключевая фигура этого движения - Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что суть классической японской литературы и культуры была в чувстве, называемом моно не осознавая («скорбь на бессознательном»
В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское Мейрокуша (Мэйдзи 6, образовано в 1874 году) интеллектуальное общество способствовало европейскому просвещению подумал. Философы Мейрокуша, такие как Мори Аринори, Ниси Амане и Фукудзава Юкичи искали способы объединить западные идеи с японской культурой и ценностями. период Сёва (1926–1989) ознаменовался подъемом государственного синто и японского национализма.
На философию японского буддизма повлияли работы школы Киото., который заимствован у западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включает Китаро Нисида, Кейджи Нишитани, Хадзимэ Танабэ и Масао Эйб. Самым важным направлением в японской буддийской мысли после образования школы Киото является критический буддизм, который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как природа будды и изначальное просветление.
Чучхе, обычно переводимое как «уверенность в себе», является официальной политической идеологией Северной Кореи, которую режим описывает как Ким Ир -Сон "за оригинальный, блестящий и революционный вклад в национальную и международную мысль". Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы» и что массы Северной Кореи должны действовать как «хозяева революции и строительства».
В древности элементы восточной философии, по-видимому, непосредственно влияли на западную философию.
Древнегреческий философ Пиррон сопровождал Александра Великого в его восточных кампаниях, проведя около 18 месяцев в Индия. Впоследствии Пиррон вернулся в Грецию и основал пирронизм, философию, имеющую существенное сходство с буддизмом. Греческий биограф Диоген Лаэртий объяснил, что невозмутимость и отрешенность Пиррона от мира были приобретены в Индии. Пиррон находился под непосредственным влиянием буддизма в развитии своей философии, которая основана на интерпретации Пиррона буддийских трех признаков существования. Согласно Эдварду Конзе, пирронизм можно сравнить с буддийской философией, особенно с индийской мадхьямикой школой. Цель пирронистов атараксия (состояние отсутствия беспокойства) - это сотериологическая цель, аналогичная нирване. Пирронисты продвигали приостановку суждений (epoché ) о догме (верованиях о неочевидных вещах) как способ достичь атараксии. Это похоже на отказ Будды ответить на некоторые метафизические вопросы, которые он считал несовместимыми с путем буддийской практики, и отказ Нагарджуны от всех воззрений (drsti ) ". Адриан Кузьмински утверждает, что между этими двумя системами мышления существует прямое влияние. В книге «Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм», согласно Кузьминскому, обе философии выступают против принятия каких-либо догматических утверждений о конечной метафизической реальности, лежащей в основе наших чувственных впечатлений, как тактике достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы
Киренаский философ Гегесиас из Кирены, по мнению некоторых, находился под влиянием учения буддистов Ашоки миссионеры.
В современную эпоху было много попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.
Артур Шопенгауэр разработал философию, которая была по существу синтезом индуизма с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (основные индуистские священные писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они имели. Однако Шопенгауэр работал с сильно ошибочными ранними переводами (а иногда и переводами второй степени), и многие считают, что он не обязательно правильно понимал восточные философии, которые его интересовали.
Недавние попытки включить западную философию в Восточная мысль включает Киотскую школу философов, которые объединили феноменологию Гуссерля с идеями дзен-буддизма. Вацудзи Тецуро, японский философ 20 века, попытался объединить работы Сёрена Кьеркегора, Ницше и Хайдеггера с восточными философиями. Некоторые утверждали, что в философии Хайдеггера также присутствует определенный восточный элемент. По большей части это явно не выражается в философии Хайдеггера, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время на попытки перевести Дао дэ цзин на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полем Хсайо. Также утверждалось, что большая часть более поздней философии Хайдеггера, особенно священность Бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Есть явные параллели между Хайдеггером и работой Киотской школы, и в конечном итоге можно прочитать, что философия Хайдеггера - это попытка «повернуть на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это только интерпретация.
ХХ века индуист гуру Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма и его интегральной йоги рассматривается как синтез восточной и западной мысли. В работах немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания говорится о новом планетарном сознании, которое должно преодолеть этот разрыв. Последователей этих двух авторов часто объединяют под термином Интегральная мысль. Швейцарский психолог Карл Юнг находился под сильным влиянием И Цзин (Книга перемен), древний китайский текст, восходящий к бронзовому веку династии Шан (1,700–1050 гг. до н.э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Идея Карла Юнга о синхронности движется к восточному взгляду на причинность, как он заявляет в предисловии к переводу Ричардом Вильгельмом И Цзин. Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности. Некоторые западные мыслители заявляют, что философия как таковая характерна только для западных культур. Сообщается, что немецкий философ Мартин Хайдеггер даже сказал, что только греческий и немецкий языки подходят для философствования. В западных университетах по-прежнему обычным явлением является преподавание только западной философии и полное игнорирование азиатской философии или рассмотрение только более новой азиатской мысли под влиянием Запада, истинной «философией». Карин Дефоорт, специалист по китайской мысли, предложила поддержку такого «семейного» взгляда на философию, в то время как Рейн Рауд представил аргумент против него и предложил более гибкое определение философии, которое будет включать и то, и другое. Западная и азиатская мысли на равных. В ответ Оуян Мин утверждает, что собственно философия - это западная культурная практика и существенно отличается от чжэсюэ, которым обладают китайцы, хотя чжэсуэ (первоначально тэцугаку) на самом деле является неологизмом, изобретенным в 1873 году Ниши Амане для описания западной философии в отличие от традиционной азиатской мысли. Согласно британскому философу Виктории С. Харрисон, категория «восточная философия», а также «азиатская философия» и «восточная философия» являются продуктом Западная наука XIX века не существовала ни в Восточной Азии, ни в Индии. Это связано с тем, что в Азии нет единой философской традиции с одним корнем, а есть различные автономные традиции, которые со временем соприкоснулись друг с другом.КритикаСм. ТакжеПримечанияСсылкиИсточникиВнешние ссылки
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Восточная философия. |
