Войти
Надпись Дуэноса, записанная Генрихом Дресселем.Надпись Дуэноса является одной из самые ранние известные древнелатинские тексты, датируемые по-разному с 7 по 5 век до н.э. Он начертан на сторонах керноса, в данном случае трио небольших шаровидных ваз, к которым примыкают три глиняных распорки. Он был найден Генрихом Дресселем в 1880 году на Квиринальском холме в Риме. Кернос входит в коллекцию Staatliche Museen в Берлине (инв. № 30894,3).
Надпись пишется справа налево тремя частями, без пробелов для разделения слов. Его сложно перевести, так как некоторые буквы трудно различить, особенно потому, что их не всегда можно вывести из контекста. Отсутствие пробелов вызывает дополнительные трудности при присвоении букв соответствующим словам.
Надпись Дуэноса Было много предлагаемые переводы, продвинутые учеными с момента открытия керноса; к 1983 году было предложено более пятидесяти различных объяснений значения. Из-за отсутствия большого объема архаической латыни и метода, с помощью которого римляне сокращали свои надписи, ученые не смогли произвести единственный перевод, который историки признали точным.
Ниже приводится транскрипция и одна из многих возможных интерпретаций:
Строка 1:
Строка 2:
Строка 3:
Толкование, данное Уормингтоном и Эйхнером, дает полный перевод следующим образом, хотя и не с уверенностью:
Duenos - это старая форма классического латинского бонуса («хороший»), так же как и классический bellum («война») происходит от старолатинского duellum. Некоторые ученые полагают, что Дуэнос - это имя собственное, а не просто прилагательное.
Пренестинская малоберцовая кость, по мнению некоторых, является самым ранним сохранившимся свидетельством латинского языка, датируемым 7 веком до нашей эры, но Маргарита Гуардуччи утверждает, что были хорошо осведомленной мистификацией; однако доказательства являются лишь косвенными, и нет четких указаний на подделку. В конечном итоге эти утверждения были опровергнуты, поскольку новый анализ, проведенный в 2011 году, подтвердил, что они являются подлинными «вне всякого разумного сомнения».
Надпись (CIL I 2nd 2, 4) нацарапана по бокам корпуса трех ваз темно-коричневого цвета bucchero, соединенных между собой короткими цилиндрическими рычагами. Он пишется справа налево по спирали вниз примерно 1 ⁄ 2 раз. Буквы пишутся в перевернутом виде для читателя, смотрящего на надпись с горизонтального положения; Альдо Луиджи Просдокими объяснил это тем, что надпись должна читаться сверху, а не сбоку. Некоторые буквы написаны архаично, что, по-видимому, связано с греческим алфавитом. Есть признаки исправлений в двух C или K в PAKARI и FECED и в L в MALOS. Три отдельных раздела разделены пробелами после SIED и VOIS. Здесь нет ни пробелов, разделяющих слова, ни знаков вставки. Самая ранняя вставка была слоговой. Так как она появилась только в VII веке до н.э., надпись должна быть более древней.
Надпись состоит из двух отдельных частей или частей, вторая из которых начинается со слова DUENOS. Он был найден в вотивном залоге (фависса). Он принадлежит к виду говорящих надписей, широко используемых в архаический период. Некоторые ученые считают объект качественным и отражающим высокий социальный статус владельца. Другие считают это обычным явлением.
Ваза была куплена у антиквара Генрихом Дресселем вскоре после ее находки. Он был обнаружен в 1880 году рабочими, которые копали, чтобы заложить фундамент здания недалеко от недавно открытой Via Nazionale, в долине между Квиринальским холмом и Виминальским холмом.. Точнее, он был найден на южном склоне Квиринала, недалеко от церкви Сан-Витале, Рим. Дресселу сказали, что это место должно было быть местом захоронения.
Археолог Филиппо Коарелли выдвинул гипотезу о том, что объект мог быть помещен в вотивные отложения одного из храмов богиня Фортуна, посвященная королем Сервием Туллием, возможно, той, которая известна как Фортуна Публика или Цитериор, то есть расположенная на стороне Квиринала недалеко от Рима. Ее праздник повторился в апрельские числа (5 апреля). Однако 11 июня, праздничный день Матралии, который первоначально был посвящен Матери Матута, также был днем Фортуны Девы, ритуально связанной с переходом девочек из подросткового возраста во взрослую жизнь и супружескую жизнь. 38>
Древность документа общепризнана. Язык показывает архаичные символы в морфологии, фонетике и синтаксисе. Отсутствие u после q свидетельствует о его большей древности по сравнению с надписью cippus Forum, также известной как Lapis Niger (CIL I 1).
Для удобства интерпретации текст обычно делится на два раздела, первый из которых содержит первые две части и заканчивается PAKARIVOIS. Эти два раздела демонстрируют относительную синтаксическую и семантическую независимость.
Было предпринято много попыток расшифровать текст.
В 1950-х годах надпись интерпретировалась в основном на основе (и в связи с) предполагаемой функции ваз, которые рассматривались либо как контейнеры для любовного зелья или косметических товаров: тогда текст насмешливо угрожать хозяину за его поведение по отношению к самой вазе или пытаться привлечь потенциального покупателя. Это так называемая эротическая линия интерпретации, которая находила сторонников до восьмидесятых годов.
В 1960-е годы Жорж Дюмезиль предложил новое направление интерпретации текста. Он отметил несоответствие предыдущих интерпретаций как торжественности вводной формулы («Iovesat deivos qoi med mitat»: «Он клянется богами, которые посылают / избавляют меня»), так и местом находки. Интерпретация Дюмезиля заключалась в следующем: «Если случится так, что девушка не любит вас / у нее нелегкие отношения с вами (« nei ted endo cosmis virco sied »=« ne in te (= erga te) cosmis virgo sit »), мы должны обязаны привести ее и вас в гармонию, согласие, согласие ("asted noisi... pakari vois" = "at sit nobis... pacari vobis"). Передача объекта будет выражаться словами qoi med mitat. История, отраженная в тексте, таким образом, изображает обычай, глубоко укоренившийся в римском обществе, описанный Плавтом в сцене Менахми, в которой наставник девы или его представители официально подтверждают ее отношение к мужчине.
Интерпретация Дюмезиля, хотя и чревата лингвистическими проблемами. Не считая значения I до OPE, которую он считал бессмысленной или бессмысленной ошибка резца, единственное возможное значение слова ope на латыни - «силой или силой», и оно определяет слово в родительном падеже cas е. Отсюда единственным управляющим словом могла быть группа TOITESIAI: тогда это было бы исключением из правила родительного падежа тем в -a, которое не заканчивается на-, как ожидалось, архаизм, возможно, с точки зрения Дюмезиля. TOITEISIAI тогда будет обозначать средства, с помощью которых шум (i), «мы», будет иметь власть устанавливать мир между «vois» «вы» (пара) основных отношений, оправдывающих доставку вазы.. Дюмезил думает об участии более одного наставника от каждой партии, чтобы объяснить два множественного числа nois (i) и vois. Наконец, окончание ESIAI представляет трудности. Оно могло происходить от архаичного -e-s-la, предложенного Х. Остхоффом при образовании латинских абстрактных имен с ассимиляцией жидкости в i. Другая возможность - интерпретировать суффикс -ela как -e-la, то есть как женское происхождение от древнего среднего рода -el, засвидетельствованного в хеттах. Это повлечет за собой признание резца на двух ошибках.
Антонино Пальяро понимал слово TOITESIAI как прилагательное от существительного tutela, ope tuteria, т.е. ope tutoria в классической латыни: это слово, следовательно, будет атрибутом в аблативе.
Дюмезиля. Вклад и местонахождение находки дали исследователям основание продолжить свою работу по интерпретации в том же направлении, т. е. о ее значении как признаке юридического обязательства. Усилия были сосредоточены на расшифровке последнего сегмента первого раздела, ASTED... PAKARIVOIS.
Как уже упоминалось выше, культ Фортуны Девы, отмечаемый в день Матралии, был связан с ролью девушек, которые становились замужними женщинами. В отрывке девушки рассматривались как полностью пассивные субъекты как в архаический период, так и в значительной части республиканского периода: супружеский обмен, что касается юридически значимых профилей, проводился субъектами, у которых были потесты на женщине, и будущим мужем ( или он / те, у кого был потест над ним). Об этом свидетельствует тот факт, что Дева не имела права произносить nupta verba.
Отрывок, который представляет наибольшие трудности, - это центральная группа букв IOPETOITESIAI в строке ASTED... ГОЛОС. Предлагаемые интерпретации включают: заказы iubet для IOPET; Futuitioni для полового акта для IOPETOI, сокращение TOI / TESIAI или OITES / IAI, так что OPE будет единственным узнаваемым латинским словом.
Дюмезиль придает особую семантическую ценность слоговой группе TOITESIAI: моральный инструмент, который является не чем иным, как формой власти, которую мужчины семейной группы (отец, наставники) проявляют к девушке, то есть вариант или изменение слова tutelae, аналогично tu (i) tela. Поскольку эта интерпретация была предложена, ни один критик не смог ее опровергнуть. Авторитетные ученые на основе лексемы toitesiai предложили теоним (Coarelli), женское собственное имя Tuteria (Peruzzi, Bolelli) или даже gentilicium, gens Titur (n) ia (Симон и Эльбой), упомянутый Цицероном. 38>
В 1990-х годах в двух других статьях снова обсуждалась интерпретация второй части первой графемы, в частности морфемы toitesiai. Несмотря на то, что возникли сомнения по поводу его соответствия техническому римскому юридическому слову tutela, интуиция Дюмезиля о признании в месте назначения вазы юридической функции, а именно супружеского спонсора, была принята и взята на себя.
Г. Пенниси реконструирует текст следующим образом: «Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod». Отрезок EDNOISI расшифровывается как повторяющееся в гомеровском έεδνα в значении свадебных подарков, и говорящий знак может быть брачным договором или обещанием влюбленного молодого человека девушке, которой ваза преподносится в качестве подарка. Таким образом, надпись будет иметь структуру клятвы, состоящую из архаической формы coemptio : «Клянется богами тот, кто покупает меня»: mitat = * emitat (будущий жених будет говорить от третьего лица). Затем, передавая второму лицу, договор будет изложен во второй строке посредством предложения свадебных подарков в качестве гарантии. Третья строка завершает юридическую формулу договора (Duenos / ne med malos tatod). Лео Пеппе предложил интерпретировать надпись как примитивную форму супружеского отношения, отличную от представленной в Гаю, состоящую в совокупном признании, включающем как правовые аспекты, касающиеся передачи дотальных активов, так и религиозные. присущи супружеским культам и обрядам.
Ф. Марко Симон и Дж. Фонтана Эльбой (вскрытие) подтвердили интерпретацию предыдущих предложений, которые видят в вазе символ брачного договора. Авторы основывают свою интерпретацию на сегменте OITESIAI вместо TOITESIAI. Поэтому они определили корень * o-it (состоящий из префикса * o и lexeme * i-, ср. Латинское eo), относящийся к классическому латинскому utor, и суффикс -esios / a (ср. Valesios из Lapis Satricanus и Leucesie из carmen Saliare ). Таким образом, субстантивное oitesiai связано с семантическим полем utor, то есть с концепцией utilitas. Поэтому текст следует разделить следующим образом: asted noisi; opet otesiai pakari vois. Opet будет артикуляционным слиянием дательного падежа opi и соединения et. Таким образом, весь текст следует понимать как: Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois, «если девушка вам не по вкусу / не нравится вам, позвольте ей вернуться к нам; (клянется) дать вам гарантию того, что вас беспокоит и ваш интерес ». Сегмент oitesiai можно также понимать как utensilium, относящийся к самой вазе как знак поручительства или usus в техническом юридическом смысле римского брака как способ предоставления гарантии. Однако две последние гипотезы авторы считают неприемлемыми на том основании, что в сегменте oitesiai не обнаруживается маркера родительного падежа. Предлагаемая интерпретация найдет поддержку в своей строгой аналогии с отрывком из Теренция Гецира (ст. 136–151), в котором рассказ, аналогичный рассказу, предположительно записанному на вазе описан. Таким образом, текст будет являться обязательством, касающимся возможного возвращения девушки в свою изначальную семью, если жених не понравится ей (asted endo cosmis virco sied, asted noisi).
Даже после двух последних статей, упомянутых выше, Сакки признает, что все попытки интерпретировать сегмент AST... VOIS остаются предположительными.
Гипотеза Дюмезиля о протоформе tutela, хотя и привлекательна и правдоподобна, остается неподтвержденной.
Хотя в толковании второй строки все еще есть неясные моменты, общепринято считать, что текст содержит формулу клятвы. Об архаической клятве и ее юридическом значении между учеными существует большое согласие. Также представляется вероятным, что объект должен иметь религиозный подтекст: инструмент, пронизанный религиозным ритуализмом, поскольку клятва вполне может быть использована в юридической практике во время объекта, что, по-видимому, подтверждается лингвистическим анализом. Использование присяги в архаические времена в качестве инструмента частного гражданского права могло быть широко распространенным, хотя этот вопрос еще не был тщательно проанализирован. Несмотря на то, что в надписи нет сегмента, прямо напоминающего диалогическую формулу спонсио, то есть «spondes tu...?», «Spondeo!», Внутренние и внешние свидетельства позволяют сделать предположение о разыгрывании супружеского спонсора. Такое использование клятв засвидетельствовано в более поздних литературных источниках.
Помимо следа спонсора как юридической функции объекта, Дюмезиль также видел бы возможность предоставления частичного доказательства, то есть испытательного отношения. Сервий в своем комментарии к «Энеиде» пишет, что до введения супружеских табличек в Лациуме стороны обменивались знаками залога (symbola), на которых они давали обещание о своем согласии на брак. и назначенные поручители (спонсоры). К тому же времени царского периода приписывается введение греческого употребления двойных писаний, tesserae.
спонсио - одна из самых древних форм словесного обязательства, и его религиозная природа признана, поскольку а также его связь с обручением. Древние источники согласны с тем, что архаическая спонсалия имела религиозный характер.
Исследование Брента Вайна, которое фокусируется на лингвистическом анализе слова MITAT первого предложения и сегмента EN () MANOMEINOM третьего поддерживает такую интерпретацию: он утверждает, что mitat будет формой частого глагола mitare, основанного на причастии прошедшего времени в -to корня IE * meɨ̯, имеющего значение «обмен». Семантически это частое падежа следует считать фактическим, отсюда следует глагол, который будет означать «давать в обмен», следовательно, «отдавать (в обмен)». Анализ Вином сегмента EN () MANOMEINOM одинаково хорошо соответствует гипотезе обмена символами. Он утверждает, что слово [M] EINOM может быть выделено на основании единственного написания geminates, которое лингвисты считают нормальным для архаического периода. Он предлагает понимать это как отражение субстантивированного * méi̯-no-, означающего «нечто данное взамен, подарок» из того же корня * mei̯, что и в MITAT. Эта форма не является субстантивной, широко подтвержденной формацией и может предполагаться латинским mūnus, mūneris «долг, услуга, должность, предложение» от непосредственного предшествующего * mói̯-n-es-. Появление mitat и [m] einom демонстрирует семантическую смежность и может составлять figura etymologica. Эта аллитерационная форма аналогична старолатинской фразе donum do, при этом donum формируется точно так же, как предполагается для [m] einom (* déh3-no-). * Meinom mito существовал бы рядом с донум до, оба относились к схожему, но культурно отличному поведению, первое из которых, возможно, «конкретно связано с обменом / взаимностью».
В документе также поднимается вопрос о типе брака в вопрос, и в частности, было ли это с манусом или без него. Дюмезиль поддержал тезис о браке без потери независимого статуса женщины (sine capitis deminutio). В последнем случае следует признать, что в архаические времена существовала такая форма брака, в которой спонсио было напрямую связано с nuptiae, независимо от первоначального устройства manus. В таком случае спонсалия станет поводом для того, чтобы субъекты права определили договоренности, касающиеся юридических и экономических аспектов брака: приданого, будущего правового статуса женщины, которая может быть передана под potestas / tutela одного или нескольких лиц, компенсации за изменение статуса женщины и гарантии за нарушение обещания. Возможно, присутствовали два слоя, о чем свидетельствует более точное выражение Геллия.
Тогда предмет, о котором идет речь, вполне мог быть помещен в храм по случаю брачного ритуала в качестве свидетельства о помолвке, взятой не девушкой, а ее спонсором. Договор также стал бы правовой гарантией прав будущего жениха.
Наиболее важным вопросом для интерпретации документа с точки зрения Сакки является значение лексической пары DUENOS / DUENOI. Значение Duenos часто считалось именем мастера, создавшего предмет. Такая интерпретация сталкивается с трудностью объяснения второго появления этого слова и проблемой того, как интерпретировать МАНОМ, поскольку если Дуэнос - это имя, идентифицирующее человека и квалифицирующее его как `` хороший '', то это было бы трудно понять употребление слова manom в том же смысле слова «хорошо». Легче понимать маном как манум («рука»), то есть чтение: «Дуэнос создал меня своими руками».
Сакки, вслед за Палмером и Колонной, предлагает интерпретировать супружескую пару как передающую конкретно технический религиозный и юридический смысл, о чем свидетельствуют древние источники. Дуэнос дал классическому латинскому бонусу «хороший», но изначально прилагательное определенно имело религиозный и сакральный смысл: в древнейших сакральных формулах оно принималось более технически, а повторение имело другие значения, кроме эвритмии. Колонна относится к формуле optumus duonorum средней республики, которая была квалификационной формулой с сакральным значением, предназначенным только для высших классов. Соответствие - противопоставление эпитетов Оптимус и Максимус Капитолийского Юпитера, ранняя фалисканская надпись Тития «Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu [...] voltene», интерпретируемая как «добрый среди хороших», эпитафия Луций Корнелиус Сципион, консул 259 г. до н.э., duonoro [m] optumo [m]... viro [m], в котором прилагательное duonus явно не является синонимом optumus, которое, как производное от ops, изобилие, имеет разные смысловые коннотации. Колонна также напоминает, что «в carmen Saliare (аналогично вазе Дуэноса) бонус (duonus) и манус встречаются вместе, оба относятся к одному и тому же персонажу, богу Церу, что делает их синонимность неправдоподобной». Чтобы еще больше прояснить использование прилагательного в тексте, Сакки ссылается также на хорошо известный отрывок из De Legibus II Цицерона 9, 22: Deorum Manium iura sancta sunto. (B) onos leto datos divos habento.... Здесь также, как и в двух вышеупомянутых примерах, «можно отметить оппозицию между Manium, которая, как показано в Paulus exc. Festi, первоначально означало« хорошие »и квалифицирующее ( Б) onos = Duenos, как называют обожествленных мертвецов (= divos). Цицерон здесь передает папское предписание из глубокой древности, сознательно сохраняя изначальную мудрость выражения и лексики ». Другими словами, можно возразить, что это не означает, что dii Manes становятся «хорошими» в этическом смысле, а скорее то, что мертвые, посвященные смерти в соответствии с папскими предписаниями (leto datos), действительно становятся боги (= диво). Тогда эпитет duenos обозначил бы то, что было дано в знак почтения, правильно освященное в соответствии с папским ритуалом.
Сакки полагает, что в случае надписи в Дуэносе говорящий действует в соответствии с религиозно-правовым ритуалом, предположительно вводя частное посвящение: формула посвящения тогда является случаем частного посвящения, посвящения боги. Следовательно, эпитет duenos следует интерпретировать в его первоначальном техническом смысле. Таким образом, реституция текста должна быть такой: «Сторона, действующая в соответствии с религиозным законом, сделала / посвятила меня для доброго дела. Чтобы мне и тем, кто является стороной (в равной степени) религиозно санкционированной, не было причинено никакого вреда / мошенничества. богами ". Ваза - это говорящий знак, который после совершения ритуала освящает содержание действия, которое является «формой в своей испытательной функции и материей как составным элементом».
Вайн цитирует немецких авторов которые все еще следуют эротической нити интерпретации. Они думают о вазе как о контейнере для косметических товаров и интерпретируют последнюю фразу НЕМЕДМАЛОСТАТОД как «не позволяйте злу украсть меня». «STATOD - это форма латинского глагола * stare, который не смог выжить из-за его омонимии fâcheuse [неудачная омонимия ] с обычным глаголом для« стоять »», как обнаружено в хеттском tāyezzi 'steals ', Vedic stená-stāyú' вор '.
И Сакки, и Вайн отмечают поразительный параллелизм между формулой надписи Duenos: QOIMED MITAT и надписью на пьедестале (вероятно, обетной статуи) из Тибур : HOI () MED () MITAT... D [O] NOM () PRO () FILEOD. Вайн находит в этом подтверждение своей интерпретации [M] EINOM как значения munus.
Сакки отвергает интерпретацию космиса как приемлемую в первом разделе, которая традиционно принята в научной литературе, на основании соображений истории языка и семантики. Он предлагает интерпретировать этот термин как относящийся к особому стилю прически невест, известному как seni crines, который нашел бы поддержку у Феста: "Comptus id est ornatus... qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi", «Comptus, это украшено,... то, что мы называем comis; а комой называют волосы, уложенные с особой тщательностью ». В надписи использование этого слова явилось бы явным намеком на то, что девушка готова выйти замуж. Фест называет это древнейшим обычаем свадебных церемоний. Аналогичное использование слова comis можно найти у Геллия, когда он описывает обычай flaminica dialis по случаю Argei.
