Войти
Два друида, гравюра XIX века, основанная на иллюстрации 1719 года, сделанной Бернаром де Монфоконом, который утверждал, что воспроизводит барельеф, найденный в Отуне, Бургундия. A друид был членом высшего сословия в древних кельтских культурах. Возможно, лучше всего их помнят как религиозных лидеров, они также были юридическими авторитетами, судьями, хранителями, медицинскими работниками и политическими советниками. Несмотря на то, что друиды были грамотными, считается, чтотору помешала им записывать свои знания в письменной форме. Однако они довольно подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, например, римлянами и греками.
Самые ранние известные упоминания дру четвертому веку до н.э., а самое старое подробное описание взято из Юлия Цезаря Комментарии Белло Галлико (50-е годы до нашей эры). Они были использованы другими римскими писателями, такими как Цицерон, Тацит и Плиний Старший. После римского вторжения в Галлию ордена друидов были подавлены римским правительством при императорах 1-го века н.э. Тибериус и Клавдий исчез из письменных источников ко 2-му веку.
Примерно в 750 году н. Э. Слово друид появляется в стихотворении Блатмака, который писал об Иисусе, говоря, что он был «лучше пророка, более знающим чем любой друид, король, который был епископом и совершеннымрецом». Друиды в средневековых сказках из христианизированной Ирландии, таких как «Тайн Бо Cúailnge », где они в основном изображаются как колдуны, выступавшие против прихода христианства. После кельтского возрождения в течение 18 и 19 веков были основаны братские и неоязыческие группы, основанные на идеях о древних друидах, движение, известное как нео-друидизм.. Многие представления о друидах, основанные на заблуждения ученых 18 века, были в степени вытеснены более поздним исследованием.
Современное английское слово druid deri ves от латинского druidēs (множественное числ о), которое, как считающие али древнеримские писатели, произошло от местного кельтского галльского слова, обозначающего эти фигуры. В других римских текстах используется форма druidae, в то время как этот термин использовался греческими этнографами как δρυΐδης (друидес). Хотя не известно ни одной из сохранившихся романо-кельтских надписей, форму, это слово родственно более поздним островным кельтскими словами: древнеирландское друи 'друид, колдун', древнеорнуэльский друу, средневаллийский сухой провидец ; крапивник '. Основываясь на всех доступных формах, гипотетическое прото-кельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн. * Druwides), что означает «дуб -знающий». Эти два элемента восходят к протоиндоевропейским корням * deru- и * weid- «видеть». Смысл слов «знающий дуб» или «провидец дуба» подтвержден Плинием Старшим, который в своей «Естественной истории» считал, что это слово содержит греческое существительное drýs (δρύς), «дуб-дерево». и греческий суффикс -idēs (-ιδης). Как древнеирландское друи, так и средневаллийское сухое может относиться к крапивнику, возможно, связанному с ассоциацией этой птицы с авгюри в ирландской и валлийской традиции (см. Также Wren Day ).
Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с друидом.
Образная иллюстрация 'Верховный друид в его судебной привычке. », Из« Костюмов жителей Северных Британских островов »С. Р. Мейрика и К. Смита (1815), золотой горжет ошейник, копирующий ирландский бронзовый век Греко- В своем Описание Юрий Цезарь утвержден, что они были одними из двух наиболее важных групп в регионе (наряду с всадниками или дворянами) римские и местные ирландские источники.) И несли ответственность за поклонников и ж ертвоприношений, вина и судопроизводство. в галльском, британском и ирландск ом общес твех. Он утверждал, что они были произведены от военной службы и от уплаты налогов и имели право отлучать людей от религиозных праздников, их произведены социальными изгоями. Два других классических писателя, Диодор Сицилийский и Страбон, писали о роли друидов в галльском обществе, утверждая, что к друидам относились с таким уважением, что если бы они вмешались между двумя армиями, они могли бы остановить битву.
Помпоний Мела был первым автором, который сказал, что наставления друидов были секретными и происходили в пещерах и лесах.
Друидические знания состояли из большого количества стихов, выученных наизусть, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. Новичков-друидов где-либо учили только догадке: из устной литературы друидов не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все инструкции передаются устно, но для обычных целей сообщает Цезарь, у галлов был письменный язык, в котором они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних писателей; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого письма на латинское.
Иллюстрация 18 века с изображением плетеного человека, форма казни, которую Цезарь утвержден, что друиды использовали для человеческих жертвоприношений. Из "Дункана Цезаря", Тонсона, Дрейпера и Додсли издания Цезаря в переводе Уильяма Дункана, другого в 1753 году. Греческие и римские писатели часто упоминают друидов как практиков человеческих жертвоприношений. Согласно Цезарю, те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвоприношений, но когда преступников не хватало, невинные были бы приемлемы. Одной из форм жертвоприношения, записанного Цезарем, было сожжение заживо жертв на большом деревянном чучеле, ныне известном как плетеный человек. Другое повествование происходит из Комментарий Bernensia 10 века, в котором утверждалось, что жертвоприношения божествам Teutates, Esus и Taranis совершались утопление, повешение и сжигание соответственно (см. тройная смерть ).
Диодор Сицилийский утверждает, что жертвоприношение, приемлемое для кельтских богов, должно было сопровождаться друидом, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отмечал важность пророков в друидском ритуале:
Эти люди предсказывают будущее, наблюдая полет и крики птиц и принося в жертву святых животных: все общественные пророков в их власти... и в очень важном. дела готовят человеческую жертву, вонзая кинжал ему в грудь; наблюдая за тем, как его конечности бьются в конвульсиях, когда он падает, и за хлестанием его крови, они могут читать будущее.
Существуют археологические свидетельства из Европы, широко использовавшиеся для подтверждения идей о том, что человеческое жертвоприношение совершалось кельтами железного века. Братские могилы, найденные в ритуальном контексте этого периода, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Арон, так и в Рибемон-сюр-Анкр, в том месте, где находились Бельги. вождество. Раскопатель этих мест Жан-Луи Бруно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в знак поклонения богу войны, хотя это мнение подверглось критике со стороны другого археолога, Мартина Брауна, которая полагается, что трупы заслуженных воинов, похороненных в святилище, а не жертвы. Некоторые историки сомневаются, правы ли греко-римские писатели в своих утверждениях. Дж. Ривес заметил, что было «неоднозначно», поскольку они считали варварскими чертами, как известно, они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но и евреев и христиан., тем самым подтвержденным свое собственное «культурное превосходство» в собственном сознании.
Нора Чедвик, знаток средневековой валлийской ирландской литературы, которая считала друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что такие обвинения были империалистической римской пропагандой.
Александр Корнелий Полихистор называл друидов философами и называл их учение о бессмертии души и реинкарнации или метемпсихоз "пифагорейский ":
среди учения галлов преобладает пифагорейская доктрина о том, что по прошествии определенного количества лет они войдут в другое тело
Цезарь сделал аналогичные наблюдения:
что касается их фактического курса обучения, основная цель любого образования, по их мнение, - внушить своим ученым твердую веру в неуничтожимость души, которая, согласно по их мнению, просто переходит после смерти из одного многоквартирного дома в другую веру; ибо только с помощью такого доктрины, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят вопросы лекции по астрономии, масштабам и географическому распространению земного, по отраслям естественной философии и по многим проблемам, вопросам с религией.
— Юлий Цезарь, Де Белло Галлико, VI, 13Диодор Сицилийский в 36 г. до н.э. В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийские миссионеры были посланы, что человеческие миссионеры были посланы Индийским королем Ашокой. Другие проводят общеиндоевропейские параллели. Цезарь отмечает друидскую доктрину основного предка племени, которого он называл Диспатером, или Отцом Аидом.
Друиды играют видную роль в Ирландский фольклор, обычно служащий лордам и король в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими способами - лучшим примером, возможно, Катбад. Главный друид при дворе короля Конхобара Мак Несса из Ольстера, Катбад фигурирует в нескольких сказках, большинство из которых подробно показывают его способность предсказывать будущее. о Дейрдре Скорбей - главная трагической героине Ольстерского цикла - друид предсказал перед двором Конхобара, что Дейдра вырастет до быть очень красивой, но что короли и лорды пут на войну из-за нее, из-за нее прольется много крови, и три величайших воина Ольстера будут изгнаны из-за нее. Это пророчество, проигнорированное королем, сбылось.
Величайшим из этих мифологических друидов был Амергин Глуингель, бард и судья милетцев из мифологического цикла. Милезианцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но когда они приблизились, друиды Туата Дананн магический шторм, чтобы помешать своим кораблем высадиться на берег. Таким образом, Амергинал дух самой Ирландии, произнесено мощное как Песня Амергина, и в конечном итоге (после выхода на сушу), помог и разделил между своими королевскими братьями при завоевании Ирландии. заработал титул вождь Ирландии Оллам.
Другими мифологическими друидами были Тэдж мак Нуадат из Фенианского цикла и Муг Руит, могущественный слепой друид Мюнстера.
Друидесса, холст, масло, французский художник Александр Кабанель (1823–1890) Ирландская мифология Имеет также ряд женщин-друидов, часто разделяющих выдачу культурных и религиозных ролей со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, например, бандруи («женщина-друид»), встречающихся в таких сказках, как Тайн Бо Куилндж ; Бодхмалл, представленных в Фениан Цикл и один из опекунов Фионна Мака Кумхейла ; и Тлахтга, дочь друида Муг Руит, которая, согласно ирландской традиции, связана с холмом Варда, местом проведения известных фестивалей в Тлахтге. честь в средневековье.
Бирог, еще один бандруи Туата Де Данан, играет ключевую роль в ирландской сказке, где фоморианец воин Балор пытается помешать пророчеству, предсказывающему, что он будет убит собственное внуком, заключив в тюрьму свою единственную дочь Эйтну в башне Острова Тори Бе Шуй - дочь лесной богини Флидис, которую иногда описывают как колдунью, а не бандруи, - фигурирует в сказке из Метрической Диндшенчас, где она присоединяется к трем другим членам Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман. Другие бандруи включают Рельбео, друида Немедиана, которая появляется в Книге вторжений, где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга и Альмы Однозубого. Дорнолл был бандруи в Шотландии, который обычно обучал героев войне, в частности Лэгэр и Коналл ; она была дочерью Домнала Милдемаила.
Расположение островов Иль-де-Сейн в Атлантическом океане Согласно классическим авторам Галлизены (или Галлисены) были связаны жрицами Иль-де-Сен от Пуэнт-дю - Раз, Финистер, западная Бретань. Об их существовании впервые оказался греческий географический географический географический географический Артемидор Эфес, а греческий историк Страбон, который писал, что женщины их остров запрещен для мужчин, но пришли на материк, чтобы встретиться на материк, чтобы встретиться мужья. Какие божества они чествовали, неизвестно. Согласно Помпонию Меле, Галлизены действующие как советники, так и практикующие врачебные искусства:
Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, славится оракулом галльского бога, жрицы которого живут в святость вечной девственности, как говорят, девять. Они называют их Галлизенами и верят, что они наделены необычными дарами, чтобы разбудить море и ветер своими заклинаниями, превратить себя в любую животную форму, которую они могут выбрать, лечить болезни, которые других неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для службы только путешественникам, которые не отправляются ни с одним поручением, кроме как посоветоваться с ними.
Согласно Historia Augusta, Александр Северус получил пророчество о его смерти от галльской друиды (друиады). В работе также есть Аврелиан, который спрашивает этих друидес о судьбе своих потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II. Флавий Вописк также цитируется как вспоминающий пророчество, полученное Диоклетианом от Тунгри друид.
Друиды Подстрекают к Британцы выступают против высадки римлян - из «Истории Англии» Касселя, Том. Я - анонимный автор и художники Самые ранние сохранившиеся литературные способы существования друидов происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам как сходное с отношениями, существовавшими в 15-18 веках между европейцами и обществом, с которыми они только что сталкивались в других частях света. мир, как такой Америка и острова Южного моря. Он одобрил позицию «примитивизма » как в европейских странах раннего Нового времени, так и у классических авторов, из-за их восприятия, что эти недавно встреченные общества демонстрируют меньшее технологическое развитие и отсталость в социально-политическом развитии.
Историк Нора Чедвик в классификации используемой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, различающиеся подходом к предмету, а также их хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидониуса, отмечает их первую называемую степень критически относится к западноевропейским обществам железного века, подчеркивая «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, основанной на схоластических традициях Александрии в Египте ; она отмечает, что она заняла более сочувственное и идеализированное отношение к этим иностранным народам. Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выделенными историками идей А. О. Лавджой и Франц Боас.
Одно из использованных исторической науки предполагает, что все эти рассказы по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой созданной классическими писателями, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив расширение Римской империи на этой территории.
Самые ранние упоминания о друидах произошли из двух греческих текстов ок. 300 г. до н. Э.: первая - история философии, написанная Сотионом Александрийским, а вторая - исследование магии, широко приписываемое Аристотелю. Оба текста теперь утеряны, но были процитированы во II веке н. Э. В работе Vitae Диогеном Лаэртиусом.
Некоторые говорят, что изучение философии началось с варваров. В том числе персовали волхвы, вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индейцев - гимнософисты, среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге по магии и Сотион. в двадцать третьей книге его «Преемственности философов».
— Диоген Лаэртиус, Vitae, Introduction, Section 1Последующие греческие и римские тексты III века до н.э. относится к «варварским философам», возможно, имея в виду галльских друидов.
Юлий Цезарь, римский полководец, а диктатор, написавший важнейший источник для друидов в Британии. Самый ранний сохранившийся текст, описывающий друидов в деталях: «Комментарии» Юлия Цезаря «Комментарии Белло Галлико», книга VI, написанные в 50-х или 40-х до лет нашей эры. Военный генерал, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарьал друидов как озабоченных описанных божественным поклонением, надлежащим исполнением частных или публичных, а также интерпретация ритуальных вопросов ». Он утверждал, что они исполняют роль в галльском обществе, выполняющем функции одного из двух уважаемых классов с всадниками.
Цезарь утверждал, что друиды признают власть единого лидера, который будет править до своей смерти, когда преемник будет выбран голосованием или в результате конфликта. Он отметил, что они ежегодно встречались в священном месте в регионе, занятом племенем карнут в Галлии, в то время как они рассматривали Британию как центр изучения друидов; и что они не были обнаружены среди германских племен к востоку от Рейна. По словам Цезаря, молодые люди обучаются быть друидами, которые выучить все связанные с ними знания наизусть. Он также утверждал, что их главное учение - «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другому». Их интересовали «звезды и их движение, размер космоса и земли, мир природы, а также космос и мощь бессмертных богов», что указывало на то, что они были связаны такими общими областями религии, как теология и космология, а также астрономия. Цезарь считал, что они были "администраторами" во время ритуалов человеческих жертвоприношений, которые обычно использовались преступниками, и этот метод заключался в сжигании плетеного человека.
, хотя он лично знал Из-за опыта галлов и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря широко критиковался современными историками как неточный. Один из вопросов, поднятых такими историками, как Фюстель де Куланж, заключенный в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительных в галльском обществе, он ни разу не заметил их в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. Так же поступил и Авл Гиртий, который продолжил рассказ Цезаря о Галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов таким образом, чтобы они казались римскими читателями как цивилизованные (образованные и набожные), так и варварские (совершающие человеческие жертвоприношения), тем самым представляя общество, достойное в Римскую империю », И тот, который требует цивилизованности с римским правлением и ценностями, оправдывая таким образом свои завоевательные войны. Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял на себя римские религиозные функции сенаторов и применил к друидам. он «преувеличивает» как централизованную роль друидского руководства, так и ее связь с Британией.
Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание роли друидов в галльском обществе может свидетельствовать об идеализированной традиции, основанной на обществе 2-го до нашей эры, до, как пангалльская конфедерация во главе с Арвернами была разгромлена. в 121 г. до н. э., за последовали вторжения тевтонов и кимвров, а не деморализованная и разобщенная его времени. Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже к середине века до эры в упадке, что противоречило создаваемым механизмом власти, воплощенным в верховных вождях. Другие римские римские завоевание главной упадка орденов друидов. Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предлагал как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защитила точность его рассказов, подчеркнув, что, хотя он, возможно, приукрашивал некоторые из своих отчетов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «по сути маловерно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно с учетом того, что его сопровождал ряд других римских сенаторов, которые также отправили отчеты о завоевании в Рим, которые оспорили его включение серьезных фальсификаций.
Римские солдаты убивали друидов и сжигание их рощ на Англси, как описано Тацитом . Другие классические авторы также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Марк Туллий Цицерон, отметил, что он встретил галльского друида Дивитиакуса, который был членом племени эдуев. Дивитиак якобы много знал о мире природы и совершал гадания через предсказание. Можно спорить о том, действительно ли Дивиатикус был друидом, поскольку Цезарь также знал эту фигуру и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивиатикус был друидом, но никогда не называл его друидом и действительно представил его политическим и во лидера.
Другим классическим писателем, который вскоре занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский, опубликовавший это описание в своей Bibliotheca Historicae в 36 г. до н. э.. Наряду с друидами, или, как он их называл, дроидами, которых он считал философами и теологами, он заметил, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардами, или бардами. Такую идею развил Страбон, писавший в 20-х годах нашей эры, который среди галлов есть три типа почитаемых личностей:
Римский писатель Тацит саматор и историк описал, как римская армия, защищаемая Светонием Паулином, напала на остров Мона (Англси, Ynys Môn в Валлийский ), приземлившись, легионеры были поражены появлением отряда друидов, которые, подняв руки к небу, излили ужасные проклятия на головы захватчиков. Он заявляет, что это «напугало наших солдат». Однако, по временам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; бритты обратились в бегство, священные рощи Моны были вырублены. Тацит также является единственным первоисточником, рассказывающим о друидах в Британии, но придерживающимся враждебной точки зрения, считая их невежественными дикарями.
В средние века, после того, как Ирландия и Уэльс были христианизированы, друиды появились в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как Тайн Бо Куайндж, и в житиях различные святые. Все они были написаны христианскими монахами.
В литературе на ирландском языке друиды - draoithe, множественное число от draoi - это колдуны с сверхъестественными способностями, кого уважают в обществе, особенно за их способность выполнять гадания. Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантов форм, включая драои) как «маг, волшебник или прорицатель». В литературе друиды накладывают заклинания и превращают людей в животных или камни или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены.
Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах, в прошлом на острове обычно высокий социальный статус. Свидетельства текстов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро снизилась до роли колдуна, с которым можно было посоветоваться для произнесения заклинаний. или практиковать целительную магию, и его положение соответственно плохилось. Согласно раннему правовому трактату Брета Кролидж, содержание по болезни из-за друида, сатирика и разбойника (диберг) не больше, чем из-за bóaire (обычного свободного человека). Другой текст-закон, Uraicecht Becc («маленький учебник»), дает друиду место среди других или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с писателями, кузнецами и артистами. в отличие от фили, которые одни пользовались статусом свободного Немед.
Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, они были гораздо реже в своих Валлийских аналогах. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин, обычно относящийся к друидам, сушка, использовался исключительно для обозначения пророков, а не колдунов или языческих священников. Историк Рональд Хаттон отметил, что есть два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое - то, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дриу были древними священниками; В то время как второй заключался в том, что валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, которые использовали термины dry и drycraeft для обозначения магов и магии соответственно, наиболее подходящих ирландских терминов).
Пара "ложек" I века до н.э. (?) Из Англии. Предполагается, что они использовались для гадания. Найдено одиннадцать таких пар. Миранда Грин считает, что жидкость помещена в ложку с отверстием, и ей позволили капать в другую, расположенную ниже, и интерпретировать схему капель. Как застер выявлены отдельные историк Джейн Веб, «друиды... вряд ли будут идентифицированы. А. П. Фитцпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи какой-либо материальной культуры, даже календаря Колиньи, с культурой друидов.
Тем не менее, некоторые археологи пытались связать открытие с письменными отчетами друидов. Археолог Энн Россзала то, что она считала доказательством человеческих жертв в кельтском языческом обществе, например, тело человека Линдоу болотное, греко-римскими рассказами о совершенных человеческих жертвоприношениях Миранда Олдхаус-Грин, профессор археологии Кардиффского университета, отметила, что армия Светония прошла бы очень близко к этому месту, путешествуя с Боудиккой <217 Колчестерский друид », обнаруженный в 1996 году, получил прозвище« Колчестерский друид ».
Глава платье «Воина сделки », которое, возможно, носили друиды, 200–150 гг. до н.э., Британский музей Раскопанное захоронение в Диле, Кент обнаружило «Deal Warrior "- мужчина, похороненный около 200–150 гг. До н.э., с мечом и щитом и с почти уникальной повязкой на голове, слишком тонкой, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле оставались следы волос, его, должно быть, носили без подкладки. Форма головного убора напоминает изображения римско-британских священников несколькими столетиями позже, что привело к предположениям археологов о том, что этот человек мог быть религиозным чиновником - друидом.
Во время галльских войн 58–51 гг. До н.э. римская армия во главе с Юлием Цезарем завоевала многие племенные вождества Галлии., и присоединил его как часть Римской республики. Согласно отчетам, составленным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии ввели меры по изгнанию друидов из этой страны. Согласно Плинию Старшему, написанному в 70-х годах н.э., именно император Тиберий (правивший с 14 по 37 г. н.э.) ввел законы, запрещающие не только практики друидов, но и другие местные предсказатели и целители, шаг, которому Плиний аплодировал, полагая, что это положит конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. Несколько иное описание нападений римского закона на друидов было сделано Светонием во II веке н.э., когда он утверждал, что первый император Рима Август (правивший с 27 До н.э. до 14 г. н.э.), постановил, что никто не может быть одновременно друидом и римским гражданином, и что за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правившим в 41–54 гг. Н.э.) которые «полностью подавили» друидов, запретив их религиозные обряды.
Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского * druwid- в островном кельтском : древнеирландский druídecht выживает в значении «магия», а валлийский dryw - в значении «провидец».
В то время как друиды как священническая каста вымерли с христианизацией Уэльса, завершенной не позднее 7-го века, должности барда и "провидца" "(валлийский : dryw) сохранялся в средневековом Уэльсе до 13 века.
Филлип Фриман, профессор классической литературы, обсуждает более позднюю ссылку на «дриады», которые он переводит как «друиды», написав, что «собрание имперских биографий четвертого века нашей эры, известное как Historia Augusta содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых «дриадами» («друиды»). Он указывает, что «во всех этих случаях женщины не могут быть прямыми наследниками друидов, предположительно уничтоженных римлянами, - но в любом случае. В этом случае они действительно показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди туземцев в Римской Галлии ». Однако« Historia Augusta »часто интерпретируется учеными как в значительной степени сатирическое произведение, и такие детали могли быть представлены в юмористической манере. друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, в том числе в легенде о Фионне маке Кумхейле, который, согласно XII веку Подвиги отрочества Фионна, был воспитан женщиной-друидом Бодмолл и ее спутник, ано
История Вортигерна, рассказанная Неннием, дает один из очень немногих проблесков о возможном выживании друидов в Британии после прибытия римлян. Он написал, что после отлучения от церкви Германом, британский лидер Вортигерн пригласил двенадцать друидов помочь ему.
В жизнях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В жизнеописании Колумбы Адамнана двое из них выступают в качестве наставников для дочерей Лугайра мак Нейла, Верховного короля Ирландии, при приходе Святой Патрик. Они созданы как предотвращение продвижение Патрика и святого Колумбы, подняв облака и туман. Перед битвой при Калдремне (561 г. н.э.) друид устроил аирбе дритиад («ограждение защиты»?) Вокруг одного из армий, но что именно означает эта фраза, неясно. У ирландских друидов, похоже, был особый постриг. Слово друи всегда используется для обозначения латинского magus, и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же в жизни святого Беуно говорится, что, когда он умер, у него было видение «всех святых и друидов».
Сульпиций Северус 'vita из Мартина Турского рассказывает, как Мартин столкнулся с похоронами крестьянина, неся тело в обмотанном полотне, которое Мартин принял за некоторые друидские обмотанные обмотки жертвоприношения, « потому что у галльских деревенских жителей обычай носить через поля изображения демонов, покрытых белым покровом ». Итак, Мартин остановил процессию, подняв свой наперсный крест: «После этого жалкие существа, возможно, сначала стали жесткими, как камни. Затем, когда они попытались, со всеми возможными усилиями, двинуться вперед, но не смогли сделав шаг дальше, они начали кружиться в самой нелепой манере, пока, не в силах больше выдерживать вес, они бросили труп ". Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы позволить им продолжить: «Таким образом, - отмечает агиограф, - он оба заставил их встать, когда ему было угодно, и позволил им уйти, когда он считал нужным».
Крум Парк : статуя друида С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (неправильно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами; так как взгляды Обри ограничивались его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи были читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Орден древних друидов ; однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что АДО была основана Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «архидруид» для любого члена, но ложно приписывается Уильяму Блейку как его «Избранному вождю» с 1799–1827 гг., без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. Бардский мистицизм Блейка происходит от псевдо оссианов эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Татхама воображения Блейка, «облаченного в темную украсть моральной святости» - в окрестностях Вестминстерского аббатства - «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем специфически нео-друидским. Джон Толанд был очарован теориями Стоунхенджа Обри и написал свою собственную книгу о памятнике, не ссылаясь на Обри. Роли бардов в Уэльсе 10 века были установлены Хиуелом Дда, и именно в 18 веке возникла идея, что друиды были их предшественниками.
Была исследована идея 19 века, извлеченная из некритического прочтения Галльских войн, что под культурно-военным давлением Рима друиды сформировали ядро сопротивления 1-го века до н. Э. Среди галлов. и уволен перед Второй мировой войной, хотя он остается актуальным в народной истории.
Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма. Роман Шатобриана «Мученики» (1809) повествует об обреченной любви жрицы друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана была победа христианства над языческими друидами, сеттинг продолжал приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры в начале 19 века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену в Триесте с оперой на либретто Феличе Романи о жрице-друиде Ла Сакердотессе д'Ирминсул («Жрица Ирминсула »). Самая известная друидическая опера Винченцо Беллини Норма потерпела фиаско в Ла Скала, когда она была представлена на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году это был хит в Лондоне. Для своего либретто Феличе Романи повторно использовала часть псевдодруидического фона «Ла Сакердотессы», чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. История была похожа на историю Медеи, поскольку она была недавно переработана для популярной парижской пьесы Александра Суме : целомудренная богиня (casta diva), о которой говорится в популярной арии Нормы, является богиня луны, которой поклоняются в «роще статуи Ирмина ».
Эдвард Уильямс, известный своим бардовским именем «Иоло Моргануг» Центральной фигурой романтизма 19 века, возрождения неодруидов, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг. Его сочинения, опубликованные посмертно под названиями «Рукописи Иоло» (1849 г.) и «Барддас» (1862 г.), не вызывают доверия у современных ученых. Уильямс утверждал, что собрал древние знания в организованном им «Горседде Бардов островов Британии». Хотя обрывки Бардда все еще встречаются в некоторых «нео-друидических » работах, большинство ученых не считает эти документы относящимися к древней практике.
Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 - 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма, чартизма и своим участием в нео-друидском религиозном движении, был признан выдающейся фигурой Уэльса 19 века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына, практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к Закону о кремации 1902 г..
В 1927 г. Т. Д. Кендрик стремился развеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов, утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»; Тем не менее нео-друидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.
Некоторые направления современного нео-друидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном на трудах, написанных в 18-м веке и позже из вторых рук источников и теоретиков. Некоторые из них монотеисты. Другие, такие как самая большая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов, используют широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками, оккультистами, христианами или неконкретно духовными.
В 20-м веке, по мере развития новых форм текстуальной критики и археологических методов, позволяющих повысить точность понимания прошлого, различные историки и археологи опубликовали книги по теме друиды и пришли к своим выводам. Археолог Стюарт Пигготт, автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские свидетельства и считал друидов варварским и диким духовенством, совершавшим человеческие жертвоприношения. Эту точку зрения в значительной степени поддержал другой археолог, Энн Росс, автор книг «Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида» (1989), хотя она считала, что они были в основном племенными священниками, имеющими больше общего с 6>шаманов племенных обществ, чем у классических философов. Взгляды Росса были в значительной степени поддержаны двумя другими выдающимися археологами, написавшими на эту тему: Миранда Олдхаус-Грин, автор книг «Боги кельтов» (1986), «Исследование мира друидов» (1997) и книги Цезаря. Друиды: История древнего жречества (2010); и Барри Канлифф, автор книг «Сообщества железного века в Великобритании» (1991) и «Древние кельты» (1997).
