Drangue

редактировать
Сильные грозы, как полагают, являются результатом сражений, которые велись между Drangue и kulshedra.

The drangùe(definite албанская форма : drangùa) - крылатый полу-человек божественная фигура в албанской мифологии и фольклоре, связанная с погодой и бурями. Дрангу рождается с колпачком и двумя, а иногда и четырьмя крыльями под мышками и обладает сверхъестественными способностями, особенно в крыльях и руках. Он становится неуязвимым из-за единственного соединения, созданного при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. Основная цель дранге - сразиться с кульшедрами в легендарных битвах. Он использует метеорные камни, молнии -мечи, молнии, груды деревьев и скал, чтобы победить кульшедру и защитить человечество от штормов, пожаров, наводнений и прочего. стихийные бедствия, вызванные ее разрушительной силой. Сильные грозы считаются результатом их сражений.

Содержание

  • 1 Название и этимология
  • 2 Происхождение мифа
  • 3 Рождение
  • 4 Внешний вид и атрибуты
  • 5 Битва с кульшедрой
  • 6 Хайлендская лютня
  • 7 Современные верования
  • 8 Синкретизм в албанском фольклоре
  • 9 См. Также
  • 10 Источники
    • 10.1 Цитаты
    • 10.2 Библиография

Название и этимология

Стандартная албанская форма имени - драгха (по определению драгой). Распространенным диалектным вариантом является дрангу. Дарем записал форму дрангони.

албанский термин дрангэ / драгùа связан с дрангэ, дрэнгэ, drëngëzë, «маленькая пресноводная рыба, которая не становится очень большой», и, по Гегу албанскому drãng, «котенок, щенок, детеныш», обычно используется для обозначения «детеныша дикого животного», скорее всего, связанного с единственным числом условия рождения этого мифологического персонажа. В албанской традиции есть две смысловые особенности термина dragùa. Некоторые из самых ранних албанских произведений включают термин драгха для описания дракона или гидры -подобного чудовища, например, найденного в римской мифологии и в балканском фольклоре. В том же значении в других старых источниках используется термин кульшедра. Другое семантическое значение термина «драга», широко распространенное в коллективных албанских верованиях, - это герой, сражающийся с Кульшедрой, мифологической традицией, уже засвидетельствованной в 17 веке Албанские тексты, такие как Dictionarium Latino-Epiroticum 1635 года Франг Барди. Термин дранге также используется в некоторых албанских диалектах (включая также арбёреш ) со значением «лев » и «благородное животное».

Происхождение мифа

Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой, например дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с вода и штормы, такие как кульшедра, сохранились от общего мотива индоевропейской мифологии. Сходные персонажи с разными именами, но с одинаковыми мотивами, представляющими дихотомию «добра и зла» - в основном отраженную защитой общины от штормов - встречаются также в фольклоре других балканских народов.

Рождение

Младенцы, которым суждено стать драгой, рождаются «в рубашках» и келеше с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Представление о том, что предопределенные герои рождаются «в сорочке», не означает, что они буквально носят предметы одежды; скорее, это младенцы, рожденные с головами, покрытыми оболочкой, или околоплодными водами.

В некоторых регионах (например, в Целзской волости) говорят, что младенцы драги рождаются только у родителей чья родословная не совершала прелюбодеяний в течение трех поколений, или от матерей, которые были кульшедрами.

Внешний вид и атрибуты

Дрангу - полулюдьми-воины с необычайной силой, дающие им способность рвать деревья из-под земли и бросать в врагов большие валуны. Они также могут бросать молнии, метеоры или целые дома.

Считается, что крылья и руки драги являются источником его силы, а если их тела рассекать, золотое сердце с драгоценным камнем в будет найдена середина его.

Как воин, сражающийся с кульшедрой, он вооружен «балкой плуга и лемехом» или «вилами и столбом из гумна, и с большими жерновами ». Он также использует свою колыбель в качестве щита для отражения ударов кушедры.

Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкосновенными и непобедимыми». У них есть «сверхъестественные способности, которые проявляются, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда гром и молния ударяют в колыбель, Драгеи собираются со своими колыбелями в месте сбора Драгни».

В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча, драгха «рассматривается как красивый сильный конь с крыльями, защищающий цивилизацию и человечество».

«Самцы животных также могут рождаться как драги. Черный бараны будут атаковать Кульшедру рогами, а черные петухи яростно выковыряют ей глаза. Только козлы никогда не могут быть драгеями ».

Битва с кульшедрой

Грозы задуманы как битвы между дранги и кульшедры, раскаты грома принимались за звуки столкновения их оружия. Это имеет много общего с хаоскампфом, мифологическим тропом протоиндоевропейской религии, где Бог бури сражается с многоглавым морским змеем. Считается, что дранги постоянно сражаются с Кульшедрой. Или он, как говорят, убил ее навсегда, повергнув ее в бессознательное состояние, бросив в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в реке Шкумбин, согласно местным преданиям центральной Албании.

Highland lute

В Lahuta e Malcís (англ. : Highland Lute) - одном из самых важных героических эпосов Албании - дранги представлены как олицетворение албанских хайлендских героев и являются центральными фигурами 16-й и 17-й песнопений. В 16 песне кульшедра сбегает из пещеры в Шале, чтобы отомстить Воцерр Бала, дрангу. Собираются силы дрангов и побеждают кульшедров. После битвы орасы, женские духи-покровители, приглашают их отпраздновать свою победу.

В 17-й песне центральными фигурами являются два дрангу по имени Рустем Ука и Кшем Садрия. После подготовки к свадебной церемонии они отправляются в Кафе Харди (английский : Grapevine Pass), чтобы отдохнуть. Очищая свое оружие и закуривая, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов в составе трехсот солдат под командованием Марка Милани маршируют против Плавы и Гусии. Двум дрангам с помощью местных пастухов удается защитить Кафе Харди и победить черногорские войска, отступающие в Сутьеске.

Современные верования

Вера в то, что драга может рождаться каждый день, сохранилась среди албанского горного народа до недавнего времени, и все еще живы пожилые люди, исповедующие эту веру.

В Малезии, регионе в северной Албании и южной Черногории, населенном в основном албанцами, местные жители считают что дранги существуют и живут среди них.

Синкретизм в албанском фольклоре

Икона XVIII века «Святой Георгий и дракон» братьев Четири, из Арденикского монастыря, ныне Национальный музей средневекового искусства в Тиране.

В албанском фольклоре, Святой Георгий и Святой Илия (первоначально ветхозаветный пророк Илия ) у обоих есть истории, в которых они сражаются (и побеждают) Болла / Кульшедра. Святой Илия, в частности, отождествляется в некоторых регионах с Драгей, а также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня.

См. Также

Источники

Цитаты

Библиография

Последняя правка сделана 2021-05-18 03:55:15
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте