Божественное озарение

редактировать

Согласно божественное озарение, процессу человеческого мышления должна помогать божественная благодать. Это старейшая и наиболее влиятельная альтернатива натурализму в теории разума и эпистемологии. Это была важная черта древней греческой философии, неоплатонизма, средневековой философии и школы иллюминаторов исламской философии.

Содержание

  • 1 История
  • 2 См. Также
  • 3 Ссылки
  • 4 Внешние ссылки

История

Сократ

Сократ говорит в Апологии что у него был божественный или духовный знак, который начался, когда он был ребенком. Это был голос, который отвратил его от того, что он собирался сделать, но никогда не побуждал его к чему-либо. Апулей позже предположил, что это голос дружелюбного демона и что Сократ заслужил эту помощь, поскольку он был самым совершенным из людей.

Ранний христианский философ Августин (354-430) также подчеркивал роль божественного озарения в нашей мысли, говоря, что «разум должен быть просвещен светом извне, чтобы она может участвовать в истине, потому что сама по себе не является природой истины. Ты зажжешь мою лампу, Господь », и« Ты не слышишь от меня ничего истинного, о чем ты не говорил мне сначала ». По словам Августина, Бог не дает нам определенной информации, а, скорее, дает нам понимание истинности информации, которую мы получили для себя.

Если мы оба видим, что то, что вы говорите, правда, и мы оба видим, что то, что я говорю, правда, тогда где мы это увидим? Ни я в вас, ни вы во мне, но мы оба в той неизменной истине, которая выше нашего разума.
Августин

Теория Августина защищалась христианскими философами позднего средневековья, особенно францисканцами, например, Бонавентура и Матфей из Акваспарты. Согласно Бонавентуре:

Вещи существуют в уме, в своей собственной природе (proprio genere) и в вечном искусстве. Таким образом, истинность вещей, как они есть в разуме или в их собственной природе, - учитывая, что оба они изменчивы, - достаточна для души, чтобы иметь определенное знание, только если душа каким-то образом достигает вещей, как они есть в вечном искусстве.

Доктрина подверглась критике со стороны Джона Пешама и Роджера Марстона, и, в частности, Фомы Аквинского, которые отрицали, что в этой жизни у нас есть божественные идеи как объект мысль, и этого божественного озарения достаточно само по себе, без чувств. Фома Аквинский также отрицал особое продолжающееся божественное влияние на человеческую мысль. Люди обладают достаточной способностью мыслить самостоятельно, без необходимости «нового освещения, добавленного к их естественному освещению».

Эту теорию защищал Генрих Гентский. Генрих возражал Аквинскому, что теории Аристотеля абстракции недостаточно, чтобы объяснить, как мы можем получить безошибочное знание истины, и что она должна быть дополнена божественным озарением. У вещи есть два экземпляра, с которыми ее можно сравнить. Первый - это созданный образец, существующий в душе. Второй - образец, существующий вне души, нетварный и вечный. Но никакое сравнение с созданным образцом не может дать нам непогрешимую истину. Поскольку достоинство человека требует, чтобы мы могли обрести такую ​​истину, отсюда следует, что у нас есть доступ к образцу в божественном разуме.

Защита Генриха божественного озарения подверглась резкой критике со стороны францисканского богослова Дунса Скота., который утверждал, что версия теории Генри привела к скептицизму.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-17 09:37:47
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте