Войти
| Димаса | |
|---|---|
| Общая численность населения | |
| 142413 (перепись 2011 г.) | |
| Регионы со численностью населения | |
 Индия (Ассам ) | 122,663 (2011, Димаса). 6716 (2011, Качар Барманс) |
| Индия (Нагаленд ) | 13 034 (2011, Качари) |
| Языки | |
| Грао-Дима и английский | |
| Религия | |
| Индуизм | |
Народ димаса (местное произношение: ) - коренное этнолингвистическое сообщество, в настоящее время населяющее штаты Ассам и Нагаленд в Северо-Восточной Индии. 69>, тибето Бирманский язык. Это сообщество довольно однородно и члены которого должны набираться из отдельных кланов обоих родителей. Королевство Димаса, одно из ранних многих государств в Ассаме после падение царства Камарупа, было основано этого людьми. Димаса до недавнего времени занимались земледелием, сосредоточение на сменном сельском хозяйстве; но в последнее время это изменилось с глубокими изменениями в сообществе. После политических проблем в 18 правительстве, Димаса двинулся дальше на юг, на равнины Качар, и между ними произошло разделение: холмы Димаса сохранили свою традиционную жизнь и политическую исключительность, равнины Димаса не предприняли попытку самоутвердиться..
Древняя традиция димаса утверждает, что шестьдесят тысяч (60 000) лунных месяцев (лунных месяцев) они покинули землю своих предков, когда она пережила сильную засуху. После долгих скитаний они поселились в Ди-лаобра-Сангибра, место слияния Брахмапутры и Санги или Дитсанга, где они провели большое собрание.
Димаса считают «запечатанное» общество - каждый член берет свое патриархальное происхождение от одного из сорока двух мужских кланов (сэнпхонг - «обладатель меча»), а матриархальное происхождение - от одного из сорока кланов. два женских клана (джалик или джулу). Эти кланы распределены по двенадцати территориальным «священным рощам», называемым дайхос. Димаса - одни из старейших северо-восточной части Индии и одно из многих племен качари. В основном они проживают в округе Дима Хасао, административном автономном районе индийского штата Ассам, который включает ущелья долины Джатинга и долины Дхансири, Дифу Город и область Ховрагат округа Карби-Англонг (восток), Кампур область округа Нагаон, округ Ходжай, Район Качар Ассам и Димапур Нагаленд и части в районе Джирибам Манипур соответственно.
Это означает «сыновья больших вод», относящиеся к реке Брахмапутра (известная как Дилао в Димасе). «Качари», по-видимому, является одной из главных этнических групп северо-востока Индии. Большинство независимых племенных общин в этом регионе проходят из качари. Рабха, Тива (Лалунг), Соновал, Тенгал, Димаса, Гаро, Хаджонг, Деори, Чутия, Кох Раджбонгши, Типра или Трипури, Мех, Бодос и т. Д. а также трипура племена, населяющие три района Читтагонгского горного района Бангладеш, все имеют качарийское происхождение. У димаса также есть культурная деятельность, такая как танцы в своих традициях
Мужчины димаса делятся на 42 патриархальных клана. Это: 1. Найдинса означает сын разведчика, 2. Набинса означает сын большого меча, 3. Сейнгунгса означает сын большого меча, 4. Кхемпрайша, 5. Адоса, 6. Даудунгша означает сын своего рода птицы, 7. Дисуаса означает сын реки, 8. Риауза означает сын пловца, 9. Лангтаса означает сын обнаженного человека, 10. Даудунглангта означает сын птицы, 11. Лампхуса означает дыра на пути, 12. Даулагопо означает белый петух, 13. Даулагаджао означает красный петух, 14. Хакмауса означает сын птицы, 15. Лонгмалайша означает камешки, 16. Хагджорса означает посредник, 17. Пхуруса означает полный сын толстого человека, 19. Таосенса означает сын размазывающего масло, 20. Хафлонгфанса (слово нагов) означает Большой холм, 21. Ходжаиса, сын священника, 22. Батариша, 23. Дахьясанта означает имя реки, 24, Хаснуса означает песок, 25. Джибрагеда означает большое слияние, 26. Лондиса, 27. Woarisa означает рубить дерево, 28. Хафиласа, 29. Лафтхайса означает маленькая тыква, 30. Каригабса озн. ачает щелочной пепел, 31. Горлоса, 32. Джохориса, 33. Майбангса означает много рисовых полей., 34. Kersa, 35. Parbasa / Girisa означает холм, 36. Laobangdisa, 37. Diphusa означает название реки, 38. Jrambusa, 39. Mitharfansa, 40. Baderbagia, 41. Nonisa, 42.Smurungfansa
Распространение димаса, как указано в Обзоре языков Индии 1903 года Димаса Качари в основном в современном районе Дима Хасао (старое название «Северные холмы Качар. " или " Н. К. Хиллс ") в Ассам. Значительная часть населения также проживает в Качар, Карби Англонг, Новгонг, Хайлаканди и округа Каримгандж в штат Ассам, а также Димапур и области Джирибам в штатах Нагаленд и Манипур соответственно. В Качаре, после официального обращения их короля Кришны Чандры Хаснуса в индуизм, Эти новообращенные в индуизм называются барменами из Качара, в основном, Димаса получил в основном индуизм, что они называют барменами из Качара, в районе Новгонг димаса попали под влияние ассамского вайшнавизма. чари (ходжай - также имя димаса. (мужской клан). В районе Дима Хасао часть Димаса, называемая Семсас, ограничена исторической деревней Семхор; В результате получается особый диалект. Аналогичное небольшое различие существует и в регионе Димаса в зависимости от того, в котором они проживают, например, Хаварса, Дембраса, Хамриса, Диджуваса и Хаса оса и Валгонгса.
Дворец Бародувар Димаса Качари, Хапур в районе Качар 
Надпись на архитектурных камнях царя Димаса Наранараян Хаснуса в Майбанге Димасы образовали одно из <76 ранних>государств в Ассаме. Они основали свою первоначальную столицу в Димапуре, ныне Нагаленд. Их первые стычки с царством Ахом в 15 веке привели к победам, но в 16 веке они потерпели ряд поражений и были вынуждены отступить в Майбонг. В Майбонге они, король Димаса, и элита попали под влияние индусов; и, наконец, в 18 веке король и его последователи обосновались в Хапуре после брачного сообщества с бывшим правителем региона. Эти движения столицы следовали за движением элиты димаса, при этом простые люди оставались на своих местах. В Хапуре царь Димаса и его семья обратились в индуизм, но его соплеменники продолжали следовать старым племенным обычнымм. Раджа Говинд Чандра Хасну был последним королем Королевства Димаса
| Религия среди Димасов Ассама (2011) | ||||
|---|---|---|---|---|
| Религия | Процент | |||
| Индуизм | 98,6% | |||
| Буддизм | 1,1% | |||
| Другое | 0,3% | |||
Согласно переписи населения Индии 2001 года, более 98% всех димаса, живущих в Ассаме, являются индуистами. В обществе димаса считается духовной жизнью, Дух - это душа. Димаса традиционно верят в возрождение души после смерти. Димаса считают, что они Бангла Раджи и великой божественной дети птицы Аарихидима. Шесть сыновей, а именно: Сибрай, Ду Раджа, Найкху Раджа, Ваа Раджа, Гуньюнг Брай Юнг, Хамьядао, родившиеся у Бангла Раджа и Арихидима, являются их предками, и димаса считают их своими предковыми богами. Их называют Мадаи на языке Димаса. Злые духи, рожденные из седьмого яйца Арихидима, несут ответственность за болезни, страдания и стихийные бедствия. Многие димаса считают себя индуистами, хотя у них есть традиционные боги и богини. Среди шести древних богов Сибрай является самым старшим, во время поклонения его имя произносится первым. Шибрай приравнивается к индуистскому Шиве, а Раначанди - к Парбати или Кали. Димаса также считают, что Матенгма, Хиримди и Камакхья - это другие имена Раначанди. Все царство Димаса в былые времена было разделено на двенадцать религиозных областей, называемых Дайхо. На двенадцать дайхос приходится двенадцать священников. Жреца дайко зовут Зонтай. Он обладает высшей властью в божеств и религии, и выше Зонтай находится Зонтайма. Даин-йах - это тот, кто приносит в жертву животное. Ходжаи ритуалы над двенадцатью Зонтаи двенадцати Дайхос, есть главный жрец или главный жрец по имени Гисия. Выбранный человек получит Зонтайшип только тогда, когда Гисия предложит ему святую воду под названием Дитар (Ди-гатар). Представления Димаса о рае и аде также очень слабы. согласно их убеждению, Фиринги - это земля мертвых, где мертвые люди сохраняют свой первоначальный облик. Манеры - это человеческая добродетель, присущая человеческому характеру и передаваемая от отца к сыну и от матери к дочери.
В Димасе деревенская система называется Нохлай, что означает группу домов, и вся деревня с ее населением называется Раджи. Димаса обычно живут на берегах рек и рядом с ручьями. Поэтому деревни Димаса Качари заблокированы на холмах, от 30 до 50 домов, хотя иногда (редко) и до 400 домов. Дома построены в два лицевых ряда. Дома с деревянной надстройкой, обмазанными глиной бамбуковыми стенами и соломенной крышей называются Но-Дима. У каждой семьи в деревне есть несколько фруктовых деревьев, таких как гуава, манго, джекфрут, равнина и другие.
Традиционный деревенский староста, действующий деревенскую администрацию, - кхунанг. Он обладает как исполнительной, так и судебной властью. Ему помогает другой чиновник по имени Диллик (помощник старосты). Рядом с ним находится Даулатху, который занимает третье место. Рядом с Даулату находится Хапхаисгао, занимающий эту должность два года. В число других деревенских чиновников входят Прай, Монтри, Хангсбуху и Джалайрао.
В домах Димаса используется планжа, называемый Но-Дима, который разделяет на гостиную, спальню, кухню и хранилище. Место для измельчения риса называется Тенгкхихо в Димасе. Санто-римин - еще один вид инструмента для измельчения риса. Димаса использует предметы домашнего обихода, например, воду, бамбук, а также для приготовления пищи серебряную посуду, деревянную ложку, Блюдо из дерева и бананового листа и прочее, домик для уборной, ванную комнату и многое другое. В деревне, ранее входившей в общество Димаса, существует групповая система домов, которая называется пунджи, которая состоит из одного места вокруг. Нохдранг, названный в Димаса, называемый клубом, помещается в центре деревни или пунджи. Дорожное сообщение соединяет деревню с центром, т. Е. Рынком, магазином, городом и другим местом. В социально-экономической жизни Димаса большое значение имеет животноводство. Домашние животные и необходимы не только во время празднования религиозных фестивалей и проведения ритуалов, но и для домашнего потребления, а иногда и для коммерческих целей. Димаса Качари разводит буйволов, свиней, кур, коз, уток, коров и других. Множество каменных монолитов разбросано в патаре Качомари на реке Дайянг в районе Голагат Ассам, несущий триумфальную победу в битвах много раз Царём Димаса с 13 века. Остатки дворцовых зданий, ворот столицы и декоративно-прикладного искусства архитектуры, геометрические и цветочные орнаменты, найденные в этих реликвиях, изумительны. Скульптурное изображение животных и птиц на колоннах в Димапуре, созданное Раджей Макардваджем Тусеном в десятом веке, показывает состояние культурного развития Димаса Качари. Многие возведенные валы и храмы не замечены в столичном комплексе Димапур из-за разрушения периодом Ахом в 1536 году. Каменный дом был построен в Майбанге Раджей Хариш Чандра Хаснусой в 16 веке. Каменная надпись была установлена на столичных воротах Майбанга Раджей Меганараяном Хаснусом, а статуя Лошади - это сусло. Многочисленные храмы Гархере витор, Хаспур и Сингхадовар из Хапура, оба дворца царицы Индраправы Деви были построены Димараджей в 18 веке и несут в себе культурные ценности того времени.
Закон у Димаса Качари есть как мужские, так и женские кланы, их законопроект носит несколько своеобразный характер. У димаса патриархальное общество. Но, несмотря на это, у них есть три вида собственности: отцовская собственность, материнская собственность и общая собственность. Отцовская собственность состоит из недвижимости, оружия, наличных денег и скота. Имущество матери или матери включает украшений, одежды и ткацких станков с ним, используемых матерью. Общая собственность состоит из кухонных принадлежностей, латунно-металлической посуды и другого бытового инвентаря. Согласно обычному праву наследования димаса, в то время как отцовская собственность наследуется сыновьями, материнская собственность наследуется дочерними, общая собственность делится между сыновьями и дочерьми поровну.
Сельское хозяйство является основным занятием и основным средством к существованию димаса качари. Димаса были вынуждены перейти на сменное земледелие, широко известное как джхум, в холмистой местности. Участки равнинной земли, пригодные для постоянного возделывания, лежащие кое-где между грядами, очень немного. Димаса в основном выращивают кукурузу, кунжут, хлопок и другие. Многие семьи Димаса в ограниченном объеме выращивают ананасы, апельсины, хлопок и горчицу. На самом участке джхум построен дом для хранения собранного риса, который называется Манду. Значение слова Биба должно быть применено к мальчикам и девочкам, которые несут рисовые поля в свой дом от хранителя Манду.
Бушу - важный праздник, отмечаемый Димаса с большой пышностью и великолепием. Отмечается после завершения сбора урожая. Слово Бушу дает такое значение, как Брай-Сибрай - верховный Бог в обществе Димаса. Таким образом, весь урожай нового рисового поля сначала предлагается брату сибрай. Мадай для мира человечества называется бушу. Пхангсла, художественно оформленные ворота, воздвигнуты на въезде в деревню во время фестиваля Бишу. Бусу Дима имеет три вида, а именно: Сурем Бусу, наблюдение в течение трех или пяти дней, Хансеу манаоба Бушу - семь дней, а Джидаб Бушу - только один день. Гаджайбао выбранным руководителем фестиваля. Он курирует фестиваль. Мясо убитых животных и птиц употребляется на общем празднике в тот же день. Бушу сопровождается пением в ритме харамса (барабанов), мури, деревянный рог продолжается с первого по третий день без остановки. Мужчина и женщина, мальчики и девочки и другие люди в своих костюмах проводят ночь, танцуя на фестивале. Днем в последний день перед Нодрангом местные игры, такие как прыжки в длину, прыжки в высоту и метание камней. Бушу-гарба проводится кхунангом со старейшинами. Любого главного гостя, приглашенного гостя приветствовать, играть на Мури и Хараме в любом случае в обществе Димаса.
Среди фестивалей Димаса Бушу - самый веселый и важный праздник общины. Фестиваль обычно отмечается в январе, когда все работы джхума завершены. Таким образом, Бушу - это повод отдохнуть от тяжелого труда. Поэтому его можно назвать праздником урожая или праздником радости и веселья. Следовательно, участие в этом празднике не ограничено никем. Фестиваль может быть празднованием в определенное время по усмотрению жителей деревни. Но с 1994 года решением общины Димаса Димы Хасао автономный совет Димы Хасао официально объявил 27 января днем праздника Бушу.
Фестиваль Бушу можно разделить на следующие категории: -
Бушу Джидап обычно отмечается в течение одного-трех дней. Он отмечается под руководством Кхунанга или Гаонбура. Первый день называется ми-стайба, что означает день убоя животных на праздник. Утром животное забивают, а после обеда устраивают общинный пир под названием Халаима хамба в доме Кхунанга. Когда солнце садится, во дворе традиционного холостяцкого дома под названием Нодранг проводится соревнования под названием Baiba Bdailaiba, состоящие из пения, танцев и игры на музыкальных инструментах Мури. Посреди танцплощадки зажигается костер. Лучшие танцоры и игроки Muree получают призы. Затем вся ночь проходит в танцах и веселье. Второй день называется Бушума, что означает главный день Бушу. Именно в этот день дети или юноши выражают уважение и обожание своим родителям или старшим. Это делается индивидуально или коллективно. Этот вид церемониального благословения называется бушу габа и обычно проводится до полудня. Целый день я ел мяса и пил рисовое пиво. Во второй программе дня прыжка в длину, называемый Харанг байба и толкание ядра или лонгтайлемба, применяемый в стандартной выбранной области. Игра только для пожилых женатых людей, естественно домовладельцев. Объявленный герой или победитель должен угостить жителей рисовым пивом и мясом. На третий и последний день юноши и девушки посещают дом за домом, поют и танцуют во дворе избранного колодца, чтобы служить жителям деревни. Все, что они собирают наличными или натурой в результате этого процесса, в конечном итоге используется для их пира. Вечером или на рассвете, по указанию сельского священника, они заканчивают танец и играют на музыкальных инструментах. Затем от имени своей деревни священник совершает герба на главной дороге деревни, принося в жертву птицу божеству деревни за упущения и действия во время праздников. Это называется Лампхунгба, и принесение в жертву этого ритуала означает конец праздника.
Обычно празднуется в течение пяти дней. Сурэм Байно, в отличие от Бушу Джидап, празднуется под руководством Гаджаибао, а не Кхунанга (старосты деревни). Когда деревня должна соблюдать Сурем Байно, они должны будут избрать или выбрать Гаджабао, лидера или опекуна для него задолго до празднования. Затем во дворе Гаджаибао проводится празднование Сурэма. Такие функции, как танец и пение, также проводятся на территории Гаджайбао, тогда как в Джидапе они наблюдают в Нодранге. В этом разница между Jidap и Surem Baino.
Бушу, самый радостный праздник Димаса, широко отмечается через его этапы Джидап или Сурем. Но третья и самая большая категория Хансеу Манаоба в основном отмечается в большой деревне, где проживает большое количество хансэу или молодежи. Поскольку Хансеу Манаоба следует праздновать в течение семи дней или семи ночей без остановки храмов (барабанов) и мури (трубы), музыки, танцев, пиршества и питья, поэтому мероприятие этой конкретной категории требует разумной экономии и здорового фона. деревня. Благодаря этому молодежь проявляет инициативу по сбору средств задолго до его празднования. Поэтому они иногда нанимались поденщиками к своим собратьям-фермерам для сбора средств. Некоторые деревенские молодые люди иногда даже делают специальный джхум для этой цели и таким образом выращивают овощи, тыкву, перец чили, рис и другие овощи, которые используются по этому случаю. Женщины также выполняют «хаоба-рагаи», общественную работу в обмен на деньги или провизию в честь этого бушу. Молодежь должна готовить достаточное количество мяса и рисового пива (юдима), листьев подорожника, понто (бамбуковые чашки), дров для костра на всю ночь, а также для приготовления пищи в течение целых семи дней. Бушу называют общинным праздником веселья, и, как правило, вся ответственность за его празднование ложится на молодежь деревни. Во время празднования жители деревни соблюдают ритуал под названием Герба, во время которого у божества испрашиваются благословения для защиты деревни. Во время празднования Буссу жители села не выходят на работу и не совершают никаких путешествий. Каждый должен стараться изо всех сил, чтобы не испортить праздничноенастроение, а отпраздновать его в полной мере, что и должно быть сделано.
Он находится в этом Хансеу Манаоба как знак празднества и приема; молодежь возводит традиционные приветственные ворота, называемые Пангсла, у главных въездных ворот деревни. Пхангсла полностью построен из бамбука, который художественно оформлен и украшен самим забрызганным бамбуком. Предполагалось, что Пангсла будет строиться только во время Хансэу Бишу, а не на Сурем или Джидап. Но в наши дни, будь то Джидап или Сурем, можно увидеть Пангсла во время празднования Бушу, особенно в городских районах. Празднование Хансэу Манаоба проводится под руководством избранного лидера Гаджаибао. Помимо этого лидера, у них также есть лидер мальчиков по имени Нагаходжа и лидер мальчиков по имени Матлаходжа. В Димасе молодых мальчиков или мужчин называют Нагарао, а молодых девушек или женщин - Маларао. Хансеу или Хансо - молодежная организация, членами которой являются Нагарао, так и Маларао. Поэтому усердно трудятся день и ночь руководите под упомянутыми тремя лидерами, чтобы добиться большого успеха Хансеу Манаоба Бушу.
Первый день: Первый день называется Хансеу Бушу Раджини Стайба, что означает день забоя животных старейшинами деревни. Утром старейшины приносят в жертву деревенским божествам свиней, кур или коз. Предложите люди предлагали бы пожертвования. В каждом ритуале помнят о Шибрае, так как он особо считается божеством Димаса. Мадаи принесение жертвы, празднование празднования фестиваля. После завершения ритуальной церемонии часть жертвенного мяса готовится в доме Кунанга или Гаджаибао, а остальное распределяется между каждым домом в соответствии с их вкладом. Затем деревенский старейшина вместе пировал, ел мясо и пил рисовое пиво. Юноши и дети не допускаются к этому застолью, это чисто сакраментальный праздник. Это называется мидо гарба.
Второй день: Второй день называется Нагараони стхайба, что означает день забоя животных молодыми людьми. Утром буйвола, который был куплен исключительно Хангсеусом или молодыми членами, убивают и готовят часть мяса для их грандиозного пира, а остальное распределяют между членами Хансо. Перед тем, как они съедят мясо повара, божеству Сибараю оказывается горсть мясного карри. Предлагая мясо Сибараю, все до единого произносят следующие священные песни, чтобы у них было благословенное бушу.
Нин мицзин Анг мицзин сайн-майя, Сибрай рибани сайн-майба, Сайнджора дохджидж сайангн-майба, Хорджра дохджиджанг хор-майба, Ваймуса гелекбо диодананг Димуса гелекбо диданангы Байтхелик байхилин линграай.
Не по нашему желанию, Но благодаря Сибраю мы видим этот день, веселиться и быть счастливыми, поскольку этот день наступает только один раз.
После того, как все до единого произнесли указанные песни, от имени лидера бусу (Гаджайбао) и ассоциации Хансонга они устроили общинный праздник под названием Суба Джиба. Целый день едят, пьют и радуются. Вечером, когда солнце садится, молодежь устраивает общественное пение под названием Багаоба. Песня обычно поется, стоя в шеренги на открытом пространстве, как они заряжают дух праздника в своей среде. Следующая песня - одна из старейших песен Хансэу Бушу, которая, как полагают, произошла от принцессы Земе. (Говорят, что однажды принц Димаса женился на девушке Земе, который традиционно считается этой песней). Хансо Манаубани Багаутай
Баорин цзиванг цзинсве, Араонджай баорин цзиванг цзинсе Цзиванг цзинсе сонай сони вангселей.
Джавринг гейнлао аки хангмай гао, Хелео ронджай майринг геде гом Аки лонго килонг лонгба месер, Гесемса лаируи ниханглоба месер, Гесемса ларуи лай.
Сэнгмай гаомаи сенем бамсе, Байгаоке атем майгао, Гоке найсонг найгаоялао, Семрингпаке нингримджен атэм Бауджайланг.
Это шествие проводится для того, чтобы призвать людей принять участие в фестивале, прощая долги и забывая обиды, разногласия и вражду. Второй день заканчивается едой. Выпить и развлечь гостей, друзей и родственников. Третий день: Третий день называется Бушума. Считается главным днем Бушу. Как-то в этот день дети или юноши проявляют уважение к старшим, отдают им церемониальное почтение и выполняют такой подарок бушу, как пригоршня жареного мяса и чашка, полное рисового пива. Это делается индивидуально или коллективно и обычно проводится в 12 часов дня. Этот вид церемониального благословения называется Бусу Габа. В этот день не только воздают дань уважения живым, но также воздают должное духам умерших прошлого года. Это последнее подношение еды и питья мертвым «ритуал почтения» известно как Махамгархаоба. В этот день также устраивается общинный пир. Каждая семья угощала людей в доме горсткой мяса с подорожником и бамбуковой чашкой джу. Во второй службе дня бадалайба или традиционных видов спорта, таких как лонгтайлемба, означает бросание камней, и харонг байба, что означает прыжок в длину для пожилых людей. Иногда избранные лица вручают победителям призы, например, майдунг и бэсенг. (Майдунг и бэсенг - это два человека, 1-е и 2-е по рангу, которые получили больше риса, чем другие в прошлом году), но традиционно, что пожертвования наличными или натурой быть использованы для праздника. Эти соревнования, проводимые в духе дружбы и взаимопонимания, предназначены для развлечения, а люди веселятся и смеются. Когда солнце садится, во дворе Гаджайбао разжигается костер, чтобы согреться от прохладной прохладной ночи или осветить танцпол. Затем принять участие в знаменитом танце Байба, женщины и женщины надевают свои лучшие традиционные платья и украшения. Они исполняют различные виды танцев, такие как байдима, джаупинбани, дайслайбани, джаубани и т. Д. Хорошие танцоры получают призы. Мальчики и девочки всю ночь весело танцуют вместе под музыку Харама и Мури, в то время как старики, женщины и дети собираются, чтобы посмотреть на ликующий танец юношей. Наблюдая за мастерством своих молодых, старики, старушки, иногда вспоминающие свои сладкие былиые дни, даже присоединяются на время к танцу просто для веселья и веселья. Время от времени им предъявлено галлон напитков, таких как дзю и дзюдима, в бамбуковой трубке и кусок мяса в завернутой тарелке из листьев. Напитки являются неотъемлемой частью животных растений и раздаются в свежих понто (чашках из бамбуковых трубок), а мясо в пищевых продуктах. Кхунанга, принимает у камина, болтают, шутят и рассказывают истории, пьют, едят сколько душе угодно. Так проходит третий день и ночь. С четвертого по шестой дни: четвертый, пятый и шестой дни называются Байхаоба или Джикхаоба. В эти дни также распространенные праздники. Дни тратятся в основном на еду, питье, пение, танцы и веселье. Люди ходят из дома в дом, чтобы разделить радость праздника, и каждая семья обеспечивает их достаточным количеством еды и напитков от каждой семьи. В эти дни они будут танцевать во дворе избранной и в доме вождей. Это называется Байсингба. Этот общественный праздник продолжается до шестого полудня. Утром шестого дня молодежь объезжает деревню с песнями, танцами и музыкой. Это называется дигарлайба. Для последнего танца они снова собрались на танцполе, исполнив танец каруселью. Посреди арены они сделали выбоину в земле и выпустили кувшин с водой и кровью ранее принесенного в жертву буйвола и сделали водянистую грязь для игровых целей. После пения и танцевальное время танцоры, дети вместе со своими холостяками-лидерами Нагаходжа или Матлаходжа смотрят на главную дверь дома Гаджаибао (вождя Хансеу Бушу) и трижды продолжают движение, как приходя и уходя. В то же время некоторые молодые люди ведут себя как обезьяны и вытаскивают главную дверь дома Гайджайбао и заменяют ее новой. Вытягивание двери может символизировать конец ответственности Гаджаибао. Это называется дерга хума, что означает, что дверь снята. Дверную дверь процессией понесли к реке. Во время шествия они игриво бросают друг в друга приготовленную водянистую муту. Этот вид игры с грязью известен как Дидап Хулайба. Как только они переходят реку, дверь бросается в воду, и все принимают ванну. Это просто означает, что фестиваль подошел к концу.
Идея: У Димасы есть концепция и идея, чтобы осветить его собственное общество. Имеет образование для подготовки интеллектуалов. Димаса придерживается философской концепции возрождения души. Социальные: Семья Димаса обычно состоит из главы семьи, его жены, не состоящих в браке сына и дочери, а также не состоящих в браке братьев и сестер семьи. Димаса Качари имеет сорок мужских кланов, называемых Сенгпонг, и сорок два женских клана, называемых Джулу. У общества димаса есть своя собственная общественная система брака. Существование женских кланов наряду с мужскими может несколько осложнить брак Димаса. Мужские и женские кланы экзогамны, и брак не может иметь место между мальчиками и девочками одного и того же клана, будь то патриархальный клан или матричный клан, и какими бы отдаленными они ни были, например, мальчик принадлежит к клану Кемпрай (клан Патри может никогда не женитесь на девушке отца Кемпрай, хотя они могут быть очень дальними родственниками. Тот же принцип соблюдается и в случае женского клана, т.е. девушка принадлежит к мадайме или матери.) Ритуальное представление: Димаса имеют место кремации называется Мангхулонг. Димаса кремировал труп после смерти. Но в старину это представление нужно было проводить через месяц или год, собрав всех родственников и других.
Мужчина Димаса использует только два типа украшений, а именно Яочер и Харик.
Женщины используют:
Танцевальные формы Димаса Качари имеют сложный характер. Они строго зависят от инструментальной музыки. композиции не используются. Харам (барабан) следует ритму мури (фифа), а также танцоров. Хотя музыка Мури может показаться монотонной, есть вариации с заметными микротонами для разных танцевальных форм. Вот почему молодые люди занимаются танцами в Нодранге в часы досуга, а деревенские дети с раннего возраста следуют ритму и шагают на расстоянии.
Любой танец Димаса называется Байдима (Бай означает танец, Дима означает Димаса). Различные виды танцев Димаса - это Байдима (Хасао), Байдиджува, Байдембра, Баймайдзай (это означает культурное представление с каменный грохот один раз во время правления Димапура, так называемого Баймаиаджаи. В наши дни он не может выступать с каменным грохотом. Так что культурный исполнитель дирижирует тарелкой или блюдом во время фестиваля. Джауфинбани, Рен-Гнибани, Байчерги, Хунлубани, Дайнселайбани, Хамаутхайхим Хаубани, Нанабайрибани, Бурунджала Халаибани, Хомау даобани, Хакхор Джаобани, Ронг-Джобани, Даусимаикхабани, Дайджангишани, Дайджангайбани, Дайджангайбани, Дайджангайбани, Дайджангайбани, Дауджанджанжани Мишай Бонтхай Джибани, Мадаихилимбани и другие.
