Войти
| Жиль Делёз | |
|---|---|
 | |
| Родился | 18 января 1925 г.. Париж, Франция |
| Умер | 4 ноября 1995 (1995-11-04) (70 лет). Париж, Франция |
| Образование | Парижский университет. (Бакалавр ; M.A., 1947; Doctorat d'Etat ès lettres, 1969) |
| Эпоха | Философия ХХ века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия. Постструктурализм. Материализм. Неоспинозизм |
| Учреждения | Парижский университет VIII |
| Основные интересы | |
| Известные идеи |
|
| влияния | |
| Под влиянием | |
Жиль Делёз (; французский: ; 18 января 1925 - 4 ноября 1995) был французским философом, который с начала 1950-х годов до своей смерти в 1995 году писал о философии, литературе., кино и изобразительное искусство. Его наиболее популярными трудами были два тома Капитализм и шизофрения : Анти-Эдип (1972) и Тысяча плато (1980), написанные в соавторстве с психоаналитик Феликс Гваттари. Его метафизический трактат Различие и повторение (1968) многие ученые считают его magnum opus. Важная часть творчества Делёза посвящена чтению других философов: стоиков, Лейбница, Юма, Канта, Ницше и Бергсон, с особым влиянием, полученным от Спинозы. А. У. Мур, цитируя критерии Бернарда Уильямса для определения великого мыслителя, причисляет Делёза к «величайшим философам». Хотя он когда-то охарактеризовал себя как «чистый метафизик », его работа повлияла на множество дисциплин гуманитарных наук, включая философию, искусство и литературную теорию, а также такие движения, как постструктурализм и постмодернизм.
Делез родился в семье среднего класса в Пэрис и прожил там большую часть своей жизни. Первоначальное образование он получил во время Второй мировой войны, в это время он посещал лицей Карно. Он также провел год в хагне в лицее Генриха IV. Во время нацистской оккупации Франции старший брат Делёза, Жорж, был арестован за участие в французском Сопротивлении и умер во время перехода в концлагерь. В 1944 году Делез поступил учиться в Сорбонну. Среди его учителей были несколько известных специалистов по истории философии, таких как Жорж Кангильем, Жан Ипполит, Фердинанд Альки и Морис де Гандильяк. Этим учителям во многом был обязан интерес Делёза к каноническим фигурам современной философии.
Делез сдал экзамен по философии в 1948 году и преподавал в различных лицеях (Амьен, Орлеан, Louis le Grand ) до 1957 года, когда он занял должность в Парижском университете. В 1953 году он опубликовал свою первую монографию «Эмпиризм и субъективность» о Дэвиде Хьюме. Эта монография была основана на его диссертации 1947 года DES ([fr ]), примерно эквивалентной диссертации MA, которая была проведена под руководством Джин Хипполит и Жорж Кангильем. С 1960 по 1964 год он работал в Национальном центре научных исследований. За это время он опубликовал основополагающую книгу Ницше и философия (1962) и подружился с Мишелем Фуко. С 1964 по 1969 год он был профессором Лионского университета. В 1968 году Делез защитил диссертацию на фоне продолжающихся майских 68 демонстраций, а затем опубликовал две свои диссертации: Различие и повторение (под руководством Гандильяка) и Экспрессионизм в философии: Спиноза (под руководством Альки).
В 1969 году он был назначен в Парижский университет VIII в Венсен / Сент. Денис, экспериментальная школа, организованная для проведения реформы образования. Этот новый университет привлек ряд известных ученых, включая Фуко (который предложил нанять Делёза) и психоаналитика Феликса Гваттари. Делез преподавал в Париже VIII до выхода на пенсию в 1987 году.
Делез был атеистом.
Он женился на Дениз Поль «Фанни» Гранджуан в 1956 году.
Согласно Джеймсу Миллеру, Делез
проявлял мало видимого интереса к тому, чтобы на самом деле делать многие из рискованных вещей, которые он так ярко воображал в своих лекциях и письмах. Женат, имеет двоих детей, внешне жил жизнью обычного французского профессора. Его самой заметной эксцентричностью были ногти: они были длинными и необрезанными, потому что, как он однажды объяснил, у него не было «обычных защитных отпечатков пальцев», и поэтому он не мог «прикоснуться к предмету, особенно к куску ткани, подушечками моих пальцев. без резкой боли ».
Однако другому собеседнику Делез заявил, что его ногти - дань уважения русскому автору Пушкин.
Когда однажды его попросили рассказать о своей жизни, он ответил:« Жизнь академиков редко бывает интересной.. " Делез завершает свой ответ этому критику так:
Что вы знаете обо мне, учитывая, что я верю в секретность?... Если я остаюсь там, где я есть, если я не путешествую, как и все остальные, я совершаю свои внутренние путешествия, которые могу измерить только своими эмоциями, и выражаю их очень косвенно и косвенно в том, что я пишу.... Аргументы из собственного привилегированного опыта - плохие и реакционные аргументы.
Делез, который с юных лет страдал от респираторных заболеваний, в 1968 году заболел туберкулезом и перенес удаление легкого. Всю оставшуюся жизнь он страдал от все более серьезных респираторных симптомов. В последние годы жизни такие простые задачи, как письмо, требовали кропотливых усилий. 4 ноября 1995 года он покончил жизнь самоубийством, выбросившись из окна своей квартиры.
Перед смертью Делез объявил о своем намерении написать книгу под названием La Grandeur de Marx (Величие Маркса) и остались две главы незавершенного проекта «Ансамбли и множественность» (эти главы опубликованы как эссе «Имманентность: жизнь» и «Актуальное и виртуальное»). Он похоронен на кладбище в деревне Сен-Леонар-де-Ноблат.
Работы Делёза делятся на две группы: с одной стороны, монографии, интерпретирующие работы других философов (Барух Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Дэвид Хьюм, Иммануил Кант, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Мишель Фуко ) и художники (Марсель Пруст, Франц Кафка, Фрэнсис Бэкон ); с другой стороны, эклектичные философские фолианты, организованные по понятиям (например, различие, смысл, события, шизофрения, экономика, кино, желание, философия). Однако оба эти аспекта рассматриваются его критиками и аналитиками как часто совпадающие, в частности, из-за его прозы и уникального отображения его книг, которое допускает многогранное прочтение.
Основной философский проект Делёза в работах, которые он написал до его сотрудничества с Гваттари, можно резюмировать как инверсию традиционных метафизических отношений между идентичностью. и разница. Традиционно различие рассматривается как производное от идентичности: например, утверждение, что «X отличается от Y», предполагает наличие некоторых X и Y, по крайней мере, с относительно стабильными идентичностями (как в формах Платона). Напротив, Делез утверждает, что все идентичности являются следствием различия. Делез утверждает, что идентичности не предшествуют различию ни логически, ни метафизически, «учитывая, что существуют различия в природе между вещами одного и того же рода». То есть не только не бывает двух одинаковых вещей, но и категории, которые мы используем для идентификации людей, в первую очередь вытекают из различий. Очевидные идентичности, такие как «X», состоят из бесконечной серии различий, где «X» = «разница между x и x 
Подобно Канту, Делез рассматривает традиционные представления о пространстве и времени как объединяющие формы, навязанные субъектом. Поэтому он заключает, что чистое различие не пространственно-временное; это идея, которую Делез называет «виртуальной». (Монета относится к определению Прустом того, что является постоянным как в прошлом, так и в настоящем: «реальное, но не актуальное, идеальное без абстрактного».) Хотя виртуальные идеи Делёза внешне напоминают формы Платона и Канта. идеи чистого разума, они не являются оригиналами или моделями и не выходят за пределы возможного опыта; вместо этого они являются условиями реального опыта, внутренним различием в себе. «Концепция, которую они [условия] формируют, идентична своему объекту». Идея Делёза или понятие различия, следовательно, не является призрачной абстракцией пережитого, это реальная система дифференциальных отношений, которая создает актуальные пространства, времена и ощущения.
Таким образом, Делез иногда ссылается на к его философии как трансцендентальному эмпиризму (empirisme transcendantal), ссылаясь на Канта. В кантовском трансцендентальном идеализме опыт имеет смысл только тогда, когда он организован формами чувственности (а именно, пространством и временем) и интеллектуальными категориями (такими как причинность). Предполагая, что содержание этих форм и категорий является качествами мира, существующего независимо от нашего перцептивного доступа, согласно Канту, порождаются соблазнительные, но бессмысленные метафизические убеждения (например, расширение концепции причинности за пределы возможного опыта приводит к непроверяемым предположениям о первая причина). Делез переворачивает кантовское устройство: опыт превосходит наши концепции, представляя новизну, и этот грубый опыт различия актуализирует идею, не ограниченную нашими предыдущими категориями, заставляя нас изобретать новые способы мышления (см. Эпистемология).
Одновременно Делез утверждает, что бытие однозначно, т.е. что все его чувства утверждаются в один голос. Делез заимствует доктрину онтологической единственности у средневекового философа Джона Дунса Скота. В средневековых спорах о природе Бога многие выдающиеся богословы и философы (например, Фома Аквинский ) считали, что когда кто-то говорит, что «Бог добр», то доброта Бога аналогична человеческой доброте. Скот утверждал обратное, что когда кто-то говорит, что «Бог добр», рассматриваемая доброта - это в точности тот же вид доброты, который имеет в виду, когда говорят: «Джейн хорошая». То есть Бог отличается от нас только степенью, и такие свойства, как доброта, сила, разум и т. Д., Применяются однозначно, независимо от того, говорит о Боге, человеке или блохе.
Делез адаптирует доктрину однозначности, утверждая, что бытие однозначно есть различие. «В случае однозначности, однако, это не различия, которые есть и должны быть: это бытие есть Различие в том смысле, в котором говорится о различии. Более того, не мы однозначны в Существе, которого нет; именно мы и наша индивидуальность остаются двусмысленными в однозначном Существе и для него ». Здесь Делез сразу перекликается и переворачивает Спинозу, который утверждал, что все, что существует, является модификацией одной субстанции, Бога или Природы. Для Делёза не существует единой субстанции, только всегда дифференцирующий процесс, космос оригами, всегда сворачивающийся, разворачивающийся, переворачивающийся. Делез резюмирует эту онтологию в парадоксальной формуле: «плюрализм = монизм ".
Различие и повторение (1968) - наиболее последовательная и систематическая попытка Делёза проработать детали такой метафизики, но в других его работах развиваются аналогичные идеи. Например, в «Ницше и философии» (1962) реальность - это игра сил; в «Анти-Эдипе (1972)» тело без органов "; в Что такое философия? (1991)," план имманентности "или" хаосмос ".
Необычный вид Делёза метафизика влечет за собой столь же нетипичную эпистемологию, или то, что он называет трансформацией «образа мысли». Согласно Делёзу, традиционный образ мысли, встречающийся у таких философов, как Аристотель, Рене Декарт и Эдмунд Гуссерль ошибочно воспринимают мышление как практически беспроблемный бизнес. Истину может быть трудно обнаружить - это может потребовать жизни чистого теоретизирования или строгих вычислений. Ион, или систематическое сомнение - но мышление способно, по крайней мере в принципе, правильно улавливать факты, формы, идеи и т. д. Может быть практически невозможно достичь «божьего глаза», нейтральной точки зрения, но это идеал для приближения: бескорыстное стремление, которое приводит к определенной, фиксированной истине; упорядоченное расширение здравого смысла. Делез отвергает эту точку зрения как скрывающую метафизический поток, вместо этого утверждая, что подлинное мышление - это насильственная конфронтация с реальностью, непроизвольный разрыв установленных категорий. Истина меняет то, что мы думаем; это меняет то, что мы считаем возможным. Отбросив в сторону предположение о том, что мышление обладает естественной способностью распознавать истину, говорит Делез, мы достигаем «мысли без образа», мысли, всегда определяемой проблемами, а не их решения. «Все это, однако, предполагает коды или аксиомы, которые не возникают случайно, но также не имеют внутренней рациональности. Это похоже на теологию: все в нем вполне рационально, если вы принимаете грех, непорочное зачатие и воплощение.. Разум - это всегда область, вырезанная из иррационального, не защищенная от иррационального вообще, но проходящая через него и определяемая только особым видом отношений между иррациональными факторами. Под всем разумом скрывается бред и дрейф ».
«Логика смысла», опубликованная в 1969 году, является одной из самых своеобразных работ Делёза в области эпистемологии. Мишель Фуко в своем эссе "Theatrum Philosophicum" о книге объясняет это тем, как он начинает свою метафизику, но приближается к ней через язык и истину; книга сосредоточена на «простом условии, что вместо того, чтобы осуждать метафизику как пренебрежение бытием, мы заставляем ее говорить о внебытии». В нем он обращается к эпистемологическим парадоксам : в первой серии, когда он анализирует Алису в стране чудес Льюиса Кэрролла, он отмечает, что «личное я требует Бога и мира в целом. Но когда существительные и прилагательные начинают растворяться, когда названия паузы и отдыха уносятся глаголами чистого становления и переходят в язык событий, вся идентичность исчезает от себя, мира и Бога ».
Своеобразное прочтение истории философии Делезом проистекает из этой необычной эпистемологической точки зрения. Читать философа - это больше не стремиться к поиску единственной правильной интерпретации, а вместо этого представлять попытку философа бороться с проблематичной природой реальности. «Философы вводят новые концепции, они объясняют их, но они не говорят нам, во всяком случае полностью, проблемы, на которые эти концепции являются ответом. [...] История философии, вместо того, чтобы повторять то, что говорит философ, должен сказать то, что он, должно быть, считал само собой разумеющимся, что он не сказал, но тем не менее присутствует в том, что он сказал ».
Точно так же, вместо того, чтобы рассматривать философию как вечное стремление к истине, разуму или универсалий, Делёз определяет философию как создание концепций. Для Делёза концепции - это не условия или предложения тождества, а метафизические конструкции, которые определяют диапазон мышления, например, идеи Платона, cogito Декарта или учение Канта о способностях. Философское понятие «постулирует себя и свой объект одновременно с тем, как оно создается». Таким образом, с точки зрения Делёза, философия больше похожа на практическое или художественное производство, чем на дополнение к окончательному научному описанию ранее существовавшего мира (как в традиции Джона Локка или Уилларда Ван Орман Куайн ).
В своих более поздних работах (примерно с 1981 года) Делез резко различает искусство, философию и науку как три отдельные дисциплины, каждая из которых анализирует реальность по-разному. В то время как философия создает концепции, искусство создает новые качественные комбинации ощущений и чувств (то, что Делез называет «воспринимает » и «влияет на »), а науки создают количественные теории, основанные на фиксированных точках. ссылки, такие как скорость света или абсолютный ноль (которые Делез называет «функциями»). Согласно Делёзу, ни одна из этих дисциплин не имеет превосходства над другими: это разные способы организации метафизического потока, «отдельные мелодические линии в постоянном взаимодействии друг с другом». Например, Делёз рассматривает кино не как искусство, представляющее внешнюю реальность, а как онтологическую практику, которая создает различные способы организации движения и времени. Философия, наука и искусство в равной степени творческие и практические. Следовательно, вместо того, чтобы задавать традиционные вопросы идентичности, такие как «правда ли это?» или «что это?» Делез предлагает, чтобы запросы были функциональными или практичными: «что он делает?» или «как это работает?»
В этике и политике Делез снова повторяет Спинозу, хотя и в резко ницшеанском ключе. В классической либеральной модели общества мораль начинается с индивидов, которые обладают абстрактными естественными правами или обязанностями, установленными ими самими или Богом. Отвергнув любую метафизику, основанную на идентичности, Делёз критикует понятие индивида как задерживающее или прекращающее дифференциацию (как предполагает этимология слова «индивид»). Руководствуясь натуралистической этикой Спинозы и Ницше, Делез вместо этого стремится понять людей и их мораль как продукт организации доиндивидуальных желаний и сил.
В двух томах Капитализм и шизофрения, Анти-Эдип (1972) и Тысяча плато (1980), Делёз и Гваттари описывают историю как застывшее и систематизированное "" желание-производство "(концепция, сочетающая черты фрейдистских влечений и марксистских труда ) в современного человека (обычно невротика и подавленного), нацию -государство (общество постоянного контроля) и капитализм (анархия, одомашненная до инфантильной коммодификации). Делез, вслед за Карлом Марксом, приветствует разрушение капитализмом традиционных социальных иерархий как освобождение, но выступает против гомогенизации всех ценностей в соответствии с целями рынка.
Первая часть книги «Капитализм и шизофрения» рассматривает всемирную историю и постулирует существование отдельного socius (социального тела, которое принимает на себя производство ) для каждого способа производства : земля для племени, тело деспота для империи и капитал для капитализма."
В своем эссе 1990 года «Постскриптум об обществах контроля» («Post-scriptum sur les sociétés de contrôle») Делёз опирается на представление Фуко об обществе дисциплины. утверждают, что общество претерпевает сдвиг в структуре и контроле. Там, где дисциплинарные общества характеризовались отдельными физическими ограждениями (такими как школы, фабрики, тюрьмы, офисные здания и т. Д.), Институты и технологии, появившиеся после Второй мировой войны, разрушили границы между этими ограждениями. В результате социальное принуждение и дисциплина вошли в жизнь людей, рассматриваемых как «массы, образцы, данные, рынки или« банки ». Механизмы современных обществ контроля описываются как непрерывные, отслеживающие и отслеживающие людей на протяжении всего их существования с помощью записей транзакций, отслеживания мобильного местоположения и другой информации, позволяющей установить личность.
Но как Делез оправдывает свои ожидания? пессимистическиедиагнозы с его этическим натурализмом? Делез утверждает, что стандарты ценностей являются внутренними или имманентными : жить хорошо - значит полностью выражать свою силу, выходить на пределы своего потенциала, а не судить о, что, по неэмпирическим, трансцендентным стандартам. Современное общество по-прежнему подавляет людей от того, что они могут делать. Чтобы утвердить реальность, которая представляет собой поток изменений и различий, мы должны опровергнуть существующую личность и таким образом стать всем, чем мы можем быть осведомлены, что это такое заранее. Таким образом, вершина практики Делёза - творчество. «В этом, возможно, и заключается секрет: создавать, а не судить. Это имеет значение, можно сделать или отличить только игнорируя суждения, так противно судить, то не потому, что все равноценно, а наоборот. Какое экспертное суждение в искусстве могло иметь отношение к будущей работе? »
Исследования Делёза отдельных философов и художников намеренно неортодоксальны. В «Ницше и философии», например, Делез утверждает, что работа Ницше О генеалогии морали (1887 г.) является попыткой переписать кантовскую Критику разума (1781 г.), хотя Ницше нигде не находился. ввести первую критику в генеалогии, моральные темы генеалогии далеки от эпистемологической направленности книги Канта. Точно так же Делез утверждает, что однозначность является организующим принципом философии Спинозы, несмотря на полное отсутствие термина ни в одной из работ Спинозы. Делез однажды классно описал свой метод толкования философов как «чушь (enculage)», как объявить потомство, которое является его узнаваемым, но в то же время чудовищным и отличным.
Таким образом, различными монографиями не являются попытки. представить то, что строго намеревались сделать Ницше или Спиноза, но переделать их идеи разными и неожиданными способами. Своеобразное прочтение Делёза нацелено на воплощение творческих способностей, которые он считает вершиной философской практики. Параллель с живописью, на которую указывает Делез, - это «Этюд Фрэнсиса Бэкона после Веласкеса » - совершенно неуместно говорить, что Бэкон «ошибается с Веласкесом». Подобные соображения применимы, по мнению Делеза, к его собственному использованию математических и научных терминов, опережая критиков, таких как Алан Сокал : «Я не говорю, что Резне и Пригожин, или Годар и Том, делают то же самое. Скорее я указываю на то, что между научными создателями функций и создателями изображений есть замечательное сходство.. И то же самое касается философских концепций, поскольку существуют концепции этих пространств ».
Наряду с использованием французскими и итальянскими мыслителями, вдохновленными марксизмом, такими как Луи Альтюссер, Этьен Балибар и Антонио Негри, он был одним из центральных фигур в великом расцвете Спинозы исследования в конце 20-го и начала 21-го веков континентальной философии (или подъем вдохновленного французами постструктурализма неоспинозизма ), что было вторым выдающимся возрождением Спинозы в истории после весьма значительного неоспинозизма в Немецкая философия и литература примерно конца 18 - начала 19 вв. Пылкий спинозист во многих отношениях, Делез, увлеченный и почитающий Спинозу, хорошо известен в современной философии.
В 1960-х годах Делез изображал Ницше как метафизика различия, а не как метафизика различия. реакционный мистик внес большой вклад в правдоподобие и популярность «левого ницшеанства» как интеллектуальной позиции. Его книги Различие и повторение (1968) и Логика смысла (1969) побудили Мишеля Фуко заявить, что «однажды, возможно, этот век будет называется Делезиан». (Делез, со своей стороны, сказал, что комментарий Фуко был «шуткой, предназначенной для того, чтобы рассмешить людей, которые любят нас, и рассердить всех остальных».) В 1970-х годах Анти-Эдип, Написанный в стиле поочередно вульгарный и эзотерический, предлагающий широкий анализ семьи, языка, капитализма и истории через эклектические заимствования из Фрейда, Маркса, Ницше и десятков других писателей, был воспринят как теоретическое воплощение анархического духа Май 1968 года. 1994 и 1995 годы L'Abécédaire de Gilles Deleuze, восьмичасовая серия интервью Делёза и Клэр Парне, транслировалась на французском канале Arte. 295>
В 1980 -х и 1990-х годах почти все книги Делёза были переведены на английский язык. академических кругов (например, в 2007 году он был 11-м наиболее часто цитируемым представителем в русскоязычных гуманитарных публикациях между Фрейдом и Кантом). Как и его современники Фуко, Жак Деррида и Жан-Франсуа Лиотар, влияние Делёза наиболее сильно ощущалось на гуманитарных факультетах Северной Америки, особенно в теории литературы, где « Анти-Эдип »и« Тысячачао »часто рассматриваются как главные утверждения постструктурализма и постмодернизма, хотя ни Делез, ни Гваттари не описывают свою работу в этих терминах. Точно так же в русскоязычной академии работы Делёза обычно классифицируются как континентальная философия.
Делез также привлекает критику. Следующий список не является исчерпывающим и дает только самое краткое изложение.
Среди французских философов Винсент Декомб утверждает, что представление Делёза о различных, не вытекающих из идентичностей (в Ницше и философии), бессвязно, и что его анализ истории в «Анти-Эдипе» это «Абсолютный идеализм», критикующий реальность за несуществующий идеал шизофренического становления. Согласно Паскалю Энгелю, метафилософский подход Делёза делает невозможным разумное несогласие с философской системой и тем самым разрушает смысл, истину и саму философию. Энгель резюмирует метафилософию Делёза следующим образом: «Столкнувшись с красивой философской концепцией, вы должны просто расслабиться и восхищаться ею. Не подвергайте ее сомнению ». Ален Бадью утверждает, что метафизика Делёза лишь на первый взгляд распространяется и разнообразие, оставаясь внизу монист. Бадью также утверждает, что в практических вопросах монизм Делёза влечет за собой аскетический, аристократический фатализм, родственный древнему стоицизму.
. Другие европейские философы критиковали теорию субъективности Делёза. Например, Манфред Франк утверждает, что теория Делёза индивидуации как процесса бездонной дифференциации не может объяснить единство сознания. Славой Жижек утверждает, что Делёз онтология колеблется между материализмом и идеализмом, и что Делёз Анти-Эдипа («возможно, худшая книга Делёза» »),« Политический »Делёз под« плохим »« Влияние »Гваттари, вопреки утверждениям об обратном, в конечном итоге становится« идеологом позднего капитализма ». Не сумел уловить ничто, которое, согласно Лакану и Жижеку, определяет субъективность. Что остается стоящим в творчестве Делёза, как находит Жижек, так это именно его увлечённость виртуальностью как продуктом негатива.
Англоязычные философы также критиковали аспекты творчества Делёза. Стэнли Розен возражает против интерпретации Делёза вечного возвращения Ницше. Тодд Мэй утверждает, что утверждение Делёза о том, что различие онтологически первичным, в конечном итоге противоречит его пониманию имманентности, т. Е. Его монизм. Однако Мэй считает, что Делез может отказаться от тезиса о первичности различий и принять витгенштейновский холизм без значительного изменения своей практической философии. Питер Холлуорд утверждает, что утверждение Делёза о том, что существо обязательно творческое и всегда дифференцирующее, влечет за собой, что его философия не может предложить понимания материальных, реальных условий существования и в высшей степени безразлична к ним. Таким образом, Холлуорд утверждает, что мысль Делёза буквально потусторонняя, направленная только на пассивное созерцание растворения всей идентичности в теофаническом самотворении природы.
In Fashionable Ерунда (1997), физики Алан Сокал и Жан Брикмонт обвиняют Делёза в злоупотреблении математическими и научными терминами, особенно в том, что он скользит между общепринятыми техническими значениями и его собственным идиосинкразическим использованием этих терминов в его произведениях. Сокал и Брикмонт заявляют, что они не возражают против метафорических рассуждений, в том числе с математическими понятиями, но математические и научные термины полезны только постольку, поскольку они точны. Они приводят примеры «злоупотребления» математическими концепциями, вырывая их из предполагаемого значения, перевод идеи на нормальный язык сводит ее к трюизму или бессмыслице. По их мнению, Делез использовал математические концепции, о которых типичный читатель мог быть не осведомлен, и таким образом служил для демонстрации эрудиции, а не для просвещения читателя. Сокаль и Брикмонт заявляют, что они имеют дело только с «злоупотреблением» математическими и научными концепциями, и прямо приостанавливают суждение о более широком вкладе Делёза.
Другие ученые в области континентальной философии, феминистских исследований и исследований сексуальности использовали анализ Делёза сексуальная динамика садизма и мазохизма с уровнем некритического празднования после того, как в 1989 г. были переведены книги Zone Books буклета 1967 г. Леопольд фон Захер-Мазох, Le froid et le cruel (Холодность и жестокость). Как отмечает историк сексуальности Элисон М. Мур, собственная ценность Делёза, которую он придавал различию, плохо отражена в этой брошюре, в которой не проводится различие между собственным взглядом Мазоха на свое желание и тем, которое навязано ему патологизирующими формами психиатрической мысли, преобладающими в конце XIX века. который произвел концепцию «мазохизма» (термин, который сам Мазох категорически отвергал).
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Жилем Делезом. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Жилем Делезом |
