Упадок буддизма на Индийском субконтиненте

редактировать

Упадок буддизма на Индийском субконтиненте означает соответствующий процесс упадка и замена буддизма в Индии, которая закончилась примерно в 12 веке. Согласно утверждениям, это было «не единичное событие с единственной причиной; это был многовековой процесс ».

Упадок буддизма объясняет различными факторами, особенно регионализацией Индии после ее конца. имп Гупта (320–650 гг. н. э.), что привело к потере покровительства и пожертвований, поскольку индийские династии обратились к индуистских браминов. Другим факторами вторжения в северную Индию различных групп, таких как индоиранские гунны, белые гунны, сунниты мусульмане тюркские - Монголы, арабы и персы и последующее разрушение буддийских институтов, таких как Наланда, и религиозные преследования. Религиозное соперничество с индуизмом и более поздним исламом также было важным фактором. Исламизация Бенгалии и снос Наланды, Викрамасила и Одантапури Мухаммадом бин Бахтияром Халджи, генералом Делийский султанат, как полагают, серьезно ослабил практику буддизма в Восточной Индии.

Общее количество буддистов в 2010 году на Индийском субконтиненте - без учета Шри-Ланки, Непала и Бутана - было около 10 миллионов, из которых около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане.

Содержание

  • 1 Рост буддизма
  • 2 Династия Гуптов (4-6 века)
    • 2.1 Религиозное развитие
    • 2.2 Вторжение гуннов (VI век)
  • 3 Социально-политические изменения и религиозная конкуренция
    • 3.1 Религиозная конкуренция
    • 3.2 Религиозное сближение и поглощение
    • 3.3 Патронаж
    • 3.4 Внутренняя социально-экономическая динамика
  • 4 Исламские вторжения и завоевания (10–12 века)
    • 4.1 Вторжения
    • 4.2 Упадок при исламском правлении
  • 5 Выживание буддизма в Индии dian subcontinent
  • 6 Возрождение
  • 7 См. также
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
  • 10 Источники
  • 11 Ссылки

Рост буддизма

Карта буддийских миссий во время Правление Ашоки.

Буддизм распространился на Индийском субконтиненте в течение столетий после смерти Будды, особенно после получения одобрения и королевской поддержки Империи Маурьев при Ашоке в 3 веке до н.э. Он распространился даже за пределы Индийского субконтинента в Среднюю Азию и Китай.

Период Будды был отмечен не только урбанизацией, но и зарождением централизованных государств. Успешное распространение системы буддизма, зависящее от растущей экономики того времени, а также от роста централизованных политических сил.

Буддизм распространился по древней Индии, и государственная поддержка со стороны различных региональных режимов продолжалась через I тысячелетие до нашей эры. Укрепление монашеской буддизм буддизм религиозной и интеллектуальной жизни Индии. Следующая династия Канва имела четырех буддийских царей Канва.

Династия Гупта (4-6 века)

Развитие религии

Во время Гупты династия (4-6 века), Махаяна Буддизм стал более ритуалистическим, в то время как буддийские идеи были приняты в индуистские школы. Различия между индуизмом и буддизмом, и вайшнавизм, шиваизм и другие индуистские традиции становились все более популярными, в то время как брамины развили новые с отношениями. По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно цари Гупта строили буддийские храмы, например, в Кушинагаре, и монастырские университеты, например, в Наланда, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайцами, посетив Индию <. 242>

Вторжения гуннов (VI век)

Китайские ученые, путешествующие по региону между V и VIII веками, такие как Faxian, Xuanzang, Ицзин, Хуэй-шэн и Сун-Юнь начали говорить об упадке буддийской Сангхи в северо-западных частях Индийского субконтинента, особенно после Хунн вторжение из Центральной Азии в VI веке н. э. Сюаньцзан писал, что многочисленные монастыри на северо-западе Индии были превращены в руины гуннами.

Правитель гуннов Михиракула, правивший с 515 г. н.э. в северо-западном регионе (современный Афганистан, Пакистан и север Индии), также подавали буддизм. Он это, разрушив монастыри, расположенные так далеко, как современный Праяградж. Яшодхарман и правители империи Гупта примерно в 532 году н.э. и после него отменили кампанию Михиракулы и положили конец эре Михиракулы.

Согласно Питеру Харви, религия медленно восстанавливалась после этих вторжений в течение 7 века, при этом «буддизм южного Пакистана остается сильным». В период правления династии Пала (с 8 по 12 век) буддизм в Северной Индии возродился благодаря королевской поддержке со стороны Пала, которые поддерживали различные буддийские центры, такие как Наланда. К XI веку, однако, правление Палы ослабло.

Социально-политические изменения и религиозное соревнование

В период Трехсторонней борьбы (7-12 вв.) Наиболее крупные и второстепенные индийские династии постепенно сместили свою поддержку в сторону различных форм индуизма или джайнизма (за исключением Паласа ).

Регионализация после окончания Империя Гупта (320–650 гг. Н. Э.) Привела к потере покровительства и Преобладающее мнение об упадке буддизма в Индии резюмируется в классическом исследовании А.Л. Башама, в котором утверждается, что основная причина снова возникла древней индуистской религии «индуизм », которая была сосредоточена на поклонении божествам, таким как Шива и Вишну, и стала более популярной среди простых людей, в то время как буддизм, сфокусированный на монастырской жизни, был популярен от общественной жизни и ее жизненных ритуалов, которые были оставлены индуистам браминам.

Религ иозным c конкуренцией

Рост форм новых форм индуизма (и, в меньшей степени, джайнизма ) был основной упадка буддизма в Индии, особенно с точки зрения уменьшения финансовой поддержки буддийских монастырей со стороны мирян и членов королевской семьи. Согласно Хазре, буддизм пришел в упадок отчасти из-за подъема браминов и их влияния в социально-политическом процессе.

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному сопернику. Сельские и религиозные движения возникли в индуизме, наряду с шиваизмом, вайшнавизмом, бхакти и тантрой, которые также конкурировали друг с другом. как и многочисленные секты буддизма и джайнизма. Это разделение власти на феодальные царства нанесло ущерб буддизму, поскольку королевская поддержка сместилась в сторону других общин, и брамины установили прочные отношения с индийскими штатами.

Со временем Новые индийские династии, возникшие после VII и VIII веков, имели тенденцию поддерживать брахманическую идеологию и индуизм, и это обращение оказалось решающим. Эти новые династии, все из которых поддерживали брахманический индуизм, включают «Каркот и Пратихара на севере, Раштракута Декана и Пандий и <311.>Паллав с юга "(династия Пала является единственным исключением из них). Одной из этих причин было то, что брамины были готовы и могли помочь в местной администрации, и они предоставили советников, администраторов и Более того, у браминов были четкие представления об обществе, праве и государственном управлении (и они изучали такие тексты, как Арташастра и Манусмрити ) и могли быть более прагматичными, чем буддисты., чья религия была основана на монашеское отречение и не признает, что существует особый класс воинов, который был божественно предназначен для применения насилия. практических советов в рекомендации браминов, и буддийские тексты часто плохо отзываются о королях и королевской семье.

Омведт утверждает, что в то время как буддийские были учреждения вовлечены в индуистские брамины, оказывающие многочисленные услуги индийской королевской семьи:

На более высоком уровне они обеспечивают легитимность, создаваемую генеалогии и мифологии происхождения, идентифицируя царей как кшатриев и организуя впечатляющие церемониальные функции, которые наделяли царя всеми достоинствами. атрибутика и мистика индуистской королевской семьи; на нижнем уровне они пропагандировали мистику социального превосходства и политической власти. Они учили население, они установили ритуальные и священнические отношения с видными семьями региона, они провозглашали касту и права королей.

Бронкхорст отмечает, что отчасти влияние браминов проистекало из того факта, что они использовали заклинания и заклинания (мантры), а также другие, такие как астрономия, астрология, календари и гадания. Многие буддисты отказались использовать такие «науки» и оставили их браминам, выполняли большинство ритуалов в штатах Индии (а также в таких местах, как Камбоджа и Бирма). Это в конечном итоге привело к достижению проблем для буддистов:

правители оказали финансовую поддержку брахманам, взяли на себя ответственность за соблюдение варненских варненских сект и отказались от государственной их личности и собственности - если бы они сами не убивали и не грабили их.

Ларс Фогелин утверждает, что имеет сангхи в больших монастырских комплексах, таких как Наланда, была одна из упадка. Он заявляет, что они были маленькими монастырскими учреждениями. Падманабх Джайни также отмечает, что буддийские миряне относительно игнорируется в буддийской литературе, которая выпустила только один текст о мире жизни и только в 11 веке, в то время как джайны создали около пятидесяти текстов о жизни и поведении джайнского мирянина. Все эти факторы постепенно приводят к замене буддизма и западе Индии индуизмом и джайнизмом. Фогелин утверждает, что

хотя некоторые небольшие буддийские центры все еще существовали в Южной Индии в одиннадцатом и двенадцатом буддизме, были затмины и заменены индуизмом и джайнизмом к концу первого века. тысячелетие н. э.

Буддийские источники также упоминают о насилии над буддистами со стороны индуистских браминов и королей. Хазра регистрирует, что в восьмом и девятом веках наблюдались «враждебные брамины против буддизма в Южной Индии». Сюаньцзан, например, регистрирует разрушение буддийских изображений шиваитским царем Сашанка и Таранатха также упоминает разрушение храмов браминами.

Религиозное сближение и поглощение

Будда как Вишну в Ченнакесава Храм (Соманатхапура).

Самобытность буддизма также уменьшилась с появлением индуистских сект. Хотя писатели махаяны весьма критически относились к индуизму, религиозные культы буддизма и индуизма Махаяны, вероятно, казались мирянам весьма похожими на мирян, и развивающийся тантризм обоих религий также были похожи. Кроме того, «все более эзотерическая природа» как индуистского, так и буддийского тантризма сделала его «непостижимым для масс Индии», для индуистский религиозный подход и мирской ориентированный на власть которых натх Сиддхи стали намного лучшей альтернативой. Буддийские идеи и даже сам Будда были впитаны и адаптированы в ортодоксальную индуистскую мысль, при этом были подчеркнуты различия между двумя системами мышления.

Элементы, которые средневековый индуизм приняли в это время включали вегетарианство, критику жертвоприношений животных, сильную традицию монашества (основанную такими фигурами, как Шанкара ) и принятие Будды в качестве аватара Вишну. На другом конце системы защиты постепенно становился все более и более «брахманизированным», используемым с помощью использования санскрита как средства своих интересов в королевских дворах. Согласно Бронкхорсту, этот переход в санскритский культурный мир также получил многочисленные брахманические нормы, которые теперь были приняты санскритской буддийской культурой (одним из примеров является идея, присутствующая в некоторых буддийских текстах, что Будда был брамином, знал Веды). Бронкхорст отмечает, что со временем даже кастовая система стала широко принята «практически во всех смыслах» индийских буддистов (это сохранилось среди неварских буддистов Непала). Бронкхорст отмечает, что со временем сложилась тенденция рассматривать прошлое буддизма как зависимое от брахманизма и вторичное по отношению к нему. Эта идея, согласно Бронкхорсту, «могла действовать как троянский конь, ослабляя эту религию изнутри».

Политические реалии того периода также заставили некоторых буддистов изменить свои доктрины и практику. Например, в некоторых более поздних текстах, таких как Махапаринирвана-сутра и Сарвадургатипаришодхана-тантра, говорится о важности защиты буддийских учений и о том, что по причине этой разрешается убийство. Более рассматривает царей как бодхисаттв и их действие как соответствующие дхарме (об этом также заявляли буддийские цари, такие как Девапала и Джаяварман VII ). Бронкхорст также считает, что рост использования апотропических ритуалов (в том числе для защиты государства и короля) и заклинаний (мантр ) в индийском буддизме 7-го века также является ответом на Брахманическое и шайвское влияние. Сюда входили огненные жертвоприношения, которые совершались под властью буддийского царя Дхармапалы (годы правления 775–812). Алексис Сандерсон показал, что тантрический буддизм наполнен имперскими образами, отражающими реалии средневековой Индии, и что в некотором смысле они работают, чтобы освятить этот мир. Возможно, из-за этих изменений буддизм остался в долгу перед брахманской мыслью и практикой теперь, когда он принял большую часть своего мировоззрения. Бронкхорст утверждает, что эти несколько радикальных изменений «увели их далеко от идей и практик, которые они придерживаются на протяжении первых веков своих религий и опасную близость к их ненавистным соперникам». Эти изменения, которые приблизили буддизм к индуизму, в конечном итоге значительно облегчили его интеграцию в индуизм.

Покровительство

В древней Индии независимо от религиозных убеждений их королей, обычно заявляется относился ко всем важным сектам относительно беспристрастно. Это состояло из строительства монастырей и религиозных памятников, пожертвования имущества, такого как доход деревень, на содержание монахов и освобождения пожертвованного имущества от налогообложения. Чаще всего пожертвования делали частные лица, такие как богатые торговцы и родственники королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало поддержку и защиту. В случае буддизма эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму благотворительных фондов.

Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты предполагают, что покровительство Буддизм и буддийские монастыри в средневековой Индии прерывались периодами войн и политических изменений, но широко продолжались индуистские королевства с начала нашей эры до начала первого тысячелетия нашей эры. Цари Гупта построили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре, и монастырские университеты, например, в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями в Индии.

Внутренняя социально-экономическая динамика

По некоторым оценкам ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри с крупными грантами земли сосредоточены на нематериальных занятиях, самоизоляции монастырей, потере внутренней дисциплины в сангхе., а также неспособность эффективно управлять землей, которой они владели. С ростом поддержки индуизма и джайнизма буддийские монастыри также постепенно утратили контроль над доходами от земли.

Исламские вторжения и завоевания (10–12 века)

Вторжения

Изображение в главе об Индии в «Истории» народов Хатчисона под редакцией Джеймса Местона, изображает резню мусульманского тюркского генерала Мухаммада Бахтияра Хилджи над буддийскими монахами в Бихаре. Халиджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на равнины Северной Индии, убив многих буддийских и брахманов ученых.

Согласно to Питер Харви :

С 986 г. н.э. турки-мусульмане начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале XI века. Из-за неприязни ислама к идолопоклонству было совершено насильственное обращение в ислам, а буддийские изображения разбиты. Действительно, в Индии исламским термином «идол» стал «приятель».

— Питер Харви, Введение в буддизм

завоевание мусульманами Индийского субконтинента было первым великим иконоборческим вторжением на Индийский субконтинент. Еще в 8 веке арабские завоеватели вторглись в современный Пакистан. Во второй волне, с 11 по 13 века, тюркские, тюрко-монгольские и монгольские мусульмане захватили равнины северной Индии. Мемуары персидского путешественника Аль Бируни предполагают, что к началу 11 века буддизм исчез из Газни (Афганистан) и средневекового Пенджаба (северный Пакистан). К концу двенадцатого века буддизм еще больше исчез с разрушением монастырей и ступ на средневековом северо-западе и западе Индии (ныне Пакистан и северная Индия). Летописец войск Шахубуддина Гори с энтузиазмом описывает нападения на монахов и студентов и победу над неверными-немусульманами. Основные центры буддизма находились на севере Индии и на прямом пути мусульманских армий. Будучи центрами богатства и немусульманскими религиями, они были мишенями для буддийских источников, согласных с этой оценкой. Таранатха в своей Истории буддизма в Индии 1608 года дает отчет о последних нескольких столетиях буддизма, в основном в Восточной Индии. Махаяна Буддизм достиг своего апогея в период династии Пала, династии, которая закончилась исламским вторжением на равнины Ганга.

Согласно Уильяму Джонстону, сотни буддийских монастырей и святыни были разрушены, буддийские тексты были сожжены мусульманскими армиями, монахи и монахини были убиты в XII и XIII веках в районе равнин Ганга. Исламские вторжения разграбили богатства и уничтожили буддийские изображения.

Буддийский университет Наланды был ошибочно принят за форт из-за стен кампуса. Согласно Минхадж-и-Сираджу, убитые буддийские монахи были приняты за браминов. Обнесенный стеной город монастырь Одантапури также был взят его войсками. Сумпа, основывая свой рассказ на рассказе Шакьяшрибхадры, который находился в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были разрушены, а монахи убиты.. Мусульманские силы неоднократно атаковали северо-западные районы Индийского субконтинента. Многие места были разрушены и переименованы. Например, монастыри Одантапури были разрушены в 1197 году Мухаммедом-бин-Бахтияром, и город был переименован. Аналогичным образом Викрамашила был разрушен силами Мухаммада бин Бахтияра Хилджи около 1200. Многие буддийские монахи бежали в Непал, Тибет и Южную Индию Чтобы избежать последствий войны. Тибетский паломник Чоджепал (1179-1264), прибывший в Индию в 1234 году, был вынужден несколько раз бежать от наступающих мусульманских войск, поскольку они грабили буддийские территории.

Северо-западные части Индийского субконтинента попали под власть ислама. Контроль и последующий захват земельных владений буддийских монастырей буддили одного необходимого поддержки, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян лишили мирян поддержки буддийских монахов. Не все монастыри были разрушены вторжениями (Сомапури, Лалитагири, Удаягири), но поскольку эти большие буддийские монастырские комплексы попали в зависимость от покровительства местных властей, когда это покровительство рассеялось, сангха покинула их.

<92 «В северо-западной части средневековой Индии, в Гималаях, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм способствовал торговым отношениям, - утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, принятыми за основу сообщества стран Азии, источники финансовой поддержки, связанные с торговыми путями, и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на основе которых основано выживание и рост буддизма. Приход ислама устранил королевское покровительство монашеской традиции буддизма, а замена буддистов в торговле на дальние расстояния мусульманами подорвала соответствующие покровительства.

Упадок при исламском правлении

Руины Викрамашила, это был один из важнейших центров обучения во времена Империи Пала, основанной Императором Дхармапалой. Атиша, известный пандит, иногда регистрируется как выдающийся настоятель.

После завоевания буддизм в степени исчезнув из большей части Индии, сохранившись в Гималаях. регионы и юг Индии. Абул Фазл заявлено, что буддистов почти не осталось. Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с стариками, исповедующими буддизм, однако «не видел никого среди ученых».

Согласно Рэндаллу Коллинзу, буддизм уже пришел в упадок в Индии к XII веку, но с грабежом мусульманских захватчиков она почти вымерла в Индии в XII веке. В 13 веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований; в то время, как монахи в западной Индии, утверждает Питер, защищенные преследованиями, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти.

Краткие мусульманские рассказы и рассказ одного очевидца о Дхармасмавиме после событий завоевание в 1230-х годах говорит о том, что заброшенные вихары использовались турукшахами в качестве лагерей. Более поздние исторические традиции, такие как Таранатха, смешаны с легендарными материалами и резюмированы так: «Турукшах завоевал всю Магадху и разрушил многие монастыри и причинил большой ущерб Наланде, так что многие монахи бежали за границей », что привело к упадку буддизма с разрушением вихаров.

Пока мусульмане разграбили буддийские вихары, храмы и ступы, имеющие небольшую материальную ценность, уцелели. После краха монашеского буддизма буддийские места были заброшены или вновь заняты религиозными орденами. При отсутствии вихар и библиотек схоластический буддизм и его последователи мигрировали в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию. Разорение сельского хозяйства также означало, что многие миряне были неспособны поддержать буддийских монахов, которые легко идентифицировать, а также они уязвимы. Временная система Сангха вымерла во многих областях, у нее не было возможности возродиться без монахов для проведения посвящений. Питер Харви заключает:

Между пришлыми мусульманами, с их доктринальным обоснованием «священной войны» для распространения веры, индуистами, связанными с индийской культурой и с помощью укоренившимся социальным аспектом, буддисты были вытеснены из существующих. Мирские буддисты остались с народной буддизма и постепенно слились с индуизмом или обратились в ислам. Таким образом, буддизм вымер почти везде, кроме окраин своей родины, хотя он давно распространился за ее пределы.

Фогелин также отмечает, что некоторые элементы буддийской сангхи переместились в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию, или они могли вернуться к светской жизни или стать странствующими аскетами. В этой среде, без монастырей и собственных учебных центров, буддийские аскеты и миряне в конечном итоге были поглощены религиозной жизнью средневековой Индии.

Выживание в индийском субконтиненте

Храм Махабодхи, Бодх-Гая, до реставрации 19 века.

Буддийские институты существовали в восточной Индии до исламского вторжения. Буддизм все еще существует среди баруа (хотя и практикующих вайшнавские элементы), сообщества бенгальского происхождения из Магадха, которое мигрировало в регион Читтагонга. Индийский буддизм также сохранился среди неваров Непала, которые практикуют уникальную форму Ваджраяны, известную как неварский буддизм, а также ткачей деревень Маниабандха и Нуапатна в Район Каттак из Одиша, регион, который долгое время был изолирован. Это единственные выжившие буддисты-коренные жители материковой Индии за пределами холмов.

В то время как буддийские монастырские центры, такие как Наланда, были разграблены, храмы и ступы в местах паломничества (как Бодх Гая ) этого не сделали. t получать такое же лечение. Причина, по которой они остались невредимыми, заключалась в том, что они «не являлись материальным узакониванием соперничающих королевских семей». Надписи в Бодх-Гая показывают, что Махабодхи использовался в некоторой степени до 14 века. Согласно «Истории буддизма в Индии» тибетского ламы 17 века Таранатхи, храм был восстановлен бенгальской царицей в 15 веке, позже перешедшей к землевладельцу и ставшей шиваитской центр. Надписи в Бодх-Гая упоминают буддийских паломников, посещавших его в период упадка:

  • 1302-1331: несколько групп из Синда
  • 15 или 16 века: паломник из Мултан
  • 2-я половина 15 века, монах Будхагупта из Южной Индии
  • Абхаярадж 16 века из Непала
  • 1773 г. Трунг Рампа, представитель Панчен-ламы из Тибета, приветствованный Махараджей Варанаси
  • 1877 г., бирманская миссия, посланная королем Миндоном Мин

Абул Фазл, придворным императора Великих Моголов Акбара, утверждает: «В течение долгого времени в Индостане почти не существовало следов их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с стариками, исповедующими буддизм, однако «не увидел никого среди ученых». Это также можно увидеть из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, которые пришли в Ибадат-хана Акбара в Фатехпур-Сикри.

после исламизации Кашмира султанами, такими как Сикандар Бутшикан, большая часть индуизма ушла, а немного буддизма осталось. Фазл пишет: «В третий раз, писатель Его Величество в восхитительную долину Кашмира, он встретил нескольких стариков этого убеждения (буддизма), но не увидел никого среди ученых».

«Абд аль-Кадир Бада 'uni регистрирует:« Более того, самани и брахманы часто включают частные аудиенции у Его Величества ». Термин самани (санскрит : шрамана и пракрит : самана) относится к преданному монаху. Ирфан Хабиб утверждает, что, хотя Уильям Генри Лоу предполагает, что саманисты были буддийскими монахами, они были джайнскими аскетами.

В истории Таранатхи упоминается буддийская сангха, сохранившаяся в некоторых регионах Индии в его время, включая Конкана, Калинга, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, горы Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. Д. Джайнский писатель Гунакирти (1450-1470) написал текст маратхи, Дхамрамрита, где он приводит 16 буддийских орденов имена. Доктор Джорапурка отметил, что среди них имена Сатагхара, Донгаре, Навагхара, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник все еще сохранились в Махараштре как фамилии.

Буддизм практически исчез в британском владычестве конец 19 века, за исключением Гималаев, востока и некоторых ниш. Согласно переписи населения Британской Индии 1901 года, которая включает современные Бангладеш, Индию, Бирму и Пакистан, общую численность населения составляет 294,4 миллиона человек, из которых общее число буддистов составляет 9,5 миллиона. Исключая почти 9,2 миллиона буддистов Бирмы в 1901 году, в ходе переписи колониальной эпохи было зарегистрировано 0,3 миллиона буддистов в Бангладеш, Индии и Пакистане в провинциях, штатах и ​​учреждениях Британской Индии, или около 0,1% от всего зарегистрированного населения.

Перепись 1911 г. показала, что общая буддийская популяция в Британской Индии, исключая Бирму, составляющая около 336 000 человек, или около 0,1%.

Возрождение

Дикшабхуми Ступа в Нагпуре, копия ступы Санчи, где Б. Р. Амбедкар стал буддистом.

В 1891 году шри-ланкийский (сингальский ) активист-пионер буддизма Дон Дэвид Хевавитаран позже стал всемирно известным как Анагарика Дхармапала. Индия. Его кампания в сотрудничестве с американскими теософами, такими как Генри Стил Олкотт и мадам Блаватская, привела к возрождению буддийских мест паломничества вместе с формированием Общество Маха Бодхи и Журнал Маха Бодхи. Его пропагилировали пропаганду и собрали средства для восстановления буддийских святынь в Индии, оккупированной Британии, таких как Бодх-Гая в Индии и Бирме.

В 1950-х гг. Б. Р. Амбедкар был пионером своего буддийского движения далитов в Индии для далитов. Доктор Амбедкар 14 октября 1956 г. в Нагпуре обратился буддизм вместе со своими 365 000 последователей. Затем последовало много других подобных церемоний массового обращения. Многие обращенные используют термин «Наваяна » (также известный как «Амбедкаритский буддизм» или «Необуддизм») для обозначения буддийского движения далитов, которое началось с обращения Амбедкара. Маратхи-буддисты - самая большая буддийская община в Индии.

в 1959 году Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама, бежал из Тибета в Индию вместе с многочисленными тибетскими беженцами и создал правительство Тибета. в изгнании в Дхарамшале, Индия, которую часто называют «Маленькой Лхасой », в честь столицы Тибета. С тех пор в городе поселились тибетские ссыльные, насчитывающие несколько тысяч человек. Большинство этих изгнанников живут в Верхней Дхарамсале, или МакЛеод Гандже, где они основали монастыри, храмы и школы. Город стал одним из центров буддизма в мире.

В Индии самым влиятельным представителем движения Випассаны является Исследовательский институт Випассаны, основанный С.Н. Гоенка (1924-2013), который продвигал буддийскую медитацию випассана в современной и несектантской манере. Эта форма буддийской медитации в основном практикуется элитой и средним классом индийцами, а движение Випассаны также распространилось во многие другие страны в Европе, Америке и Азия. В ноябре 2008 года строительство пагоды Global Vipassana было завершено на окраине Мумбаи. Десятидневные курсы медитации Випассана регулярно проводятся бесплатно в Центре медитации Дхамма Паттана, который является частью комплекса Global Vipassana Pagoda.

Буддийское население современной нации Индии росло десятилетними темпами. 22,5% в период с 1901 по 1981 год из-за рождаемости и конверсии, или примерно такой же, как в индуизме, джайнизме и сикхизме, но быстрее, чем христианство (16,8%), и медленнее, чем ислам (30,7%). По оценке Pew за 2010 год, общее буддийское население увеличилось примерно до 10 миллионов в странах, созданных из Британской Индии. Из них около 7,2% жили в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане.

См. Также

  • значок Религиозный портал
  • флаг Индийский портал

Примечания

Ссылки

Источники

Внешние ссылки

Викицитатник содержит цитаты, связанные с to: Упадок буддизма на Индийском субконтиненте
Последняя правка сделана 2021-05-17 10:54:41
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте