Декларация духовенства Франции

редактировать
Декларация духовенства Франции
Создана19 марта 1682 г.
Автор (s)Шарль Морис Ле Телье, архиепископ Реймса ; Жильбер де Шуазель Дюплесси Праслен, епископ Турне ; и Жак-Бенинь Босуэ, епископ Мо
Подписавшие стороны1681 Собрание французского духовенства

Декларация духовенства Франции был документом из четырех статей собрания французского духовенства 1681 . Обнародованный в 1682 году, он впервые систематизировал принципы галликанизма в систему в виде официальной и окончательной формулы.

Содержание

  • 1 Предпосылки
  • 2 Четыре статьи
  • 3 Статус
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Цитаты
  • 7 Ссылки
  • 8 Дополнительная литература

История вопроса

Болонский конкордат 1516 между Святым Престолом и Королевством Франции отменил и явным образом заменил Прагматическую санкцию 1438 Буржа и был подтвержден тогдашним Пятым Латеранским собором. конкордат был зарегистрирован парламентами в 1518 году и определен, согласно Роджеру Обенасу в Новой Кембриджской современной истории, «логическим разделением прерогатив, но один, связанный с прекращением выборов ". Согласно условиям конкордата, выборы епископов канонами и настоятелей монахами были прекращены; право представления кандидата на должность епископа, аббата или приора было уступлено королю и кандидату, и они были переданы папе. Поскольку он должен был представить подходящего и квалифицированного кандидата, «выбор короля не был чисто произвольным». Конкордат также оговаривал аннаты и другие вопросы.

В 1663 году Коллегия Сорбонны торжественно провозгласила, что не признает никакой власти Папы над временным владычеством короля, его превосходство перед общим советом или непогрешимость без согласия церкви.

В 1673 году король Людовик XIV Французский, абсолютный монарх, продлил droit de régale по всему Королевству Франция. Было два типа регали: регаль темпорель и регаль спиритель. Предыдущие короли Франции подтвердили droit de régale как свое право на основании верховенства короны над всеми епископскими престолами, даже теми, которые были освобождены от утверждения этого права.. При Людовике XIV требования о присвоении доходов от вакантных епископских кафедр и о назначениях в бенефициаров были энергично реализованы. Парламенты были довольны, и большинство епископов уступили без серьезных протестов. Только два прелата, Николас Павийон, епископ Алета и Франсуа де Кооле, епископ Памье, оба янсениста сопротивлялись королевскому посягательству. Оба безуспешно апеллировали к своему митрополичному архиепископу, который встал на сторону Людовика XIV, и они апеллировали к Папе Иннокентию XI в 1677 году.

В трех последовательных папских сводках Иннокентий XI призывал Людовик XIV не распространял это право на епархии, которые ранее были освобождены от этого, поддерживая их всей своей властью.

Людовик XIV созвал Ассамблею 1681 года в Париже для рассмотрения droit de régale. Возглавляли его Франсуа де Харле де Шампваллон, архиепископ Парижа и Шарль Морис Ле Теллье, архиепископ Реймса. Вопрос о праве государства был быстро решен в пользу короля. Затем Людовик XIV попросил их вынести решение с санкции папы, и Ассамблея снова встала на сторону короля.

Четыре статьи

Четыре статьи были составлены Шарлем Морисом Ле Телье, архиепископ Реймса ; Жильбер де Шуазель Дюплесси Праслен, епископ Турне ; и Жак-Бенинь Босуэ, епископ Мо. Согласно Антуану Дегеру в Католической энциклопедии, доктрины четырех статей следующие:

  1. Св. Петр и папы, его преемники и сама Церковь получили власть [власть] от Бога только над вещами духовными и такими, которые касаются спасения, а не над вещами мирскими и гражданскими. Следовательно, короли и суверенники не подчиняются по повелению Бога какому-либо церковному владычеству во временном; они не могут быть низложены, прямо или косвенно, властью правителей церкви, их подданные не могут быть освобождены от того подчинения и повиновения, которым они обязаны, или освобождены от присяги на верность. прокомментировал Дегерт. Эта статья 1 посвящена абсолютной независимости гражданской власти. Сикард прокомментировал, что в статье 1 утверждается, что папа не имеет права, прямого или косвенного, на временную власть королей.
  2. Полнота власти в духовных вопросах, которая принадлежит Святому Престолу и преемников Святого Петра, никоим образом не влияет на постоянство и непоколебимость указов Констанцского собора, содержащихся на четвертой и пятой сессиях этого совета, одобренных Святым Престолом, подтвержденных практика всей церкви и римского понтифика и соблюдалась во все века галликанской церковью. Эта Церковь не поддерживает мнение тех, кто опровергает эти декреты или умаляет их силу, говоря, что их авторитет недостаточно установлен, что они не одобрены или применяются только в период раскола. 9>Дегерт прокомментировал, что статья 2 о превосходстве советов над папами. Сикард прокомментировал, что в статье 2 утверждается, что Папа ниже Генерального Собора, и постановления Констанцского Собора по-прежнему имеют обязательную силу.
  3. Осуществление этой Апостольской власти [полномочия] также должно регулироваться в соответствии с каноны, созданные Духом Божьим и освященные уважением всего мира. Правила, обычаи и конституции, принятые в королевстве и Галликанской церкви, должны иметь свою силу и свое действие, а обычаи наших отцов остаются неприкосновенными, поскольку достоинство самого Апостольского Престола требует, чтобы законы и обычаи, установленные с согласия того августа видение и церкви должны быть постоянно поддержаны. Дегерт прокомментировал, что статья 3 касается соблюдения канонов, приличия, а не обязательств перед Святым Престолом. Сикард прокомментировал, что в статье 3 утверждается, что осуществление папской власти должно регулироваться церковными канонами.
  4. Хотя папа играет главную роль в вопросах веры, и его указы распространяются на все церкви и на каждую из них. Церковь, в частности, но его решение не является непреодолимым, по крайней мере, до получения согласия церкви. Дегерт прокомментировал, что статья 4 касается подразумеваемого отрицания непогрешимости папы. Сикард прокомментировал, что в статье 4 утверждается, что догматические решения Папы не могут быть отменены до тех пор, пока они не будут подтверждены приговором всей Церкви.

Согласно галликанской теории, первенство папы было ограничено :

  • светская власть князей, которая, по воле Божьей, была неприкосновенной
  • властью общего совета и властью епископов, которые только с их согласия могли придавать своим постановлениям, что безошибочный авторитет, которого сами по себе не хватало
  • каноны и обычаи отдельных церквей, которые папа был обязан принимать во внимание при осуществлении своей власти

Было два типа галликанизма:

  • Епископальный и политический галликанизм, который уменьшил доктринальный авторитет Папы в пользу авторитета епископов до степени, отмеченной Декларацией духовенства Франции.
  • Парламентский и судебный галликанизм, который расширил права государства в ущерб приверженцам Церкви, основание того, что называлось «свободами Галликанской церкви», влияло на отношения светских и духовных сил. Четыре статьи из Декларации духовенства Франции были включены в этот более крупный ранее составленный сборник.

Парламентский галликанизм имел гораздо более широкую сферу применения, чем епископальный, и часто отвергался епископами Франции. W. Хенли Джервис писал в «Галликанской церкви», что галликанизм предшествовал Людовику XIV, и он не возник из Декларации духовенства Франции, и не был создан Конкордатом Болоньи или Прагматической санкцией Буржа. Две из самых важных свобод, защищаемых парламентским галликанизмом, заключались в том, что короли Франции имели право собирать церковные соборы в своих владениях и издавать законы и постановления, касающиеся церковных вопросов.

Статус

Людовик XIV приказал провозгласить Декларацию духовенства Франции со всех кафедр Франции. Он приказал зарегистрировать четыре статьи во всех школах и на факультетах теологии. Никто не мог даже быть допущен к ученым степеням в области теологии, не поддерживая доктрину в одном из его тезисов, и было запрещено писать что-либо против четырех статей.

Несмотря на то, что первоначально оно сопротивлялось, Сорбонна уступила постановлению

Янсенист Антуан Арно, который тогда был беженцем в Брюсселе, Испанские Нидерланды, согласился с доктриной четырех статей и написал, чтобы отговорить Иннокентия XI от публикации какого-либо официального осуждения этих четырех статей. Арно предположил, что осуждение Папой этих четырех статей приведет к «огромному преимуществу в руках еретиков, сделав римскую церковь одиозной, создаст препятствия на пути обращения протестантов и спровоцирует еще более жестокие преследования бедных». Католики в Англии ». Однако Арно и большинство других янсенистов встали на сторону Святого Престола по делу о праве государства.

Папа Иннокентий XI не решился осудить его публикацию. 11 апреля 1682 года он выразил протест в папской записке, в которой он аннулировал все, что Ассамблея 1681 года сделала в отношении droit de régale, а также все последствия этого действия, и был связан Болонским конкордатом, он отказался от папских подтверждений назначения тех членов Ассамблеи 1681 года, которые были представлены Людовиком XIV в качестве кандидатов на вакантные кафедры. Следствием этого стало то, что положение Болонского конкордата было применено Иннокентием XI и оставалось таковым до примирения между французским двором и Святым Престолом в 1693 году. Между тем кандидаты, выдвинутые на епископские кафедры Людовиком XIV, пользовались их доходы и временные прерогативы, но, согласно условиям Болонского конкордата и католической доктрины, они не могли выполнять какую-либо часть духовных функций епископата. По меньшей мере 35 епархий, почти треть всех епархий в королевстве, не имели канонически установленных епископов.

апостольская конституция Inter multiplices pastoralis officii обнародована Папа Александр VIII в 1690 году и опубликовал его в 1691 году, отменив все заседания Ассамблеи 1681 года и объявив Декларацию духовенства Франции недействительной и недействительной.

14 сентября 1693 года Людовик XIV отозвал четыре статьи и «написал письмо об отказе» Папе Иннокентию XII.

Членам Ассамблеи 1681 года, которые были представлены в качестве кандидатов на вакантные должности. и им было отказано в папском подтверждении своего назначения, получившее подтверждение в 1693 году только после того, как они отреклись от всего, что постановило Собрание 1681 года в отношении церковной власти и папской власти.

Тем не менее, согласно Дегерту, Декларация духовенства Франции оставался «живым символом галликанизма», который исповедовалось большинством французского духовенства, защищавшего на богословских факультетах, в школах и семинариях, а французские парламенты подавляли работы, которые, казалось, были враждебны принципам четырех статей. Эти идеи были позже выражены во время Французской революции в Гражданской конституции духовенства 1790 года.

См. Также

Примечания

Цитаты

Ссылки

Дополнительная литература

Последняя правка сделана 2021-05-17 10:53:24
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте