Войти
De doctrina Christiana (Английский : О христианской доктрине или О христианском учении ) - богословский текст, написанный Августином Гиппопотамским. Он состоит из четырех книг, в которых описывается, как интерпретировать Священные Писания и обучать им. Первые три из этих книг были опубликованы в 397 году, а четвертая добавлена в 426. Написав этот текст, Августин поставил перед христианскими учителями и проповедниками три задачи: раскрыть истину в содержании Священных Писаний, научить истине из Священных Писаний. и защищать библейскую истину, когда на нее нападали.
Начиная с 389 г. н.э., мощное применение веры в политике привело к Император Феодосий издал серию указов против язычества, завершившихся в 391 г. законом, запрещающим языческое поклонение. В течение Золотого века Афин политика и законы, созданные руками человека, определяли поведение человека, и город-государство рассматривался как проявление высших человеческих ценностей, порождающих политическую философию.. Христианство изменило курс западного общества, потребовав новой культурной самобытности и новой образовательной программы. С этой целью император Юстиниан (483–565 гг. Н.э.) прекратил государственное финансирование кафедр риторики, по сути положив конец языческой классической традиции. С этого времени классическое наследие рассматривалось через призму христианства, что усиливало потребность в подходе к преподаванию Священного Писания, который соответствовал бы изощренности классического наследия. De doctrina Christiana снабдила средневековый мир этим инструментом.
Пролог состоит из ответа тем, кто будет сопротивляться проекту Августина по предоставлению правил для интерпретации Священные Писания. Августин выделяет три возможных возражения, включая тех, кто не понимает его заповедей, тех, кто не может эффективно использовать его учение, и тех, кто считает, что они уже готовы толковать Писание. Первым двум типам критиков Августин заявляет, что он не может нести ответственность за их неспособность понять.
Затем он обращается к третьему типу критиков, к тем, кто считает, что уже способен толковать Писание. Если их утверждения верны, он признает, что они получили великое благословение. Однако они должны признать, что сам язык был изучен от человека, а не непосредственно от Бога. Следовательно, Бог создал людей, чтобы они учились друг у друга, и мы должны учиться со смирением. Все хорошие учения людей исходят в конечном итоге от Бога. Следовательно, способность понимать безвестность - это и дар Бога, и человеческое учение.
Книга первая обсуждает наслаждение, использование, интерпретацию и связь различных христианских доктрин с этими концепциями. Августин начинает с обсуждения этапов процесса интерпретации: открытия того, что следует понимать, и способа обучения тому, что было обнаружено.
Затем он расширяет платоническое представление о существовании вещей и знаков. Знаки используются для обозначения вещей, но сами по себе считаются вещами, потому что они тоже представляют значение. Им придается значение благодаря их повторению и распространению в обществе.
Одними вещами нужно наслаждаться (по-латыни, «фруи»), а другими - пользоваться (ути). То, что нам нравится, - это то, что мы находим хорошим в себе, а то, что мы используем, - это то, что хорошо для чего-то еще. Единственное, чем можно наслаждаться, - это Бог. Все остальное, включая других людей, должно использоваться для достижения надлежащей цели удовольствия. Использовать то, чем нужно наслаждаться, или наоборот - значит не любить должным образом. Обсуждение удовольствия и использования приводит к расширенным размышлениям о мотивации, слове как плоти и человечестве как образе Бога.
Книга первая завершается обсуждением любви: как люди должны любить Бога, как любовь Бога выражается в использовании им человечества и как люди могут ценить любовь Бога через Священное Писание, веру и милосердие. Августин также утверждает, что те, кто думают, что понимают Писание, но не интерпретируют их как отражение милосердия и любви, на самом деле их не понимают.
Книга вторая обсуждает типы неизвестного знаки присутствуют в мире и определяют каждый и представляют методы для понимания Священного Писания. Неизвестные знаки включают неизвестные буквальные знаки и неизвестные образные знаки. Неизвестные знаки - это знаки, значение которых неизвестно. Августин говорит, что чертой Священного Писания является неясность, и что эта неясность является результатом греха: то есть Бог сделал Писание затемненным, чтобы побудить и бросить вызов нашему падшему уму.
Августин утверждает, что есть семь шагов к мудрости в толковании Священного Писания: страх перед Богом, святость и вера, наука (или знание), сила, добрый совет, чистота сердца и затем мудрость. Он также отличает «истину» от «логики» и утверждает, что логика может привести к лжи. Он заявляет, что лучше иметь правду, чем логику.
Августин утверждает, что запоминание Священного Писания имеет решающее значение для понимания. Как только читатель «знаком с языком Писания», он может попытаться распутать непонятные разделы. Он также подчеркивает важность изучения Священного Писания на языках оригинала, чтобы избежать проблем с несовершенными и расходящимися переводами. Во второй книге Августин подчеркивает важность метода, а также добродетели для достижения мудрости через Писание. Он анализирует источники знаний, разума и красноречия, а также милосердия и смирения.
В главе 8 Августин обсуждает канон Библии. Определяя, какие книги включить, он пишет: «Что касается канонических Писаний, [толкователь] должен следовать суждениям большего числа католических церквей; и среди них, конечно, высокое место должно быть уделено таким, как считались достойными быть резиденцией апостола и принимать послания ». Для Ветхого Завета он перечисляет 44 книги. Что касается Нового Завета, он перечисляет 27 книг современного канона. Он пишет, что есть «четырнадцать посланий апостола Павла», включая послание к евреям. Список Августина совпадает с каноном, утвержденным третьим Карфагенским Синодом (397 г. н.э.), и вполне возможно, что он мог сыграть роль в решении Синода по канону.
Книга третья обсуждает, как интерпретировать двусмысленные буквальные и двусмысленные образные знаки. Неоднозначные знаки - это те, значение которых неясно или запутано. Он предлагает сначала определять вещи по знакам. Затем, когда различие будет сделано, поймите буквальное значение текста (вещи как вещи, не более того). Определить, есть ли в тексте более глубокий смысл, можно определить другой, более образный способ написания. Это может показать, что эти вещи также являются признаками чего-то еще. Например, состаренное дерево может быть буквальным деревом или символом долгой жизни (как знак или аллегория ).
Августин подчеркивает правильные мотивы при толковании Священного Писания и утверждает, что более важно укреплять любовь, чем прийти к исторически или буквально точному толкованию. Он также подчеркивает, что современные читатели должны быть осторожны, чтобы понять, что некоторые действия (например, иметь несколько жен), которые были приемлемы среди древних, больше не приемлемы и поэтому должны интерпретироваться образно. Понимание таких шаблонов, как ирония и антифразия, также будет полезно для интерпретации.
Последний раздел третьей книги - одно из последних дополнений Августина к работе (вместе с четвертой книгой), состоящее из семи правил интерпретации Священного Писания Тикония : Господь и Его Тело, Двойное разделение Тела Господа, Обетований и Закона (или Духа и Буквы), Видов и Родов, Времен, Перепросмотра и Дьявола и Его Тела.
В четвертой книге обсуждается связь между христианской истиной и риторикой, важность красноречия и роль проповедника. Эта книга была добавлена к работе через несколько лет после ее первоначального сочинения вместе с концом третьей книги. Августин снова подчеркивает важность как открытий, так и обучения для толкования Писания. Он предупреждает читателя, что не будет здесь обсуждать правила риторики; ибо, хотя они приемлемы и полезны для говорящего-христианина, их можно легко изучить в другом месте. Хотя красноречие - это навык, который можно использовать во благо или во зло, его следует использовать на службе мудрости. Таким образом, проповеднику не обязательно быть красноречивым, а только мудрым. Тем не менее красноречие может повысить способность учить мудрости. Таким образом, истинной целью риторики должно быть обучение мудрости с помощью красноречия.
Затем Августин анализирует взаимосвязь между красноречием и обучением, включая различные стилистические моменты, обсуждение вдохновения и утверждение, что красноречие и учение должны цениться. Опираясь на Цицерона, Августин выделяет три типа стиля - сдержанный, умеренный и величественный - и обсуждает соответствующий контекст для каждого из них. Использование этих стилей должно определяться тематикой, а также аудиторией.
Наконец, Августин завершает рассмотрение важности жизни проповедника, которая важнее красноречия для убеждения аудитории. В этом отношении вещи (действия проповедника) важнее знаков (слов проповедника). Молитва необходима для того, чтобы получить от Бога мудрость, которая будет передана аудитории. Текст завершается наставлением о смирении и благодарностью Богу за то, что Августин смог обсудить эти темы.
четвертая книга Де Доктрина Христиана вызвала среди ученых много споров относительно того, в какой степени на работу Августина повлияли правила и традиции классической риторики, а точнее - труды Цицерона. В заключительной главе «Христианской доктрины» Августин в значительной степени использует риторическую теорию Цицерона, закладывая основу для правильного использования риторики христианскими учителями. Например, Августин цитирует Цицерона (Orat. 21. 69), когда он пишет: «Один красноречивый человек сказал и верно сказал, что тот, кто красноречив, должен говорить так, чтобы он учил, восхищал и двигал».
Некоторые ученые утверждают, что на четвертую книгу этого текста большое влияние оказала как цицероновская, так и классическая риторика. Во введении к одному из изданий книги «О христианской доктрине» Д.У. Робертсон-младший утверждает, что «аллегорическая интерпретация литературы сама по себе была классической практикой». В то же время другие утверждали, что Святой Августин, напротив, «пишет против традиций классической риторики». Один академик, Стэнли Фиш, зашел так далеко, что заявил, что «Августин фактически объявляет оратора неуместным, когда он говорит потенциальным проповедникам молиться, чтобы Бог положил им в уста хорошие речи (38).
В последние годы ряд ученых предприняли согласованные усилия для достижения некоторой степени компромисса или компромисса в этой горячей дискуссии. Селика Милованович-Бархам написала статью, в которой признала это утверждение, и попыталась привести аргументы в пользу нескольких мест в тексте, где Августин согласен или не согласен с риторическими теориями Цицерона. В статье анализируется использование Августином цицероновской риторики посредством обсуждения трех уровней стиля Цицерона: простого, среднего и большого. Хотя Августин начинает четвертую книгу с утверждения, что мудрость и ясность гораздо важнее в риторике христианского учителя, он также признает силу стиля и красноречия в общении с аудиторией и в убеждении людей действовать в соответствии с христианскими законами и учениями.. По словам Бархама, именно здесь Августин «цитирует самые слова Цицерона:« тогда он будет красноречивым, который может говорить мелочи в сдержанном стиле, урезать вещи в умеренном стиле и великие вещи в величественном стиле »». Однако Бархам также быстро отмечает, что «Августин, в конце концов, не полностью согласен со своим знаменитым предшественником», в этом он считает, что для христианских учителей все, что они проповедуют, не будет считаться «мелочью». В результате, Бархэм утверждает, что Августин выступает за чередование и смешение различных «стилей» риторики в рамках одной речи. Она объясняет, что, комбинируя эти три разных стиля, Августин считает, что говорящий может произвести более мощную речь, передав необходимую информацию в ясной и точной форме, в то же время он может подключиться к эмоциям аудитории через более грандиозные и страстный стиль.
Джон Д. Шеффер утверждает, что сочинения Августина вообще не следует анализировать с той же точки зрения, что и классические риторы, потому что его произведения были созданы в совершенно другую эпоху и для совершенно другой группы людей, чем произведения великие классические риторы. Проблема для Шеффера заключается в том, что Августин пытался объединить элементы устной речи и христианской религии, которая была основана в первую очередь на письменных писаниях и требовала личного самоанализа и молитвы. Шеффер говорит: «Книга 4 пытается разрешить центральный парадокс раннего христианства, синтезируя устный мир публичных выступлений с религией, основанной на письменной форме и адресованной внутреннему человеку... De doctrina представляет попытку Августина применить классическую риторику... к христианству. проповедь ». Поэтому он утверждает, что Августин не просто писал вопреки традициям классической риторики, и что ученые должны рассматривать работу Августина в ее собственном контексте.
Работы, связанные с О христианской доктрине в Wikisource Работы, связанные с Никейскими и постникейскими отцами: О христианской доктрине в Wikisource