День Обет (африкаанс : Гелофтедаг) был религиозным государственным праздником в Южной Африке. Это важный праздник для африканеров, происходящий из битвы на Кровавой реке 16 декабря 1838 года.
Первоначально назывался Днем Дингана (африкаанс : Dingaansdag), 16 декабря было объявлено ежегодным национальным праздником в 1910 году, а в 1982 году его переименовали в День Клятвы.
В 1994 году, после окончания апартеида, он был заменен на День примирения, ежегодный праздник также 16 декабря,
День Клятвы берет свое начало как ежегодный религиозный праздник с битвы на Кровавой реке 16 декабря 1838 года.. Осажденные воортреккеры дали публичный обет (или завет) перед битвой, возглавляемые Автор Сарел Силлиерс. В обмен на помощь Бога в достижении победы они пообещали построить церковь и навсегда почтить этот день как святой день Бога. Они поклялись, что они и их потомки будут соблюдать этот день как святую субботу. Во время битвы группа из 470 воортреккеров победила войско в 20 000 зулусов. Трое воортреккеров были ранены, и около 3000 зулусских воинов погибли в битве.
Два из ранее названных названий этого дня произошли от этой молитвы. Официально известный как День Клятвы, это празднование было переименовано в День Завета в 1982 году. Африканеры в просторечии называют его Дингаансдаг (День Дингане ), что означает зулусского правителя победили нападающих.
Дословной записи обета не существует. Версия, которую часто считают первоначальной клятвой, на самом деле W.E.G. Лоу ок. 1962 г. перевод на африкаанс книги Г.Б.А. Реконструкция обета Герденером в его биографии Сарела Силлерса 1919 года (Bailey 2003: 25).
Формулировка обета:
Официальная версия этого события заключается в том, что была дана публичная клятва - Обет Завета в воскресенье, 9 декабря 1838 г. - Это было в этом лагере в Вазбанке, где Преториус, Лэндман и Силлиерс сформулировали «Клятву» и записали ее Бантес (страницы 54-55 его журнала - местонахождение Васбанка, S28 ° 18 '38,82 E30 ° 8' 38,55). Оригинальные слова Бантьеса из дневника гласили: "Воскресным утром перед началом службы главнокомандующий (Преториус) попросил тех, кто будет руководить служением, собраться вместе и попросил их поговорить с собранием, чтобы они были ревностными духом и в истине молились Богу о Его помощь и содействие в предстоящем ударе по врагу, и скажите им, что Преторий хотел дать обет Всевышнему (если все согласны с этим), что «если Господь может дать нам победу, мы настоящим обещаем основать дом (церковь)) как памятник его Великому Имени в месте (Питермарицбург), где оно будет угодно Ему ", и что они также умоляют Бога о помощи и помощи в выполнении этого обета, и чтобы они записали этот День Победы в книгу и раскрыли это событие нашим последним потомкам, чтобы это навсегда праздновалось в честь Бога ».
Это обязывало будущих потомков африканеров отмечать этот день как религиозный праздник (субботу) в случае победы над зулусами, пообещав построить церковь в честь Бога. К июлю 1839 года в Питермарицбурге еще ничего не было сделано в отношении их обещания построить церковь, и именно Ян Герриц Бантьес побудил всех сдержать это обещание. В 1841 году на средства, накопленные Бантьесом в Фольксрааде, в конце концов была построена Церковь Клятвы в Питермарицбурге, и самым крупным спонсором в сентябре 1839 года стала вдова, г-жа Х. Дж. Ван Никерк.
Поскольку первоначальная клятва никогда не была записана в дословной форме, описания взяты только из дневника Яна Бантьеса из депеши, написанной Андриесом Преториусом в Volksraad 23 Декабрь 1838 г.; и воспоминания Сарела Силлерса в 1871 году. Участник битвы, Девальд Преториус также написал свои воспоминания в 1862 году, истолковав обет как включающий строительство церквей и школ (Bailey 2003: 31).
Ян Б. Бантьес (1817–1887), секретарь Преториуса, указывает, что первоначальным обещанием было построить Дом в обмен на победу. Он отмечает, что Преториус созвал всех в своей палатке (старших офицеров) и попросил их помолиться о помощи Бога. Бантьес пишет в своем дневнике, что Преториус сказал собранию, что хотел бы дать обет, «если все согласятся» (Bailey 2003: 24). Бантьес не говорит, все ли так поступали. Возможно, капризный характер буров продиктовал, что совершившие набеги отряды проводили свои собственные молитвы в палатках различных лидеров (Mackenzie 1997: 73). Преториус также цитируется как желающий написать книгу, чтобы узнать, что Бог сделал даже с «нашими последними потомками».
Преториус в своей депеши 1838 г. упоминает обет (африкаанс : gelofte) в связи со строительством церкви, но не то, что это будет обязательным для будущих поколений.
мы здесь решили между собой... объявить день нашей победы... всему нашему поколению, и что мы хотим посвятить его Богу и отпраздновать [его] с благодарением, просто как мы... обещали [beloofd] в публичной молитве
— Андриес Преториус,В отличие от Преториуса и в согласии с Бантьесом, Силлиерс в 1870 г. вспомнил об обещании (африкаанс : белофте), а не клятва, чтобы отметить этот день и рассказать историю будущим поколениям. Соответственно, они будут помнить:
день и число, каждый год как поминовение и день благодарения, как если бы суббота... и что мы также расскажем об этом нашим детям, чтобы они участвовали в нем с нам, в память о наших будущих поколениях
— Сарел Килье,Килльерс пишет, что тем, кто возражал, была предоставлена возможность уйти. По крайней мере, два человека отказались участвовать в клятве. Ученые расходятся во мнениях относительно того, подчинялись ли сопровождающие английские поселенцы и слуги (Bailey 2003). Это, кажется, подтверждает, что обещание было обязательным только для тех, кто присутствовал на самом сражении. Маккензи (1997) утверждает, что Силлиерс, возможно, помнит, что он сказал мужчинам, встречавшимся в его палатке.
Вплоть до 1970-х годов принятая версия событий редко подвергалась сомнению, но с тех пор ученые подвергли сомнению почти все аспекты. Они спорят, была ли вообще дана клятва, и если да, то какова была ее формулировка. Некоторые утверждают, что клятва произошла в день битвы, другие указывают на 7 или 9 декабря. Ведут ли собрание Андриес Преториус или Сарел Силлиерс, ведутся споры; и даже была ли сборка. Место, в котором была принята клятва, также вызвало разногласия, при этом некоторые отвергли участок реки Нком (Bailey 2003).
Существуют разногласия по поводу того, насколько эта дата была отмечена до 1860-х годов. Некоторые историки утверждали, что с 1838 по 1910 год мало что произошло. Историк С.П. Маккензи утверждает, что этот день не отмечался до 1880-х годов. Первоначальные наблюдения могли быть ограничены наблюдениями, связанными с битвой у реки Нком и их потомками. В то время как Сарел Силлиерс поддержал эту позицию, Андриес Преториус этого не сделал (Ehlers 2003).
Неформальные поминки могли проводиться в домах бывших воортреккеров в Питермарицбурге в Натале. Пастор Voortrekker преподобный [af ; nl ] объявил о «7-й годовщине» этого дня в 1844 году, например, в газете De Natalier. Бейли упоминает встречу на месте битвы в 1862 году (Bailey 2003: 29,32).
В 1864 году Генеральный синод Голландской реформатской церкви в Натале постановил, что все его общины должны отмечать эту дату как день благодарения. Решение было принято благодаря усилиям двух голландских священнослужителей, работавших в Питермарицбурге в 1860-х годах, [af ] и [af ; nl ]. Большие собрания проводились в церкви в Питермарицбурге в 1864 и 1865 годах (Bailey 2003: 33).
В 1866 году на месте традиционной битвы состоялась первая крупномасштабная встреча, которую возглавил Каше. Зулусы, собравшиеся посмотреть на происходящее, помогали участникам собирать камни для памятной пирамиды из камней. В своей речи Каше призвал к евангелизации черных язычников. Он передал сообщение, полученное от зулусского монарха Кетшвайо. В своем ответе Кешвайо Каше надеялся на гармонию между зулусами и белыми натальянами. Выжившие треккеры вспомнили о событиях - учреждении, в котором во время наблюдения 1867 года на этом месте был зулус (Bailey 2003: 35).
Хуэт был того же мнения, что и Делвард Преториус. Он объявил на открытии церкви в Грейтауне 16 декабря 1866 года, что ее строительство также было частью исполнения обета (Bailey 2003: 35).
Die Zuid-Afrikaansche Republiek объявили 16 декабря в 1865 году государственным праздником, который отмечается государственными религиозными службами. Однако до 1877 года широкая публика не пользовалась праздником, как в Натале. Были организованы крикетные матчи и охоты, некоторые предприятия оставались открытыми, а газеты продавались. Название Dingane's Day впервые появилось в средствах массовой информации в издании De Volksstem 1875 года. Эта газета задалась вопросом, не свидетельствует ли отсутствие поддержки праздника об ослаблении чувства национализма (Bailey 2003: 37,38).
После того, как Трансвааль был аннексирован британцами в 1877 году, новое правительство воздержалось от государственных функций (например, заседаний Верховного суда) в этот день (Bailey 2003: 41).
Стремление Трансвааля восстановить свою независимость вызвало появление африканерского национализма и возрождение 16 декабря на этой территории. Приблизительно в это время гамбургеры Трансвааля провели встречи, чтобы обсудить реакцию на аннексию. В 1879 году первая такая встреча состоялась в Вандерфонтейне на Западном Рэнде. Бургерс проигнорировал сэра Дж. Дж. Вулсели, губернатор Трансвааля, запретил митинг 16 декабря. В следующем году они провели аналогичное сочетание дискуссий и празднования Дня Дингана в Паардекраале (Bailey 2003: 43).
Пол Крюгер, президент Республики Трансвааль, считал, что несоблюдение даты привело к потере независимости и первой англо-бурской войне как божественному наказанию. Перед началом военных действий с британцами 16 декабря 1880 года в Паардекраале состоялась церемония, на которой 5000 бюргеров [граждан] сложили пирамиду из камней, символизирующих прошлые и будущие победы (над зулусами и британцами).
После успеха своей военной кампании против британцев государство Трансвааль каждые пять лет организовывало праздник Дингана. На первом из них в 1881 году от 12 000 до 15 000 человек слушали речи Крюгера и других (Gilliomee 1989). На третьем таком фестивале в 1891 году Крюгер подчеркнул необходимость того, чтобы фестиваль носил религиозный характер (Ehlers 2003).
Правительство Свободного Государства в 1894 году объявило 16 декабря выходным днем (Bailey 2003).
Союзное государство в 1910 году официально объявило День Дингане национальным государственным праздником.
В 1938 году Д.Ф. Малан, лидер Национальной партии, повторил на этом месте, что его земля «священна». Он сказал, что битва за Кровавую реку сделала «Южную Африку цивилизованной христианской страной» и «ответственным авторитетом белой расы». Малан сравнил битву с городской рабочей ситуацией, в которой белые должны преобладать (Ehlers 2003).
В 1952 году правящая Национальная партия приняла Закон о государственных праздниках (Закон 5 от 1952 года), в котором в статье 2 этот день объявлен государственным религиозным праздником. Соответственно, были запрещены определенные виды деятельности, такие как организованные спортивные соревнования, театральные представления и т.д. (Ehlers 2003). Привязка иска в этот день также была запрещена в соответствии с разделом 48 (4) (а) Прав на добычу полезных ископаемых (Закон 20 1967 года; отменен Законом о полезных ископаемых (Закон 50 1991 года). [1] название было изменено на День клятвы, чтобы быть менее оскорбительным и подчеркнуть обет, а не зулусского антагониста (Ehlers 2003).
В 1961 году Африканский национальный конгресс выбрал 16 декабря для начала серии саботажей, сигнализируя о своем решении начать вооруженную борьбу против режима через свое военное крыло, Умхонто ве Сизве.
В 1983 году правительство ЮАР наложило вето на решение действующего правительства Намибии В ответ на это Демократический альянс Турнхалле отказался от своего 41 места в 50-местном Национальном собрании Намибии.
Закон 5 1952 года был отменен в 1994 году Законом № 36 1994 года, в результате чего название государственного праздника было изменено на День примирения.
Ученые, такие как историк Ле Онард Томпсон сказал, что события битвы были вплетены в новый миф, оправдывающий расовое угнетение на основе расового превосходства и божественного провидения. Соответственно, победа над Дингааном была переосмыслена как знак того, что Бог подтвердил правление белых над черными африканцами, оправдывая бурский проект приобретения земли и в конечном итоге прихода к власти в Южной Африке. В Южной Африке после апартеида этот праздник часто критикуют как расистский праздник, отмечающий успех бурской экспансии над чернокожими туземцами.
По сравнению с большим количеством африканеров, участвовавших в ежегодном праздновании победы воортреккеров, некоторые действительно возражали. В 1971 году, например, Pro Veritate, журнал антиапартеидной организации Христианский институт Южной Африки, посвятил этому вопросу специальный выпуск.
Историк Антон Элерс прослеживает, как политические и экономические факторы изменили темы, подчеркнутые во время празднования Дня обета. В 1940-х и 1950-х годах единство африканеров подчеркивалось по сравнению с черными африканцами. Эта тема приобрела более широкое значение в 1960-х и 1970-х годах, когда изолированную «белую» Южную Африку противопоставили деколонизации Африки. Экономический и политический кризис 1970-х и 1980-х годов заставил белых африканеров переосмыслить систему апартеида. Африканер и другие интеллектуалы начали критически оценивать историческую основу праздника. Необходимость включения в реформы англичан и «умеренных» чернокожих групп вызвала снижение акцента на «этнической исключительности и божественной миссии африканеров» (Ehlers 2003).
На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Днем обета. |