Дэвид Кимхи (Иврит : דוד קמחי, также Кимчи или Qimḥi ) (1160–1235), также известный под аббревиатурой иврита как RaDaK (רד"ק) (Раввин Давид Кимхи), был средневековым раввином, библейским комментатором, философом и грамматиком.
Кимхи родился в Нарбонне, Прованс, младший сын раввина Иосифа Кимхи и брат раввина Моисея Кимхи, оба также комментаторы Библии и грамматисты.
Его отец умер, когда он был еще ребенком, и Кимхи воспитывал его брат Моисей. Позже он поддерживал себя, обучая молодых талмуду. Он хорошо разбирался в всей еврейской литературе и стал самым выдающимся представителем своего имени. Работы семьи Кимхи были подписаны семьей Ибн Яхья из Лиссабона, Португалия.
Кимхи считал себя прежде всего составителем и составителем итогов. Как известный грамматик иврита, его книга Михлол (מכלול) и его словарь иврита под названием Сефер ха-Шорашим (Книга корней) (ספר השורשים) сильно привлекают на более ранних работах раввина Иуды бен Давида Хайюджа и раввина Ионы ибн Джаны, а также на работе его отца. Эти две книги изначально были написаны как одна, хотя с годами они стали печататься отдельно. Эта книга, хотя и основана на его предшественниках, показывает значительное количество инноваций, выделяет новые территории в его научных областях и с методологической точки зрения превосходит то, что было раньше. Например, в книге «Михлол» Кимхи ясно и прямо излагает мнения своих предшественников, используя комплексный подход к структуре иврита. Сефер Хашорашим подчеркивает свой писательский талант из-за его логической организации, особенно из-за того, как он основывает свои определения на этимологии и сопоставлениях между языками. Другой труд Шимони, «Эṭ Софер» (עט ופר), был своего рода сокращенной версией Михлола и служил руководством для библейских писцов. Это был необходимый сборник правил для написания свитков Библии, мазоретских заметок и акцентов из-за широко распространенного невежества среди писцов XII века.
Кимхи также углубился в философию и науки, и находился под сильным влиянием как Авраама ибн Эзры, так и Маймонида. В более поздней жизни он принимал участие в споре вокруг работ Маймонида и стойко защищал его. Он даже отправлял письма другим раввинам, чтобы заручиться их поддержкой. Его позиция в отношении философии была умеренной, и поэтому он позволял изучать ее тем, кто твердо верил в Бога и боялся небес.
Кимхи также участвовал в публичных дебатах с христианами. По словам Кимхи, христианское толкование продемонстрировало искажение текста и в некоторых случаях было неприменимым и иррациональным. Он в основном нападает на аллегорический метод толкования и христианские притязания на «истинный Израиль», подчеркивая высшую мораль и религиозность евреев. Его интерпретации были любимыми переводчиками версии короля Якова.
. Кимхи известен прежде всего своими библейскими комментариями на книги Пророков. Он также написал комментарии к книгам Бытие, Псалтирь и Паралипоменон. Его библейская работа отражает его грамматическую работу и фокусируется на вопросах языка и формы, а также на содержании.
Он объясняет слова на основе их грамматической конструкции и их этимологического развития. Его комментарий также включает гомилетический и философский материал, никкуд (вокализация), раввинскую традицию чтения и буквальное значение слов. Он также затрагивает такие ключевые вопросы, как авторство различных книг и исторические эпохи, в которых пророки действовали, а также другие исторические и географические вопросы..
Его комментарий к Книге Бытия склонен к философии. Он ищет этические основы историй, полагая, что они были включены в текст не по чисто историческим причинам, а скорее из-за их морального послания.
Он широко использует древний Таргум перевод текста на арамейский, приписываемый Джонатану бен Уззиэлю, комментируя его и приводя вариант чтения. Комментарий также включает мистическую интерпретацию Эдемского сада и историю Каина и Авеля. Похожее мистическое толкование Кимхи также можно найти в его глоссах последней главы Книги Иезекииля, описывающей Божественную колесницу. Когда он не понимает конкретный текст, он следует примеру Раши и пишет: «Я не понял причину появления этой истории в этом конкретном месте» или «Я не нашел надлежащей причины. для этого."
Улица Радака в районе Иерусалима Рехавия названа в его честь.