Войти
Дэвид Хау Тернер является профессором антропологии в Университете Торонто, а также научным сотрудником Тринити-колледжа и Нидерландского института перспективных исследований. Он работал с коренными австралийцами с 1969 года и работал с коренными народами Бали, Северной Индии, Японии и Канада. В Торонто он занимается сравнительной религией и ролью музыки в коренных обществах Австралии, Северной Америки, Африки и Индия.
Во время своей докторской степени в Университете Западной Австралии Тернер начал полевые исследования с людьми Groote Eylandt, чтобы лучше понять социальную организацию и символику аборигенов. С тех пор он бросил вызов общепринятым представлениям о охотнике-собирателе социальной и духовной жизни и стремился привнести более глубокое понимание образа жизни австралийских аборигенов в современный мир. Действительно, в 1986 году, после прохождения второй стадии инициации аборигенами Грута Эйландта, хозяева посоветовали ему вернуться в современный мир и показать его людям другой образ жизни, поэтому чтобы они могли жить более гармонично с другими. Тернера посоветовали стать своего рода миссионером, представителем мира аборигенов.
Коренные австралийцы далеко не примитивы Люди имеют очень сложное общество и мировоззрение, которое, по мнению Тернера, во многих отношениях более продвинуто, чем у современной западной цивилизации. По словам Тернера, аборигены разработали несколько социальных механизмов для обеспечения социальной и экологической гармонии, которые противоречат традиционному западному мышлению. В частности, вместо того, чтобы строить свое общество вокруг понятий личной или национальной автономии и собственности, они предпочитают философию взаимозависимости. Именно эта взаимозависимость или взаимозависимость обеспечивает мирное сосуществование.
Это явно выражено в практике отречения аборигенов, которая напоминает взаимный альтруизм, но имеет гораздо более глубокие корни. Вместо того, чтобы взаимно торговать ресурсами или делиться ими, отдавая часть того, что у одного есть другому, аборигены отдают все, что у них есть, тому, кто в этом нуждается, как указано в заявлении: «У вас ничего нет, все, что у меня есть, принадлежит вам. ; У меня ничего нет, все, что у тебя есть, принадлежит мне ».
Точно так же Тернер отмечает, что аборигены практикуют отречение при распределении собственности. На острове Бикертон каждая группа людей в рамках аборигенного общества живет в пределах определенного региона земли, и каждый регион содержит один основной ресурс (например, пресную воду или определенный вид пищи). Группе запрещается потреблять ресурсы, а не эксклюзивный доступ к ресурсам своего региона (как в традиционных концепциях собственности). В мире аборигенов такие ресурсы существуют только для того, чтобы бесплатно раздавать их членам соседних групп. Опять же, это метод, который делает самодостаточность невозможной, гарантируя, что соседи должны полагаться друг на друга и работать над тем, чтобы сделать свои отношения совместными и мирными.
По мнению Тернера, отказ - это не просто концепция или экономическая теория, но буквальная реконструкция творения, как это воспринимается аборигенами. Для аборигенов физическая и духовная реальность сосуществуют, перетекающими друг в друга и вытекающими друг из друга в бесконечном процессе. Духовные формы всегда отдают себя, чтобы создать мир и людей в нем. В таком мире нет смысла держаться за что-либо, потому что ничто не является «вашим» изначально. Итак, акт отречения - даже такая простая вещь, как кормление незнакомца, у которого ее нет, - это действие, которое отражает фундаментальную природу самой реальности.
По мнению Тернера, аборигены не просто отказались разработать современные технологии, экономику и образ жизни, но в какой-то момент своей истории (более 130 000 лет) приняли сознательное решение повернуться к более социальным отношениям. и духовно значимые занятия. Они отвернулись от технологий и повернулись друг к другу. Таким образом они устранили бедность, воровство, социальный класс и войны и жили в мире, возможно, десятки тысяч лет.
