Далит

редактировать
Маргинальные сообщества в южноазиатской касте система

далит (санскрит : दलित, романизированный : далит), что означает «разбитый / разбросанный» в санскрите и хинди - термин, используемый для людей, принадлежащих к кастам в Индии, которые подверглись неприкасаемости. Далиты были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и рассматривались как составляющие пятую варну, также известную под названием Панчама. В настоящее время далиты исповедуют различные религиозные верования, включая индуизм, буддизм, сикхизм, христианство, ислам и различные другие системы верований.

Термин далиты использовался в качестве перевода для классификации депрессивных классов британского правления переписи населения до 1935 года. Его популяризировал экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956), включивший всех депрессивных людей независимо от их касты в определение далитов. Поэтому первая группа, которую он создал, называлась «Лейбористская партия» и включала в себя всех людей общества, которые находились в депрессивном состоянии, включая женщин, мелких фермеров и людей из отсталых каст. Левые, такие как Канхайя Кумар, поддерживают это определение «далитов»; таким образом, маргинальный фермер-брамин, пытающийся заработать себе на жизнь, но неспособный сделать это, также попадает в категорию «далитов». Сам Амбедкар был Махаром, и в 1970-х годах использование слова «далит» активизировалось, когда оно было принято группой активистов Далит Пантеры. Постепенно политические партии использовали это, чтобы получить прибыль.

Индийская Национальная комиссия по зарегистрированным кастам считает официальное использование далита в качестве ярлыка «неконституционным», поскольку современное законодательство отдает предпочтение зарегистрированным кастам ; однако некоторые источники говорят, что далиты охватили больше общин, чем официальный термин зарегистрированных каст, и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Похожая всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале.

Зарегистрированные кастовые сообщества существуют по всей Индии, хотя в основном они сосредоточены в четырех штатах; они не разделяют единого языка или религии. По данным переписи населения Индии 2011 года, они составляют 16,6% населения Индии. Подобные сообщества встречаются по всей остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.

В 1932 году британский владыка рекомендовал отдельным избирателям выбрать лидеров для далитов на Общинной премии. Это поддержал Амбедкар, но когда Махатма Ганди выступил против этого предложения, это привело к Пакту Пуна. Это, в свою очередь, повлияло на Закон о правительстве Индии 1935 года, который ввел резервирование мест для депрессивных классов, теперь переименованных в зарегистрированные касты.

Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования, чтобы повысить способность далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование. В 1997 году Индия избрала своего первого президента далитов К. Р. Нараянан. Многие общественные организации способствовали улучшению условий жизни далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, хотя кастовая дискриминация была запрещена, а принцип неприкасаемости отменен Конституцией Индии, такая практика все еще широко распространена. Для предотвращения преследований, нападений, дискриминации и аналогичных действий в отношении этих групп правительство Индии приняло Закон о предотвращении злодеяний, также называемый Законом SC / ST, 31 марта 1995 года.

В соответствии с постановлением Высокого суда Бомбея Министерство информации и радиовещания (IB Ministry) правительства Индии в сентябре 2018 года выпустило рекомендацию для всех средств массовой информации с просьбой использовать «Зарегистрированные касты» вместо слова «Далит».

Содержание

  • 1 Этимология и использование
    • 1.1 Другие термины
      • 1.1.1 Официальный термин
      • 1.1.2 Хариджан
      • 1.1.3 Региональные условия
  • 2 Демография
  • 3 Социальное положение
    • 3.1 Род занятий
    • 3.2 История
  • 4 Экономический статус
  • 5 Дискриминация
    • 5.1 Образование
    • 5.2 Здравоохранение и питание
    • 5.3 Преступность
    • 5.4 Закон о предотвращении злодеяний
    • 5.5 Сегрегация
    • 5.6 Социальное преследование кастовых индусов
  • 6 Религия
    • 6.1 Индуизм
      • 6.1.1 История
      • 6.1.2 Реформаторские движения
    • 6.2 Бадд hism
    • 6.3 Сикхизм
      • 6.3.1 Конфликт Талхана Гурдвара
    • 6.4 Джайнизм
    • 6.5 Христианство
    • 6.6 Ислам
  • 7 Политическое участие
    • 7.1 Банк голосов
    • 7.2 Зарегистрированные касты и зарегистрированные Подплан «Племена»
  • 8 За пределами Индийского субконтинента
    • 8.1 Соединенное Королевство
      • 8.1.1 Цыганская диаспора в Европе
      • 8.1.2 Сикхская диаспора в Великобритании
    • 8,2 В Карибском бассейне
    • 8,3 В США
  • 9 Литература
  • 10 В киноиндустрии
  • 11 Внутренние конфликты
  • 12 Известные люди
  • 13 См. также
  • 14 Источники
  • 15 Источники
  • 16 Дополнительная литература
  • 17 Внешние ссылки

Этимология и использование

Слово далит - это местная форма санскрита दलित (далита). На классическом санскрите это означает «разделенный, разделенный, разорванный, разбросанный». Это слово было преобразовано в санскрит 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий к одной из четырех брахманических каст». Возможно, впервые он был использован в этом смысле основанным на Пуне социальным реформатором Джотирао Пхуле в контексте притеснения, с которым столкнулись бывшие «неприкасаемые» касты других индуистов.

Далит в основном используется для описания сообществ, которые подверглись неприкасаемости. Такие люди были исключены из четырехчастной варнской системы индуизма и считали себя образующими пятую варну, называя себя панчамой.

Этот термин использовался в качестве перевода для классификации депрессии по переписи британского раджа. Классы до 1935 года. Его популяризировал экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956), сам был далитом, а в 1970-х годах его использование было активизировано, когда его приняла группа активистов «Далит Пантеры».

Далит стал политической идентичностью, подобно тому, как ЛГБТК сообщество освободило квир от его уничижительного использования в качестве нейтрального или позитивного самоидентификатора и в качестве политической идентичности. Социально-правовой ученый Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вичиани писали в 1998 году, что этот термин стал «сильно политическим... Хотя использование этого термина может показаться выражением соответствующей солидарности с современным лицом политики Неприкасаемых», остаются серьезные проблемы с принятием его в качестве общего термина. Хотя это слово сейчас довольно широко распространено, оно все еще имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара ». Они предположили, что его использование сопряжено с риском ошибочной маркировки всего населения неприкасаемых в Индии как объединенного радикальной политикой. Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что как буддисты не могут быть далитами. Это может быть связано с улучшением их жизненных обстоятельств, порождающим желание не ассоциироваться с тем, что они воспринимают как унизительные массы далитов.

Другие термины

Официальный термин

Зарегистрированные касты - это официальный термин для далитов, по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которые воспользовались юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не относится к далитам и, следовательно, это «неконституционно» для официальных документы для этого. В 2004 году NCSC отметил, что правительства некоторых штатов использовали далитов, а не зарегистрированных каст в документации, и попросил их воздержаться.

Некоторые источники говорят, что далиты охватывают более широкий диапазон сообществ, чем официальное определение зарегистрированных каст. Он может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий британского владычества позитивной дискриминации в 1935 году, то есть зарегистрированные племена. Он также иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии, что является контекстом, который применяется к его использованию в непальском обществе. Примером ограничений категории зарегистрированных каст является то, что согласно индийскому законодательству такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, однако есть сообщества, которые заявляют, что они далитов-христиан и мусульман, и племенные общины часто исповедуют народные религии.

Хариджан

Махатма Ганди придумал слово Хариджан, примерно переводимое как народ Бога, для обозначения неприкасаемых в 1933 году. Это имя не понравилось. Амбедкаром, поскольку в нем подчеркивается, что далиты принадлежат к великой индуистской нации, а не являются независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали этот термин покровительственным и уничижительным. Некоторые даже утверждали, что этот термин действительно относится к детям девадаси, девочек из Южной Индии, которые были замужем за храмом и служили наложницами и проститутками для индусов из высшей касты, но это утверждение невозможно проверить.. Когда неприкасаемость была объявлена ​​вне закона после обретения Индией независимости, использование слова Хариджан для описания бывших неприкасаемых было более распространено среди других каст, чем сами далиты.

Региональные термины

В Южной Индии далиты иногда известный как Ади Дравида, Ади Карнатака и Ади Андхра, что буквально означает первых дравидов, каннадигас и андхрас соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали себя коренными жителями Индии. Эти термины используются в штатах Тамил Наду, Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана соответственно как общий термин для любого из каста далитов.

В Махараштре, согласно историку и академику женских исследований Шаладжа Пайк, далит - это термин, который в основном используется членами касты Махара, в которую Родился Амбедкар. Большинство других сообществ предпочитают использовать собственное название касты.

В Непале, помимо хариджан и, чаще всего, далитов, используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут, отверженные и нич джати.

Демография

Карта распределения зарегистрированных каст в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года. Пенджаб имел самую высокую долю населения как SC (около 32 процентов), в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах их было приблизительно ноль.

Зарегистрированные кастовые общины существуют по всей Индии и составляли 16,6% населения страны, согласно переписи населения Индии 2011 года. Уттар-Прадеш (21 процент), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамил Наду (7%) вместе составляли почти половину всего населения страны, включенного в список зарегистрированных каст. Они были наиболее распространены как доля населения штатов в Пенджабе, около 32 процентов, в то время как Мизорам имели самый низкий процент примерно на нуле.

Подобные группы встречаются повсюду в остальной части штата. Индийский субконтинент, Непал, Пакистан, Бангладеш и Шри-Ланка. Они также встречаются в составе индийской диаспоры во многих странах, включая США, Соединенное Королевство, Сингапур и страны Карибского бассейна.

В Индии проживает более 200 миллионов далитов. По словам Пола Дивакара, активиста далитов из Национальной кампании за права человека далитов, «в Индии 600 000 деревень, и почти каждая деревня, небольшой карман на окраине, предназначена для далитов».

Социальный статус

Далиты имели самый низкий социальный статус в традиционной индуистской социальной структуре, но Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, сказал в 2002 году, что «принятие и популяризация [ термин далит] отражает их растущее понимание ситуации и их большую настойчивость в отстаивании своих юридических и конституционных прав ".

Профессии

В прошлом их считали настолько нечистыми, что каста Индусы считали их присутствие загрязняющим. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые кастовые индусы считали «загрязняющими» или униженными, такими как работа с кожей, избавление от мертвых животных, работа в качестве «ручных падальщиков "или санитарные рабочие.

Вынужденные обстоятельством своего рождения и близкой к бедности, далиты в Индии продолжают работать санитарными рабочими - мусорщиками вручную, очистителями канализации, сборщиками мусора и подметальщиками дорог. По оценкам в 2019 году от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домашних хозяйств субкаст далитов занимаются санитарными работами. Наиболее распространенной кастой далитов, выполняющей санитарные работы, является каста валмики (также балмики).

История

Обзор Дхарави 1 Обзор Дхарави 2 Дхарави - это трущобы в Мумбаи., основанный в 1880-х годах в британскую колониальную эпоху. Колониальное правительство изгнало далитов вместе с их традиционной профессией кожевников и кожевников с полуострова Мумбаи (Бомбей), чтобы создать Дхарави. В настоящее время около 20 процентов населения Дхарави составляют далиты по сравнению с 16 процентами по всей стране. Далиты живут вместе с мусульманами (которые составляют около трети населения Дхарави) и другими кастами и племенами.

Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, ищущим общество, в котором они не подвергались дискриминации. Другим пионером был Харичанд Тхакур (ок. 1812–1878) со своей организацией Матуа, в которую входило сообщество Намасудры (Чандала ) в Президентство Бенгалии. Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. Другим ранним социальным реформатором, который работал над улучшением условий жизни далитов, был Джотирао Пхуле (1827–1890).

Конституция Индии 1950 года, принятая после обретения страной независимости, включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации, которое создало классификации зарегистрированных каст, зарегистрированных племен для далитов. Сообщества, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировали определенный процент мест в законодательных собраниях страны и штатов, а также на государственных должностях и в учебных заведениях. Система берет свое начало в пакте Пуна 1932 года между Амбедкаром и Ганди, когда Амбедкар согласился со своим требованием о том, чтобы у далитов был электорат, отдельный от касты индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении. Понятие отдельного электората было предложено в Общинном решении, вынесенном властями британского владычества, и в результате Пакта - Законе о правительстве Индии 1935 года - в обоих случаях был введен новый термин Зарегистрированные касты взамен депрессивных классов и зарезервированы места для них в законодательных органах.

К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве в Индии - 10,1% для класса I, 12,7% для класса II, 16,2% для класса III и 27,2% Рабочие места четвертого класса занимали далиты. Из наиболее высокопоставленных должностей в государственных учреждениях и на предприятиях, контролируемых государством, только 1 процент занимали далиты, что не сильно изменилось за 40 лет. В 21 веке далиты избирались на высшие судебные и политические посты Индии.

В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступность на здравоохранение, продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. В 2010 году далиты привлекли международное внимание благодаря выставке портретов Маркуса Перкинса, на которых изображены далиты.

Согласно отчету Human Rights Watch (HRW) за 2007 год, обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид», и что они «терпят сегрегацию в жилищах, школах и доступе. к коммунальным услугам ». HRW отметила, что Манмохан Сингх, тогда премьер-министр Индии, видел параллель между системой апартеида и неприкасаемостью. Элеонора Зеллиот также отмечает В комментарии Сингха от 2006 г. говорится, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют другую основу и, возможно, другое решение». Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенный статус далитов остается реальностью. В сельской Индии, как заявил Клаус Клостермайер в 2010 году, «они по-прежнему живут в укромных кварталах, выполняют самую грязную работу и им не разрешается пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами». В том же году Зеллиот отметил, что «Несмотря на значительный прогресс, достигнутый за последние шестьдесят лет, далиты все еще находятся на социально-экономическом дне общества».

Экономический статус

Согласно Согласно отчету 2014 года Министерства по делам меньшинств, более 44,8% зарегистрированных племен (ST) и 33,8% зарегистрированных каст (SC) в сельских районах Индии жили за чертой бедности в 2011–2012 гг. В городских районах 27,3% населения ST и 21,8% населения SC были ниже черты бедности.

Некоторые далиты достигли достатка, хотя большинство из них остаются бедными. Некоторые далитские интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад, утверждали, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подтверждали свои утверждения с помощью крупных опросов. Согласно социально-экономической и кастовой переписи 2011 года, почти 79 процентов домохозяйств адиваси и 73 процента домохозяйств далитов были самыми бедными среди сельских домохозяйств в Индии. В то время как 45% семей SC не имеют земли и зарабатывают себе на жизнь случайным ручным трудом, этот показатель составляет 30% для адиваси.

Исследование 2012 года, проведенное Университетом Мангалор в Карнатаке. обнаружил, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности.

Дискриминация

Образование

Согласно анализу, проведенному The IndiaGoverns Research Institute, далиты составляли почти половину бросивших школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов.

Выборочное обследование в 2014 году, проведенное и финансируемое ActionAid, обнаружили, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеше 88 процентов подвергали дискриминации детей далитов. В 79% школ детям далитов запрещено прикасаться к полуденным обедам. В 35% школ они обязаны сидеть за обедом отдельно, а в 28% школ - есть со специально отмеченными тарелками.

Были случаи и утверждения, что учителя и профессора SC и ST подвергались дискриминации и преследуется властями, коллегами из высших каст и студентами из высших каст в различных учебных заведениях Индии. В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ от подачи заявления о приеме на работу в сфере образования вовсе не был дискриминационным, потому что в этих классификациях нет подходящих кандидатов.

Здравоохранение и питание.

Дискриминация также может существовать в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансировавшееся ActionAid в 2014 году, показало, что работники здравоохранения на местах не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешили войти в продовольственные магазины; и 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам. В штате Харьяна 49 процентов детей далитов в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и недоедание, в то время как 80 процентов детей в возрастной группе 6–59 месяцев были анемичными в 2015 году.

Преступность

Далиты составляют немного непропорционально большое количество заключенных Индии. Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. Около 24,5% заключенных, приговоренных к смертной казни, в Индии принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Этот процент наиболее высок в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеше (36 процентов).

Кастовое насилие между далитами и не далитами якобы проистекает из экономического успеха далитов среди них. постоянное предубеждение. Дело об изнасиловании Бхагана, которое возникло в результате спора о выделении земли, является примером злодеяний в отношении девочек и женщин далитов. В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 далитов приняли ислам на церемонии в Джантар-Мантар, Нью-Дели. Межкастовый брак имеет было предложено в качестве средства правовой защиты, но согласно опросу 42000 домашних хозяйств, проведенному в Нью-Дели Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) и Университетом Мэриленда, в 2014 г. это было По оценкам, только 5 процентов индийских браков пересекают кастовые границы.

В статье 2006 года сообщалось о случаях насилия, споров и дискриминации в отношении далитов в Махараштре. В статье отмечается, что семьи недалитов утверждали, что они не относятся к далитам иначе. Человек из касты плотников сказал: «Мы говорим им все, что угодно, и они говорят нам, что вы указываете на нас пальцемиз-за нашей касты; Мы все живем вместе, и они думают, что мы нацелены на них »

Были сообщения о том, что Далитов заставляли есть человеческие фекалии и пить мочу Кристиан Теварс, OBC. В сентябре 2015 года 45-летнюю далитскую женщину якобы раздели догола и заставили пить мочу преступники в Мадхья-Прадеше.

Закон о предотвращении злодеяний

Правительство Индии предприняло попытку принять несколько законов специально для решения проблемы кастового насилия, анализивающего СК и СС. Помимо конституционной отмены принципа неприкасаемости существует Закон 1955 года о неприкасаемости (правонарушениях), который в том же году был изменен и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих вирусов не имел силы, поэтому вступил в силу, поэтому вступил в силу, что вступил в силу Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года.

POA определило преступления против SC и ST как "зверства" - преступное деяние, имеющее «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного» - которое должно преследоваться в судебном порядке в соответствии с его условиями, а не существующим уголовным законодательством. Его цель состояла в том, чтобы обуздать и наказать насилие в том отношении, включая унижения, такие как насильственное употребление вредных веществ. Назначать квалифицированных сотрудников для наблюдения и поддержания правопорядка.

В 2015 году Парламент Индии специальным судам рассматривать дела по доверенности исключительно.>принял Закон о внесении поправок в зарегистрированные касты и зарегистрированные племена (предотвращение злодеяний) для решения вопросов, выполнения POA, включая случаи, когда полиция совершает процессуальные действия на пути предполагаемых жертв или действительно вступала в прямой сговор с обвиняемыми. Это также увеличило количество актов, которые были признаны злодеяниями. Одним из таких средств защиты в случае попытки медленный процесс рассмотрения дел было обязательное создание средств защиты специальных судов, определенных POA. Однако, как сообщалось, в апреле 2017 года прогресс в этом направлении был не впечатляющим. П. Л. Пуниа, бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидаемых рассмотрений было большим, потому что большинство используемых специальных судов на самом деле были исключительными, а скорее использовались для обработки некоторых дел, не связанных с доверенностью, и что "Специальных прокуроров это не беспокоит, а дела, возбужденные в соответствии с этим управлением, остаются без внимания, как и потерпевшие ". В то время как правозащитные организации были предоставлены осторожно оптимистичны в отношении того, что Закон с поправками улучшит ситуацию, эксперты по правовым вопросам были пессимистичны.

Сегрегация

Фа Сянь, китайский буддийский паломник, который записал свой визит в Индию в начале века, упоминается сегрегация в контексте неприкасаемого Чандала общины:

По всей стране люди не убивают живые, не пьют вино и не едят чеснок или лук, за исключением только Чандала.. Чандалов называют «злыми людьми», и они живут отдельно от других; если они входят в город или на рынок, они бьют деревяшку, чтобы отделиться; тогда мужчины, зная, кто они такие, избегают с ними контактов.

— Фа Сянь, 399–414 н.э.

Социально-экономическая практика в городской сфере. Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество. Однако в некоторых регионах Индии, местные источники говорят о том, что изоляция уменьшается.

Согласно исследованию NCAER / Университета Мэриленда 2014 года, 27 процентов Индии по-прежнему практикует неприкасаемость. Цифра может быть выше, потому что многие люди отказываются признавать это в ответ на вопросы, хотя методология исследования также подвергалась критике за первое завышение этой цифры. По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52% браминов, 33% представителей других отсталых классов и 24% небрахманов передовых каст. Неприкосновенность практиковали также представители религиозных меньшинств - 23 процента сикхов, 18 процентов и 5 процентов христиан. По данным штата, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), затем следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов)), Уттар-Прадеш (43 процента) и Уттаракханд (40 процентов).

Примеры сегрегации включают деревню Мадхья-Прадеш, где зарегистрированное племя Население Бхилала не позволяет жителям использовать общественные колодцы для получения воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. В мегаполисах около Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны землевладельцев из высшей касты при поиске жилья.

Социальное преследование кастовых индуистов

Далит, найденный сожженным холика для церемонии холика Дахан, был пострижен и голым маршировал по деревням. В частях Индии были сообщения о том, что далиты-конюхи, верхом на лошадях для свадебных церемоний, были избиты и подвергнуты остракизму представителям высшей касты. В августе 2015 года представили высшей семьим далитов, и забили их скот в ответ на то, что далиты осмелились процессию храмовой машины в деревне в Тамил Наду. В августе 2015 года утверждено, что Джат Хап Панчаят приказал изнасиловать двух сестер-далитов, потому что их брат сбежал с замужней девушкой-джат из той же деревни.

Религия

Большинство далитов в Индии исповедуют индуизм. Но буддизм - самая быстрорастущая религия среди далитов. Согласно данным переписи 2011 года, число зарегистрированных кастовых буддистов увеличилось на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.

Согласно 61-муору Министерство статистики и обзоры реализации программ, 90 процентов буддистов, третьи христианства Индии принадлежат к зарегистрированным Касты или зарегистрированные племена.

Индуизм

История

Трудно определить время появления далитов в Индии. Согласно Амбедкару, далитов не существовало в ведический период или в период сутр Дхармы. Амбедкар сказал, что неприкасаемость пришла в индийское общество примерно в 400 году эры из-за борьбы за господство между буддизмом и брахманизмом (древний термин для обозначения брахманического индуизма). Некоторые индуистские священники подружились с далитами и были понижены в звании до низших каст. Экнат, другой отлученный от церкви брамин, боролся за права неприкасаемых в период бхакти. Исторические примеры священников далитов включают Чохамела в 14 году, который был первым записанным в Индии поэтом-далитом. Райдас (Равидасс), родившийся в семье сапожников, далиты его гуру и пользуется большим уважением. Его учения и сочинения являются частью священной книги сикхов, Гуру Грантх Сахиб. Святой XV века Рамананда Рей принял в свои ряды все касты, включая Неприкасаемых. Большинство из этих святых присоединились к средневековому движению в индуизме, отвергало кастизм. История Нанданара внешний вид преданного индуса из низшей касты, который был отвергнут священниками, но принятым Богом.

Реформаторские движения

Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора, автор Леди Оттолайн Моррелл.

В 19 веке Брахмо Самадж, Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно участвовали в эмансипации далитов. Первый храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году открыл приветствовавшим себя далитов, был храм Лакшминараян в За ним последовало Прокламация входа в храм, изданная последний король Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году.

Пенджаби реформистское движение Сатнами было основано Далит Гуру Гхасидас. Гуру Равидас тоже был далитом. Джани Дитт Сингх, реформатор сикхов-далитов, основал движение Сингх Сабха для обращения далитов. Другие реформаторы, такие как Джотирао Пхуле, Айянкали из Кералы и Иоти Тасс из Тамил Наду, работали на эмансипацию далитов.

В 1930-х гг. Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения кастовой системы. В то время как Амбедкар хотел увидеть его разрушенным, Ганди думал, что его можно изменить, переосмыслив индуистские тексты так, чтобы неприкасаемые были поглощены шудрой варной. Это разногласие привело к Пакту Пуна. Несмотря на разногласия, Ганди начал помогать далитам.

Заявление княжеских штатов Кералы между 1936 и 1947 годами о том, что храмы открыты для всех индуистов, во многом помогло положить конец Неприкосновенности. Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными.

Другие индуистские группы пытались примириться с общиной далитов. Индуистские храмы становятся все более восприимчивыми к священникам-далитам, функция, ранее предназначенная для браминов.

Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры. Брамины, такие как Субрамания Бхарати передали брахманизм далиту, в то время как в Империи маратхов Шиваджи воины далитов (полк Махара ) присоединились к его силам. В инциденте 2015 года в Мееруте, когда далиту, принадлежащему к касте Валмики, было отказано во входе в индуистский храм, он обратился в ислам. В сентябре 2015 года четыре женщины-далиты были оштрафованы индусами из высшей касты за вход в храм в Карнатаке.

Были сообщения о том, что далитам в Непале запрещен доступ в индуистские храмы. По крайней мере, в одном зарегистрированном случае были избиты представителями высшей касты за это.

Буддизм

В Махараштре, Уттар-Прадеше, Тамил Наду и некоторых других регионах далиты попали под влияние из нео-буддийского движения, инициированного Амбедкаром. В 1950-х годах он обратил свое внимание на буддизм и отправился на Цейлон (Шри-Ланка ), чтобы присутствовать на съезде буддийских ученых и монахов. Во время посвящения новой буддийской вихары недалеко от Пуны он объявил, что пишет книгу о буддизме и планирует формальное обращение. Амбедкар дважды посетил Бирму в 1954 г.; второй раз для участия в конференции Всемирного братства буддистов в Рангуне. В 1955 году он основал Бхаратия Бауддха Махасабха (буддийское общество Индии). Он завершил написание «Будды и его Дхаммы» в мае 1956 года.

После встреч с буддийским монахом Хаммалавой Саддхатиссой Амбедкар организовал публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпуре 14 октября 1956 года. Традиционно приняв Три Прибежища и Пять заповедей, он завершил свое обращение. Затем он обратил примерно 500 000 своих сторонников. Приняв 22 обета, они открыто осудили и отвергли индуизм и индуистскую философию.

Согласно переписи населения Индии 1951 года, 181 000 (0,05%) респондентов заявили, что они буддисты. Перепись 1961 г., проведенная после Б. Р. Амбедкар принял наваяну Буддизм со своими миллионами последователей в 1956 г. увеличился до 3,25 миллиона (0,74%). Буддизм быстро растет в сообществе зарегистрированной касты (далитов ). Согласно переписи населения 2011 года, число буддистов, включенных в список зарегистрированных каст, выросло в стране на 38 процентов. Согласно переписи 2011 года, 8,4 миллиона буддистов в Индии и 5,76 миллиона (69%) индийских буддистов принадлежат к зарегистрированной касте. Буддизм - самая быстрорастущая религия среди зарегистрированных Касты (далиты). Однако буддисты по-прежнему составляют лишь 2,83% от общей численности далитов. Согласно данным переписи 2011 года, число зарегистрированных кастовых буддистов увеличилось на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.

Сикхизм

Гуру Нанак в Гуру Грант Сахиб призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру, все из которых происходили из касты кхатри, также осудили иерархию кастовой системы. Несмотря на это, в сикхском сообществе существует социальное расслоение. Основная масса сикхов Пенджаба принадлежит к касте джат ; в государстве также есть две касты далитов сикхов, называемые мазхабитами и Рамдаси.

Санриндер С. Джодка говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не потеряли всего их предубеждения против каст далитов. В то время как далиты будут им разрешен вход в деревенские гурудвары, им не разрешат готовить или подавать лангар (совместную трапезу). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба, пытались построить свои собственные гурудвара и другие растения местного уровня, чтобы достичь качества культурной автономии. В 1953 году лидер сикхов, мастер Тара Сингх, смог добиться от правительства требования включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Коммуна Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы за сикхами из низших каст.

Сикхские женщины должны носить фамилию «Каур», а мужчины, фамилию «Сингх», чтобы искоренить кастовую принадлежность и дискриминацию.

Конфликт Талхана Гурдвара

В 2003 году в деревне Талхан Гурудвара произошел ожесточенный спор между джат-сикхами и Чамарсом. Чамары вступили в силу и противостояли землевладельцам Рандхава и Байнс Джат Сикх, которые отказались дать Чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихал Сингху. Святилище принесло 3–7 кроров индийских рупий, и джат-сикхи помещики якобы «съели значительную часть пожертвований». Хотя далиты более 60 процентов от 5-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им было отказано в месте в комитете. Землевладельцы в союзе с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не подпустить, разрушить храм за ночь и построить на нем гурдвару, стремление сказать свое слово в правящем комитете не закончилось.

Чамарс вел четырехлетний судебный процесс с домовладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба. За это время Далиты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение своих домов. Вдобавок различные драки и драки заставили юношей Чамара, вооруженных латисами, камнями, кирпичами, бутылками из-под соды и всем, что они могли найти, дрались джат-сикхские помещики, молодежь и полиция Пенджаба. Молодые далиты раскрашивали свои дома и мотоциклы лозунгом Путт Чамар Де (гордые сыновья Чамарс) в отместку к лозунгу Джат, Путт Джаттан Де.

Джайнизм

Исторически джайнизм практиковался сообщества по всей Индии. Они часто консервативны и обычно считаются высшей кастой.

В 1958 году стханакваси джайн по имени Муни Самир Муни вступил в контакт с членами общины хатиков в регионе Удайпур, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха, был открыт Моханлалом Сукхадиа в 1966 году. Самир Муни назвал их Вирваалом, то есть принадлежащими Махавире. 22-летний юноша, Чандарам Мегвал, был инициирован как джайнский монах в городе Ахоре в районе Джалор в 2005 году. В 2010 году инженер Махар по имени Вишал Дамодар был инициирован как джайнский монах Ачарьей Наваратной Сагаром. Суриджи в Самет Шихар. Ачарья Нанеш, восьмой Ачайра Садхумарги. Джайн Шравак Сангха проповедовал среди общины балаи в 1963 году около Ратлама. Его последователей зовут Дхармапал. В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм.

Христианство

Христианские далиты живут в Индии, Пакистан, Бангладеш и Непал.

Массовое обращение индусов из низших каст в христианство и ислам происходило с целью избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), Ванкары Гуджарата и Пулайи Кералы. Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами из Мадурской миссии, были члены Надара, Маравара и Паллара. Они считали, что «христианство - это истинная религия; желание защиты от угнетателей и, если возможно, материальной помощи; желание получить образование для своих детей; и знания, которые улучшились у тех, кто стал христианами ».

Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить мобильность вдали от касты. Иногда единственное заметное изменение - это их личная заметная личная принадлежность. Даже после обращения в некоторых случаях подверглись дискриминации из-за «остаточной» практики кастовой дискриминации от их предыдущих традиций. Это приписывается преимущественно индуистскому обществу, в котором они жили. Дискриминация христиан-далитов также сохранялась во взаимоотношениях и манерах между кастами; например, в прежние времена «христианство из низших каст» приходилось [прикрывать] рот, когда они разговаривали с сирийским христианином. Во многих случаях они по-прежнему называются своими индуистскими кастовыми именами: например, пулайяне в Керале, парии в Тамил Наду и мадигас в Андра-Прадеше всех религиозных слоев.

Даже после обращения Степень сегрегации, ограничения, иерархии и ступенчатой ​​ритуальной чистоты сохранилась. Данные показывают, что среди людей, живущих в сельской местности. Во многих случаях церкви называлитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует классифицирует далитов-, на которых другие христиане смотрят свысока. В первые дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо приходили на мессу на улице. Говорят, что христиане-далиты также крайне недопредставлены среди духовенства в некоторых местах.

Межкастовые браки среди христиан также обычно не практикуются. Например, сирийские христиане в Керале женятся на христианах-далитах. Даже смешанные браки между бамонами и шудрами в Гоа довольно редки. Иногда брак с индуистом более высокого класса предпочтительнее брака с христианином-далитом.

Кастовые занятия далитов также демонстрируют явную сегрегацию, которая сохранялась даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (в том числе ручная уборка мусора) преобладают среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, очень похожи на таковые у далитов-индусов. Профессиональная дискриминация христиан-далитов заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но и в некоторых случаях чистые санитарии и воду.

Ислам

Далит-мусульманин относится к индуистам Неприкасаемые, также называемые далитами, которые обратились в ислам.

участие в политической жизни

Бахуджан Самадж Партия (BSP) является индийской партией далитов.

Политические партии далитов включают:

Антидалитские предрассудки существуют в таких группах, как экстремистское ополчение Ранвир Сена, которым в основном управляют помещики из высшей касты в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. В 2015 году Cobrapost разоблачил многих лидеров, особенно таких как C. П. Такур вместе с бывшим премьер-министром Чандрой Шекхар, связанные с Ранвиром Сеной в резне Бихар Далит, в то время как правительства Нитиш Кумара (под давлением BJP), Лалу Прасад Ядав и Рабри Деви не сделали ничего, чтобы добиться справедливости для далитов.

Повышение роли хиндутвы (индуистский национализм) в индийской политике сопровождалось утверждениями о том, что религиозные Обращение далитов в христианство происходит из-за соблазнов, таких как образование и работа, а не веры. Критики утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лаксман, политический деятель далитов, был видным членом движения хиндутва.

Другой политический вопрос - квоты далитов на государственные должности и поступление в университеты. Около 8 процентов мест в национальном парламенте и парламенте штата зарезервированы для зарегистрированных кандидатов от каст и племен.

Джагживан Рам (1908–1986) был первым запланированным лидером касты, вышедшим на национальный уровень из Бихар. Он был членом Учредительного собрания, которое разработало конституцию Индии. Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года. Он служил в кабинетах партии Конгресс премьер-министров Джавахарлала Неру, Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди.. Его последняя должность в правительстве была заместителем премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната 1977–1979 гг.

В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами., в том числе Динанатха Бхаскара, Рамчандра Вираппа и доктора Сурадж Бхан.

В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние. Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее возглавляла правительство, и лидер этой партии, Маявати, несколько раз занимал пост главного министра. Что касается ее избрания в 2007 году, в некоторых сообщениях утверждалось, что ее победа была обусловлена ​​ее способностью заручиться поддержкой как 17% мусульман, так и почти 17% браминов наряду с 80% далитов. Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого инфляция и другие проблемы социально-экономического развития продиктовали результат. Успех Маявати в охвате разных каст привел к предположениям о ней как о потенциальном будущем Премьер-министр Индии.

Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша (с 11 Январь 1960 - 12 марта 1962) и Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть меньше года. В 1997 году К. Р. Нараянан, который был далитом, был избран президентом Индии.

Банк голосов

Банк голосов Политика распространена в Индии, обычно основанная на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивас. Далиты часто используются в качестве банка для голосования. Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия не выполнила обещания, данные далитам во время избирательной кампании, или исключила их из партийных дел.

Подплан зарегистрированных каст и зарегистрированных племен

SC, Субплан ST или Индирамма Калалу - это бюджетные ассигнования правительства штата Андхра-Прадеш на благосостояние далитов. Закон был принят в мае 2013 года. У SC и ST есть отдельные комиссии по расходам. План был предназначен для предотвращения перенаправления правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, как это было исторически. По состоянию на 2013 год эквивалентного национального плана не существовало. Фонды подплана зарегистрированных каст и подплана племен часто направляются правительствами штатов на другие цели.

Хотя Конституция Индии содержит положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их социальной мобильности, эти уступки являются ограничивается индуистами. Далиты, перешедшие в другие религии, просили, чтобы им были предоставлены льготы.

За пределами Индийского субконтинента

Соединенное Королевство

После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи в основном была вызвана нехваткой рабочей силы. Как и остальная часть диаспоры Индийского субконтинента, далиты иммигрировали и основали свои собственные сообщества.

В отчете за 2009 год утверждалось, что кастовая дискриминация «широко распространена» в Соединенном Королевстве. В отчете утверждается, что кастизм сохраняется на рабочем месте, в Национальной службе здравоохранения и в кабинетах врачей.

Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индусский форум Британии провел собственное исследование и пришел к выводу, что кастовая дискриминация «не является эндемическим явлением в британском обществе», что, согласно отчетам об обратном, целью является усиление дискриминации путем законодательного закрепления выражения и поведения, и что вместо этого барьеры следует устранять посредством образования.

Исследование 2010 года показало, что в Великобритании имеет место кастовая дискриминация на работе и при оказании услуг. Хотя это не исключает возможности дискриминации в сфере образования, подобных инцидентов выявлено не было. В отчете отмечены положительные результаты образовательной деятельности. Однако незаконодательные подходы были заявлены как менее эффективные на рабочем месте и не помогли, когда власти проявляли дискриминацию. Одним из критических замечаний к закону о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Предполагаемые преимущества законодательства заключаются в том, что оно обеспечивает возмещение, ведет к большему пониманию и снижает социальное принятие такой дискриминации.

Более поздние исследования, проведенные в Великобритании, не дали окончательных результатов и показали, что дискриминация «не связана с религией и поддерживается члены какой-либо религии или не исповедуют ее ". Министр по вопросам равноправия Хелен Грант нашла недостаточные доказательства, чтобы оправдать конкретный закон, в то время как министр теневого равенства Кейт Грин заявила, что воздействие оказывается на относительно небольшое количество людей. Профессор религиоведения Гэвин Флад из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистское сообщество в Великобритании особенно хорошо интегрировано, ослабляя кастовые связи. Кастеистические убеждения преобладали в основном среди иммигрантов в первом поколении, и такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за все большей ассимиляции.

С сентября 2013 года по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда вела проект « Каста в Великобритании »от Комиссии по вопросам равноправия и прав человека (EHRC) Великобритании», в которой основное внимание уделялось предложению о включении в Закона о равенстве 2010 положения о защите британских граждан от кастовой дискриминации.

Сторонниками антикастового законодательства являются лорд Эйвбери и леди Торнтон.

цыганская диаспора в Европе

цыганский народ, происходящие из северной Индии, как говорят, имеют родословную далитов. Между 1001 и 1026 годами цыгане под предводительством своих индуистских правителей сражались с Газневидами.

сикхской диаспорой в Британии

Сикхской гурдварой в Сметвике. Большинство гурдвар в Британии основаны на кастах, и можно косвенно узнать о касте человека, основываясь на гурдварах, которые он посещает.

Сикхи в Соединенных Штатах. Королевство зависит от касты. Гурдвары, такие как сикхи из Рамгархи, организованы по кастовым линиям, и большинство из них контролируются одной кастой. В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно найти конкурирующие гурдвары с кастовыми комитетами управления. Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и укрепились.

Храм Валмики в Великобритании. Кастовая сегрегация означала, что сикхи Мажаби и индуисты Чуры объединились, чтобы основать свои собственные храмы по всей Британии. Некоторые храмы Валмики хранят копию молитвы Гуру Грант Сахиб, а также молитвы сикхов Мажаби и Валмики.

Далиты сикхи сформировали сеть храмов низших каст по всей Великобритании. Кастовые противоречия возникают между джат-сикхами из высшей и низшей касты. Между двумя общинами вспыхнули столкновения из-за межкастовых браков. В городе Вулверхэмптон были случаи, когда джат-сикхи отказывались делиться водопроводными кранами и избегали физического контакта с низшими кастами. На спортивных соревнованиях в Бирмингеме в 1999 году джат-сикхи отказались есть пищу, приготовленную и приготовленную общиной чамар.

Многие джат-сикхи называют храмы низшей касты такими именами, как как Рамгария Гурдвара, Гумаран Да Гурдвара или Чамар Гурдвара. Большинство сикхов высшей касты не ели в доме Равидаси или в храмах Равидаси. Многие чамары заявляли, что их заставляют чувствовать себя нежеланными в сикхских гурдварах и индуистских храмах. Многие сикхи не желают предоставлять чамарам равный статус в своих гурдварах и общинах. Сикхские чамары (сикхи из Рамдаси) объединились с другими чамарами через религиозные границы, чтобы сформировать храмы Равидаси.

Сикхи Мажаби подвергались тем же формам неравенства и дискриминации в гурдварах со стороны сикхов высшей касты и объединились с индуистскими чурами, чтобы сформировать Вальмики.

Сикхские гурдвары, которые часто контролируются старшими иммигрантами в первом поколении, в Британии обычно не одобряют межкастовые браки, хотя их число растет. Все больше и больше семей страдают от межкастовых браков.

Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на присутствии Сингха и Каура в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам на основе гурдвары.

В Карибском бассейне

Это так. По оценкам, в 1883 году около одной трети иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, были далитами. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в индуистских сообществах Карибского бассейна.

В Соединенных Штатах

Многие далиты впервые приехали в Соединенные Штаты, чтобы бежать из кастовой принадлежности. угнетение в Южной Азии. После Закона об исключении китайцев 1882 года спрос на рабочих привел к появлению множества иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. После принятия Закона об иммиграции и натурализации 1965 года иммигранты из Индии были в основном профессионалами и студентами, в основном из высших или доминирующих кастовых семей. Однако, начиная с 1990-х годов, гораздо больше квалифицированных рабочих, прибывающих из Индии, были далитами, благодаря многолетней политике позитивных действий в Индии, а также постоянным усилиям организованного сопротивления кастовой дискриминации.

далиты. сталкивались с дискриминацией и плохим обращением на протяжении всего своего существования в Соединенных Штатах. В историческом деле Верховного суда США против Бхагат Сингх Тхинд Тинд безуспешно отстаивал свое право на гражданство, утверждая, что его светлый цвет лица и принадлежность к высшей касте предполагают, что он на самом деле европеец. Адвокаты Тхинда описали его предполагаемое превосходство над индейцами низшей касты, заявив: «Индусы высокой касты относятся к коренным индейцам-монголоидам так же, как американцы относятся к неграм, говоря с супружеской точки зрения». Такое отношение описывает неодобрение индейцев из низшей касты, таких как далиты, которых в то время придерживались американские индейцы из высшей касты.

Некоторые люди, например профессор Массачусетского технологического института С.П. Котари, утверждают, что сегодня в Соединенных Штатах индусов нет кастового разделения. Однако отчеты и истории показывают, что американцы-далиты продолжают сталкиваться с серьезной дискриминацией в Соединенных Штатах. В 2018 году Equality Labs выпустила отчет «Каста в США». В этом отчете говорится, что каждый второй далит-американец живет в страхе, что его каста будет «изгнана». Кроме того, 60% сталкивались с кастовыми дискриминационными шутками, а 25% подвергались словесным или физическим оскорблениям из-за своей касты.

Отчет Equality Labs также показал, что две трети далитов-американцев подверглись несправедливому обращению в свое рабочее место. В конце июня 2020 года Департамент справедливого найма и жилищного строительства Калифорнии подал иск против Cisco Systems, утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих начальников из высшей касты из-за своего далитского прошлого. В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высших каст импортировали методы дискриминационной системы в свою команду и на рабочее место Cisco».

Литература

Далитская литература составляет особую часть индийской литературы. Одним из первых далитских писателей был Мадара Ченнайя, святой сапожник XI века, живший во времена правления Западных Чалукьяс и которого некоторые ученые считают «отцом Вачаны поэзия ». Еще один ранний поэт далитов - Дохара Каккайя, далит по происхождению, шесть из которых дошли до наших дней. Bharatiya Dalit Sahitya Akademi (Индийская литературная академия далитов) была основана в 1984 году Бабу Джагдживаном Рамом.

Известные современные авторы включают Махатму Пхуле и Амбедкар из Махараштры, которые сосредоточили внимание на проблемах далитов в своих трудах и писаниях. Это положило начало новой тенденции в письме далитов и вдохновило многих далитов предложить работы на маратхи, хинди, тамильском и пенджаби. Есть романы, стихи и даже драмы по проблемам далитов. Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой были освещены личные переживания доктора Амбедкара и страдания общины.

Бабурао Багул, Бандху Мадхав. и Шанкар Рао Харат, работал в 1960-е годы. Позже стало популярным движение Маленького журнала. В Шри-Ланке такие писатели, как К. Даниэль и Доминик Джива приобрели популярность.

В киноиндустрии

До 1980-х далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии, и сообщество редко изображалось в центре сюжетов. Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма Майли Наа Майли Хам в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовая способность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «запихнуть» ни один другой кинопроект в последующие годы. Чираг в ранние годы называл Болливуд своей «детской мечтой», но в конце концов вместо этого занялся политикой. Когда СМИ пытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом, и его молчание говорит само за себя. Недавний фильм на хинди, изображающий Далита в главной роли, хотя в нем не был Далит, был Эклавия: Королевская гвардия (2007). Продолжающееся использование кастовых отсылок к субкастам далитов в южноиндийских фильмах (приведенных к типу и классифицированных в их основной социально-экономической подгруппе) вызывает гнев многих фанатов далитов.

Внутренние конфликты

Несколько Группы далитов - соперники, и иногда межобщинная напряженность очевидна. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии с внутренними подразделениями. Подчеркивание какой-либо одной касты угрожает тому, что якобы формируется идентичность далитов, и поощряет соперничество между SC.

Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) сказал в начале 2000-х, что легче организовать далитов по касте.

Балмикис и Пасис в 1990-х годах отказались поддерживать BSP, утверждая, что это партия Jatav, но более 80 процентов далиты из всех объединенных каст далитов проголосовали за власть BSP в 2007 году.

Многие обращенные далиты сикхи претендуют на более высокий статус по сравнению с индуистами Райгарами, Джоатией Чамарсом и Равидасисом, а иногда и откажитесь вступать с ними в брак. Они разделены на готов, которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом, но по состоянию на 2015 год студенты Мала и Мадига работают на общее дело далитов на университетском уровне.

Хотя Khateek (мясники) обычно рассматриваются как более высокая каста, чем Bhangis, последние отказываются предлагать услуги по уборке Khateeks, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могья нечистыми и не общаются с ними.

Известные люди

См. Также

Ссылки

Источники

Дополнительная литература

Внешние ссылки

Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Далит
На Викискладе есть материалы, связанные с o Люди далитов.
Последняя правка сделана 2021-05-16 10:51:30
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте