Войти
Буддийское движение далитов было начато Амбедкаром, когда он обратился со своими последователями в 1955 году в Шравасти Буддийское движение далитов (также известное как необуддийское движение ) является религиозным, а также социально-политическим движением среди далитов в Индии. который был начат Б. Р. Амбедкар. Он радикально переосмыслил буддизм и создал новую школу буддизма под названием Наваяна. Движение стремилось стать социально и политически активной формой буддизма.
Движение было основано в 1956 году Амбедкаром, когда почти полмиллиона далитов - ранее неприкасаемых - присоединились к нему и обратились в Буддизм наваяны. Он отверг индуизм, бросил вызов кастовой системе в Индии и продвигал права общины далитов. Движение также отвергло учения традиционных Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны традиций буддизма и приняло клятву следовать новой форме буддизма. как учил Амбедкар.
Буддизм зародился в древней Индии и вырос после Ашока принял это. Ко II веку нашей эры буддизм был широко распространен в Индии и распространился за пределы Индии в Среднюю Азию, Восточную Азию и некоторые части Юго-Восточной Азии. В средние века буддизм постепенно приходил в упадок в Индии, в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией.
Согласно Рэндаллу Коллинзу, буддизм уже пришел в упадок в Индии к XII веку, но с грабеж мусульманскими захватчиками он почти исчез в Индии. В 13 веке, как утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований, в то время как монахи в западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, переехав в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти.
Усилия по возрождению буддизма в Индии начались в 19 веке, например, с усилий Шри-Ланки буддийского лидера Анагарика Дхармапала, который основал Маха Бодхи Общество. Общество Маха Бодхи, согласно Бхагван Дасу, однако, не было движением далитов, потому что оно в основном привлекало к буддизму индуистов из высшей касты.
Два движения Ади Дхарма - те, которые отвергли индуизм в пользу буддизма - были основаны Свами Ачхутанандом Харихаром в Уттар-Прадеше и Бабу Мангу Рамом в Пенджабе.
Родившись в неприкасаемой семье, Аххутананд присоединился к Арья Самадж Реформаторское движение шуддхи и проработало там около восьми лет (1905–1912). Он чувствовал, что Арья Самадж практиковал неприкасаемость тонкими способами, и впоследствии оставил его, чтобы запустить социально-политическое движение Бхарития Ачхут Махасабха. Ахутананд опубликовал журнал Adi-Hindu, в котором призвал далитов вернуться к Ади-Дхарме как «изначальной религии индейцев». Ахутананд сформулировал свою философию на основе общей культурной и этнической идентичности. Он представил его не только далитам, но также и племенным обществам. Он выступал против движения Махатмы Ганди за отказ от сотрудничества и постов, а также против Индийского национального конгресса, заявив, что брамины были «такими же чужеземцами для Индии, как и британцы», согласно Ананд Тельтумбде.
Бабу Мангу Рам тоже родился в неприкасаемой семье Пенджаба, где процветала торговля кожаными изделиями. Мангу Рам прибыл в Соединенные Штаты в 1909 году в возрасте 23 лет и работал в Калифорнии. Там он присоединился к партии Гадар и контрабандой переправил оружие из Калифорнии в Индию, чтобы противостоять британскому правлению. В 1925 году он переключил свое внимание на свободу далитов, запустив движение «Ад Дхарм», а также еженедельную газету под названием Ади-Данка для распространения своих идей. Согласно Тельтумбде, религиозное движение Манду Рама не материализовалось, и Мангу Рам позже присоединился к движению амбедкаритов.
В 1914 году Пракаш был рукоположен в сан Бодхананда Махаставира в Калькутте и начал проповедовать буддизм в Лакхнау. Он основал Бхаратье Будд Самити в 1916 году и основал вихару в 1928 году.
В 1898 году Пандит Ийоти Тас основал буддийское общество Сакья - также известная как Индийская буддийская ассоциация - в штате Тамил Наду. Он представил буддизм как религиозную альтернативу индуизму для далитов. Усилия Тасса привели к созданию более широкого движения среди тамильских далитов в Южной Индии до 1950-х годов. Первым президентом Индийской буддийской ассоциации был Пол Карус. В отличие от движения амбедкаритов, Индийская буддийская ассоциация приняла традицию буддизма Тхеравады, основанную в Шри-Ланке (где Тас получил свое обучение и посвящение в буддизм).
Амбедкар выступает с речью на митинге в Йола, Нашик 13 октября 1935 г. Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и после -период независимости Индии. Он принадлежал к общине далитов, традиционно наиболее угнетенной и маргинализованной группе в индийском обществе. Он был четырнадцатым ребенком в бедной семье Махараштры Далит, учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов.
В 1931–1932 годах Махатма Ганди возглавлял движение за независимость Индии, проводил обсуждения с британским правительством в рамках конференций за круглым столом. Они стремились провести конституционные реформы как подготовку к окончанию колониального британского правления и начать самоуправление индейцев. Британская сторона стремилась провести реформы, которые позволили бы Индийскому субконтиненту оставаться колонией. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которой были созданы отдельные электораты на основе религиозного и социального разделения. Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, настаивать на своих требованиях в соответствии с религиозными принципами, а также Б. Р. Амбедкар как представительный лидер неприкасаемых. Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представления, основанные на общинном разделении, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления.
После того, как Ганди вернулся со Второго круглого стола, он начал новую сатьяграху. Он был немедленно арестован и заключен в тюрьму Йервада, Пуна. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как Общественная премия. В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока находился в тюрьме. Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство в консультации с Амбедкаром заменить Коммунальную Премию компромиссом. Пакт Пуна.
Амбедкар принял Пунский Пакт под давлением общественности, но не согласился с Ганди и его политическими методами. Он отклонил идеи Ганди, назвав их любимыми «слепыми индуистскими приверженцами», примитивными, находящимися под влиянием ложного зелья Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, который проповедует их».
Амбедкар пришел к выводу, что далиты должны оставить индуизм и обратился в другую религию и объявил о своем намерении оставить индуизм в 1935 году. Он считал ислам, христианство, сикхизм, зороастризм и буддизм. К Амбедкару обращались разные лидеры разных конфессий и вероисповеданий. 22 мая 1936 года в Лакхнау состоялась «Всерелигиозная конференция». На нем присутствовали видные лидеры далитов, в том числе Джагживан Рам, хотя Амбедкар не смог присутствовать на нем. На конференции представители мусульман, христиан, сикхов и буддистов представили доктрины своих религий, стремясь привлечь на свою сторону далитов. Амбедкар отверг другие религии и выбрал буддизм. Однако Амбедкар оставался индуистом в течение следующих 20 лет, изучал, а затем переосмыслил буддизм и принял нео-буддизм или наваяну за несколько недель до своей смерти.
Итальянский буддийский монах Локанатха посетил Амбедкара. резиденция в Дадаре 10 июня 1936 года. Позже в интервью прессе Локанатха сказал, что Амбедкар был впечатлен буддизмом.
По словам Амбедкара, несколько основных верований и доктрин традиционных буддийских традиций, таких как Четыре благородные истины и Анатта, были ошибочными и пессимистическими и, возможно, были вставлены в буддийские писания ошибочными буддийскими монахами более поздней эпохи. С точки зрения Амбедкара, это не следует рассматривать как учение Будды. Другие основополагающие концепции буддизма, такие как карма и возрождение, рассматривались Амбедкаром как суеверия.
Наваяна, сформулированная Амбедкаром и лежащая в основе буддийского движения далитов, отказывается от основных традиционных буддийских практик и заповедей, таких как институт монаха после отречение, такие идеи, как карма, возрождение в загробной жизни, сансара, медитация, нирвана и Четыре благородные истины. Новая секта буддизма Амбедкара отвергла эти идеи и переосмыслила религию Будды с точки зрения классовой борьбы и социального равенства.
Амбедкар назвал свою версию буддизма Наваяной или Необуддизм. Его книга Будда и его Дхамма является священной книгой буддистов наваяны или далитов. Согласно Джунгхаре, для последователей Навйаны Амбедкар стал божеством, и ему поклоняются в его практике.
Амбедкар произносит речь во время обращения, Нагпур, 14 октября 1956 г. После публикации серия книг и статей, в которых утверждается, что буддизм был единственным способом для Неприкасаемых достичь равенства, Амбедкар публично обратился в свою веру 14 октября 1956 г. в Дикшабхуми, Нагпур, спустя более 20 лет после того, как он объявил о своем намерении преобразовать. Около 380 000 его последователей обратились в буддизм на той же церемонии. В этом случае многие индусы из высших каст тоже приняли буддизм. После Нагпура, 16 октября 1956 года, Амбедкар снова дал буддизм более чем 300 000 своих последователей в Чандрапуре, так как это место также известно как Дикшабхуми. Вдохновленные обращением Амбедкара, 5000 тамилов из Мьянмы приняли буддизм в Рангуне под руководством Чан Хтуна, судьи Верховный суд Бирманского союза 28 октября 1956 г.
На церемонии обращения присутствовали Медхарати, его главный ученик Бходж Дев Мудит и преемник Махашствира Бодхананда из Шри-Ланки, Бханте Прагьянанд. Амбедкар попросил далитов не связываться с существующими ветвями буддизма (Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна) и назвал свою версию Наваяной или «Необуддизмом». Амбедкар умер менее чем через два месяца, сразу после завершения своей окончательной работы по буддизму.
Многие далиты используют термин «буддизм Амбедкара (ите)» для обозначения буддийского движения, которое началось с обращения Амбедкара. Многие обращенные люди называют себя «Бауддха», то есть буддистами.
Начертание 22 обетов в Дикшабхуми, Нагпур Получив мирское посвящение, Амбедкар дал дхамму дикша своим последователям. Церемония состояла из 22 обетов, данных всем новообращенным после Трех Драгоценностей и Пяти заповедей. 14 октября 1956 года в Нагпуре Амбедкар провел еще одну массовую церемонию обращения в религию в Чандрапуре.
. Он дал своим последователям 22 обета:
Буддийскому движению несколько помешала смерть Амбедкара вскоре после его обращения. Он не получил немедленной массовой поддержки от населения Неприкасаемых, на которую надеялся Амбедкар. Разделение и отсутствие руководства среди лидеров движения амбедкаритов были дополнительным препятствием. Согласно переписи населения 2011 года, в настоящее время в Индии насчитывается 8,44 миллиона буддистов, из которых не менее 6,5 миллиона - буддисты-маратхи в Махараштре. Это делает буддизм пятой по величине религией в Индии и 6% населения Махараштры, но менее 1% всего населения Индии.
Буддийское возрождение по-прежнему сосредоточено в двух штатах : уроженец Амбедкара Махараштра и Уттар-Прадеш - земля Бодхананда Махаставира, Ачарья Медхарти и их соратники.
Статуя Брамбедкара в парке Амбедкар, Лакхнау Ачарья Медхарти ушел из своей школы Буддхапури в 1960 году и переехал в ашрам в Харидвар. Он обратился к Арья Самадж и провел ведические яджны по всей Индии. После его смерти он был кремирован согласно обрядам Арья Самадж. Его школа Буддхпури оказалась втянутой в имущественные споры. Его последователь, Бходж Дев Мудит, обратился в буддизм в 1968 году и основал собственную школу.
Раджендранат Ахервар появился как важный лидер далитов в Канпуре. Он присоединился к Республиканской партии Индии и обратился в буддизм вместе со всей семьей в 1961 году. В 1967 году он основал канпурское отделение «Бхаратия Будд Махасабха». Он проводил регулярные собрания, на которых проповедовал буддизм, проводил церемонии буддийских свадеб и церемоний жизненного цикла, а также организовывал фестивали в Джаянти Амбедкара (день рождения), Самбуддхатва джаянти, Дикша Див (день обращения Амбедкара) и Амбедкар Паранирван. Дивы (день смерти Амбедкара).
Движение далитов-буддистов в Канпуре получило импульс с прибытием в 1980 г. Дипанкара, монаха Чамара. Дипанкар прибыл в Канпур с буддийской миссией и его первое публичное выступление было запланировано на массовую конверсию в 1981 году. Мероприятие было организовано Рахуланом Амбавадекаром, лидером далитов RPI. В апреле 1981 года Амбавадекар основал Dalit Panthers (филиал U.P.), вдохновленный махараштрийскими Dalit Panthers. Мероприятие было встречено суровой критикой и сопротивлением со стороны Vishva Hindu Parishad и было запрещено.
Число буддистов в районе Лакхнау увеличилось с 73 в 1951 году до 4327 в 2001 году. Согласно переписи, почти 70% буддийского населения в Уттар-Прадеше принадлежит к зарегистрированным кастам.
В 2002 г. Канши Рам, популярный политический лидер из сикхов религиозного происхождения, объявил о своем намерении обратиться в буддизм 14 октября 2006 г., в пятидесятую годовщину обращения Амбедкара. Он намеревался, чтобы одновременно обратились 20 000 000 своих сторонников. Частично значение этого плана заключалось в том, что среди последователей Рама были не только Неприкасаемые, но и люди из различных каст, которые могли значительно расширить поддержку буддизма. Но он умер 9 октября 2006 г. после продолжительной болезни; он был кремирован в соответствии с буддийской традицией.
Другой популярный лидер далитов, главный министр Уттар-Прадеш и лидер партии Бахуджан Самадж Маявати, сказал, что она и ее последователи будут принять буддизм после того, как BSP сформирует правительство в Центре.
Флаг символизирует движение далитов в Индии. Японец Сурай Сасаи стал важным буддийским лидером в Индии. Индия. Сасай приехал в Индию в 1966 году и встретил Нитидацу Фудзи, которому он помог с Пагодой мира в Раджгире. Однако он поссорился с Фудзи и отправился домой, но, по его собственным словам, был остановлен сном, в котором появилась фигура, похожая на Нагарджуна, и сказала: «Иди в Нагпур». В Нагпуре он встретил Ваманрао Годболе, человека, который организовал церемонию обращения Амбедкара в 1956 году. Сасай утверждает, что, когда он увидел фотографию Амбедкара в доме Годболе, он понял, что это был Амбедкар, который явился ему во сне. Сначала народ Нагпура считал Сурай Сасаи очень странным. Затем он начал приветствовать их словами «Джай Бхим » (победа Амбедкара) и строить вихары. В 1987 году судебное дело о его депортации на том основании, что он просрочил свою визу, было отклонено, и ему было предоставлено индийское гражданство. Сасай и Бханте Ананд Агра - два главных лидера кампании по освобождению Храма Махабодхи в Бодх-Гайе от индуистского контроля.
Движение, зародившееся в Махараштре, но также активно действующее в Уттар-Прадеш, и В нескольких других местах, где живут необуддисты, находится Триратна Бауддха Махасангха (ранее называвшаяся TBMSG от Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Это индийское крыло британской буддийской общины Триратна, основанной Сангхаракшитой. Его корни лежат в разрозненных контактах, которые Сангхаракшита имел в 1950-х годах с Амбедкаром. Сангхаракшита, тогда еще будучи бхикшу, участвовал в обращении с 1956 года до своего отъезда в Великобританию в 1963 году.
Когда его новое экуменическое движение получило достаточное распространение на Западе, Сангхаракшита работал с амбедкаритами в Индии и Великобритания будет развивать индийский буддизм. После посещения в конце 1970-х годов Дхармачари Локамитры из Великобритании, сторонники разработали двоякий подход: социальная работа через траст Bahujan Hitaj (также называемый Bahujan Hitay), спонсируемый в основном из широкой общественности вдохновленным британскими буддистами Каруна Траст (Великобритания) и руководит работой по Дхарме. В настоящее время у движения есть вихары и группы по крайней мере в 20 основных районах, пара ретритных центров и сотни индийских дхармачари и дхармачари.
Финансирование социальной и дхарма-работы движения поступает из зарубежных стран, включая западные. страны и Тайвань. Некоторые из финансируемых из-за рубежа организаций включают Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana и Triratna (Европа и Индия). Триратна имеет связи с буддистами-амбедкаритами цыганами в Венгрии.
Дикшабхуми Ступа в Нагпуре, где Амбедкар обратился в буддизм. С момента обращения Амбедкара несколько тысяч человек из разных каст обратились в буддизм в ходе церемоний, включая двадцать два обета.
Критики утверждали, что попытки обратить индуистов в амбедкаритский буддизм являются политическими трюками, а не искренними обязательствами. социальная реформа. В мае 2011 года Вишвеша Тирта заявил, что обращение не добавляет никаких преимуществ к статусу далитов.
17 июня 2013 года обращенные далиты попросили свои буддийские сертификаты, которые ранее были
Согласно Гейл Омведт, индейскому социологу и правозащитнику, родившемуся в Америке и натурализовавшемуся:
Буддизм Амбедкара, по-видимому, отличается от буддизма те, кто принял верой, кто «ищет убежище » и принимает канон. Это ясно из его основы: он не принимает в целом писания Тхеравады, Махаяны или Ваджраяны. Тогда четко ставится вопрос: действительно ли четвертая яна, Наваяна, разновидность модернистской просветительской версии Дхаммы возможна в рамках буддизма?
Согласно Омведту, Амбедкару и его коллегам Буддийское движение отрицает многие основные доктрины буддизма. Все элементы религиозного модернизма, государства Кристофера Куина и Салли Кинга, можно найти в буддизме Амбедкара, где его Будда и Его Дхамма отказываются от традиционных заповедей и практик, а затем принимают науку, активизм и социальные реформы как основу форма Занятого буддизмом. Формулировка буддизма Амбедкаром отличается от западного модернизма, утверждает Скария, учитывая его синтез идей современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды.
Критики утверждали, что необуддизм не имеет сильного влияния, особенно после смерти Амбедкара, и что политическая сила по-прежнему не имеет права торговаться с доминирующими политическими партиями. Кроме того, несмотря на то, что движение сосредоточено на далитах, ему все еще не хватает силы, чтобы повысить осведомленность широкой общественности, снизить уровень бедности и произвести значительные преобразования в обществе. Даже если люди обращались в необуддизм в своей деревне, это не отражалось в переписи населения 2011 года. Такой провал поставил под сомнение способность Наваяны соответствовать религиозным устремлениям людей и показал отсутствие силы у движения. Движение также игнорирует другие идентичности далитов и использует только кастовую идентичность в качестве основного источника борьбы, поэтому оно все еще ограничено в брахманической идеологии, даже если это то, против чего они пытаются бороться.
Некоторые критики также утверждают, что необуддизм слишком сильно отклоняется от традиционного буддизма. Хотя традиционный буддизм подчеркивает равенство людей, он не отрицает кастовую систему прямо. Более того, несмотря на акцент на освобождении людей в религиозном смысле, он не отрицает социальных различий как нормы организации в обществе, поскольку сам Будда был основателем монашеского ордена. Ряд критиков также утверждают, что у политических практик, основанных на необуддийских представлениях, нет моральной основы, поскольку религия является полностью добровольной, а необуддизм может, таким образом, нарушать принципы демократии, ограничивая своих последователей соблюдением определенных небуддийских норм. религиозные правила.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с буддийским движением далитов. |
