Войти
Dé (m (Протоиндоевропейский : * dʰéǵʰōm, также * dʰg-em; букв. «земля»), или Pleth₂wih (PIE * pleth₂wih₁, букв. «Широкий») - это реконструированное название Богиня земли в протоиндоевропейской мифологии. Мать-Земля изображается как огромный и темный дом смертных. Она часто сочетается с Диесом, дневным небом и троном богов, в отношениях союза и контраста. Dǵʰōém ассоциируется с плодородием и ростом, но также со смертью как последним жилищем умершего.
 | Найдите Реконструкция :Proto-Indo-European/dʰéǵʰōm в Wiktionary, бесплатный словарь. |
Корень слова «земля», * dʰéǵʰōm, является одним из наиболее известных в индоевропейских языках. С другой стороны, лингвистические свидетельства ритуализации имени * déǵʰōm систематически не распространяются по традициям, поскольку она также появляется под другими именами и эпитетами, в основном * Pleth₂-wih₁ («Широкий»). Если богиня-земля достоверно реконструирована под именем * dʰéǵʰōm, это была сама Земля, задуманная как божественная сущность, а не как богиня земли.
Самый распространенный эпитет, применяемый к земле в индоевропейских поэтических традициях, - это * Pléth₂wih («Широкий»; от * pléth₂us, «плоский, обширный, широкий»). Группа родственников появляется в Притхви, ведической богине земли, у греческой нимфы Платайи и, скорее всего, у галльской богини Литавис. Эпитет также засвидетельствован в сопоставимых поэтических выражениях, связывающих два корня * dʰéǵʰōm и * pléth₂wih₁: авестийский ząm pərəϑβīm («широкая земля»), санскрит kṣā́m... pṛthivī́m («широкий земля ») и древнехеттский palḫiš... dagan (-zipaš) (« широкая... земля [-genius] »).
Другой похожий эпитет -« Всепонятный ». Один ", тот, кто несет все вещи или создания. В ведических, греческих и древнескандинавских ритуальных выражениях, которые имеют общий корень * plh₁u- («много»), ее также называли «очень питательной» или «богато пастбищной».
Богиня Земли широко прославилась титулом «мать» и часто использовалась в паре с Диесом, протоиндоевропейским богом дневного неба. В хеттской литургии она называется аннас Даганзипас («Мать-Земля-дух»), и в паре с богом бури небесной, а также Мат' Сыра Земля («Мать влажная Земля») в 207>Русские былины. К богине земли Притхви часто прилагается эпитет Мата («мать») в Ригведе, особенно когда она упоминается вместе с Дьяусом, Небесный отец.
Проскользните на эту Мать-Землю, широко раскинувшуюся Широкую, дружелюбную...
— 18.10.10, в Ригведе в переводе М.Л. Веста.>Богиня урожая и земледелия Деметра также может быть родственником, происходящим от иллирийского корня Dā- (возможно, от * dʰǵʰ (e) m-), прикрепленного к māter (" мать"). Римские доказательства идеи Земли как матери сомнительны, так как обычно ассоциируются с именем Терра, а не Теллусом, и это может быть связано с греческим влиянием. Англосаксонская богиня Эрсе (возможно, «яркая, чистая») названа «матерью Земли» (и, вероятно, отождествляется с самой Матерью-Землей) в ритуале, который проводится на бесплодной пахоте. В древнеанглийской поэзии ее также называют Fīra Mdor («Мать людей»). Балтийская богиня Земляна также связана с эпитетами «Мать полей» и «Мать лесов».Подобный эпитет приписывается Гее, как Μητηρ Παντων (Мать All), записанные, например, в Эсхил 'Освобожденный Прометей (παμμῆτόρ τε γῆ; «О, универсальная мать-Земля») и в The Libation Bearers (ἰὼ γαῖα μαῖα; Мать Гайя). В гимне Самаведа, посвященном ведическому богу огня Агни, он описывается как «быстро... [движущийся] по своей матери-земле». В гимне Атхарведы (12.1) (Притви Сукта, или Бхуми Сукта) священник призывает Притхви как свою Мать, потому что он «сын Земли». Слово бхуми также используется как эпитет от Притхви, означающего «почва», и относится к тройному разделению вселенной на небеса, небо и землю. Сама по себе Бхуми - еще одно ведическое божество с атрибутами Матери-Земли.
A Протоиндоевропейский эпитет, реконструированный как * dʰéǵʰōm dʰṇgu- / dʰengwo - («темная земля») также засвидетельствовано в нескольких традициях. Формула dankuiš daganzipaš («темный гений земли») часто встречается в хеттской литературе; оно использовалось специально для обозначения подземного мира, но иногда и земной поверхности. Другие рефлексы встречаются в греческом γαîα μέλαινα / Gaia Melaina («чернозем»), в албанском dhe të zi («черноземе»), в славянском языке * črnā (yā) zemyā («темная земля») или в древнеирландском domun donn («коричневая земля»). Литовское выражение звучит так: «Да не поддерживает меня черная земля». В русской сказке девица похоронена «под одеялом из черной земли».
Формула темной земли, кажется, связана с заклинанием или клятвой, где диктор вызывает Земля в качестве наблюдателя или свидетеля, как это видно из элегического фрагмента 36 Солона. Славянское божество «Влажная Земля» (Сыра Земля) также вызывается во время клятв и вызывается свидетелем в земельных спорах.
В индоевропейской космологии Земля Déǵʰōm воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами ("The Океан »), и богиня Земли как темное жилище смертных, в отличие от Диеса, яркого дневного неба и резиденции богов. Пара Земля и Небо, однако, не является источником других богов, поскольку Божественные Близнецы и Хаусо, вероятно, были задуманы Диеусом одним. Однако, по словам Джексона, Дэм является «более подходящим партнером Перкуноса, чем Диеса», так как первый связан с плодоносящими дождями богом погоды.
Оба божества часто появляются как пара, Небесный Отец (* Dyḗws Ph₂tḗr), соединяющийся с Матерью-Землей (* Dʰéǵʰōm Méh₂tēr), чтобы принести плодородие. В ведических текстах Притхви мать обычно соединяется с Дьяусом отцом, как показано, например, в гимнах Самаведы. В гимне Атхарведы (12.1) Притхви сочетается с Парджанья (санскрит : पर्जन्य, parjánya), божеством дождя и удобрениями земли. Согласно Геродоту, скифы считали Землю женой Зевса. В хеттской мифологии Небесный Бог Бури, один из важнейших в хеттском пантеоне, был синкретизирован с местными анатолийскими или хаттскими божествами, сливаясь с местный бог бури с земными характеристиками. Позднее Небесный Бог Бури был соединен с местной богиней Вурулему с хтоническими чертами.
Зевс связан с Семелой, возможным потомком Дхэма, но также и с Деметрой, который может быть еще одним родственным словом, происходящим от Матери-Земли. В Данаидах Эсхил описывает, как Уран и Хтон охвачены взаимным желанием полового акта: идет дождь, затем Земля зачинает и приносит пастбища, зерновые культуры и листву. Точно так же «Небо и Земля» регулярно появляются как дуэт среди божеств, которых называют свидетелями хеттских договоров, а римское Tellus Mater сочетается с Юпитером в Макробиусе Сатурналии.
Спаривание Зевса и женских персонажей с хтоническими элементами (Деметра) или связанными с Землей (такими как Семела, Платайя и Фемида) может быть остатком соединения Небо и Земли. Другие религиозные выражения и формулы в греческой культовой практике свидетельствуют о свадьбе или союзе между богом неба и матерью-землей: Гомеровский гимн Гайе называет ее «Жена Звездного Урана»; свадьбы в Афинах были посвящены как Урану, так и Гайе; в Орфическом гимне говорится, что культист одновременно «дитя Земли и звездного неба»; в Афинах на Акрополе стояла статуя Гайи, изображающая ее умоляющую Зевса о дожде.
В Норвежской мифологии богиня Джорд, йотунн. (великанша), имя которой означает «земля» (от протогерманского * erþō-, «земля, почва, земля»), порождает бога грома Тор (Донар) с Одинном - не богом неба, хотя главным богом скандинавского пантеона. В строке Gylfaginning норвежского поэта Снорри Стурлусона упоминается, что Земля является одновременно дочерью и женой («Jörðin var dóttir hans ok kona hans») Всеотца, идентифицированного как Одинн.
Слово «земля» лежит в основе многих образований для обозначения людей как смертных, либо потому, что они «земные», либо потому, что они были созданы из самой земли. Он засвидетельствован в потомках производной формы * dʰǵʰ-men, как в санскрите jmán («с земли»), латинском homō («человек»), германском * guman - («человек»), литовское žmuõ («человек») и старопрусское смой («человек»), и, возможно, в галльском Xtonion (* gdonion?) и (нео-) фригийском ζεµελως (Zemelōs). Это предполагает иерархическую концепцию статуса человечества по отношению к богам, подтвержденную широким использованием термина «смертный» как синонима «человек», а не «живые виды» в индоевропейских традициях.
В военной клятве хеттов говорится, что земля пьет кровь павших («Это не вино, это ваша кровь, и как земля проглотила это...»), как в «Семь противников» Эсхила. Фивы (736) и в индийском Махабхарате («… земля сегодня будет пить кровь их царя»). Другой рефлекс Дехима как матери смертных и их последнего пристанища также можно найти в Деметриое («Деметры»), афинском обозначении мертвых, и в стихах Эсхила 28 в «Хоэфори 127»: «Да, призови Землю, которая оживляет все, / И возносит и снова берет в свое лоно».
Д'Эмм имел связь как со смертью, так и с жизнью, поскольку умерший вернется к ней и к урожаю растет из ее влажной почвы, удобренной дождем Диеса. Таким образом, Земля изображается как дающая добро: ее призывают забеременеть в древнеанглийской молитве, а славянские крестьяне описывают Землю, Мать-Землю, как пророчицу, которая принесет благоприятный урожай сообществу. Союзы Зевса с Семелой и Деметрой аналогично связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии.
Родственники, происходящие от корня * dʰéǵʰōm, засвидетельствованы в следующие мифологии:
Другие родственники менее защищены:
Юпитер и Семела (1695) от Себастьяно Риччи.Кроме того, остатки корня * dʰéǵʰōm можно найти в шаблонных фразах и религиозных эпитетах:
Связные слова, происходящие от эпитета * Plethwih (« Широкий »), засвидетельствованы в следующих традициях:
Другие родственники менее обеспечены:
